Теория предмета 8 страница

Усиление роли религии в современном обществе активизировало внимание исследователей на вопросе о соотношении науки и религии, знания и веры, хотя эта проблема берет свое начало уже в средневековой философии. Вера имеет несколько значений:

1. Принятие в качестве истины тезиса, не доказанного с достоверностью или принципиально недоказуемого (гносеологическая вера);

2. Осознание и принятие какого-либо тезиса как ценности, решимость придерживаться его вопреки жизненным обстоятельствам в качестве личной жизненной стратегии (психологическая вера);

3. Вера в сверхъестественное (религиозная вера).

Взаимоотношения знания и веры может вылиться в одну из трех основных позиций: абсолютизация знания и полное исключение веры; гипертрофирование веры в ущерб знанию; попытка совместить оба полюса.

В современной науке все чаще высказываются идеи о том, что научной мысли нужна вера, как правой руке левая. Обосновывается это тем, что в научном и в религиозном познании задействованы в принципе разные структуры человеского существа. В науке человек действует как «чистый ум»; совесть, вера, любовь, порядочность – все это «подмога» в работе ума ученого. Но в религиозной жизни, напротив, ум – это только рабочая сила у сердца. В последние годы даже предпринимаются попытки связать «строгие науки» (математика, физика) с философией, психологией, религиоведением, мистикой.

Научное и вненаучное знание. Наряду с научным знанием в культуре всегда сосуществует достаточно заметный слой зна­ний, который организован иначе, чем знание научное. Нельзя потребовать от научного знания, чтобы с его помощью описывались все составляющие человеческою бытия и жизненного мира людей.

В контексте культуры наряду с научным знанием формируются различные альтернативные подходы и программы, выходящие за пределы научной рациональности, которые, с одной стороны, способствуют ста­новлению научного знания, с другой стороны, являются порою весьма опасным социальным явлением. Такого рода знания называют по-разному; ненаучное, вненаучное, альтернативное, паранаучное, квазинаучное и т.д. Ненаучное знание – это такие формы познавательной деятельности, которые возникают как: 1) первичные формы осмысления реальности, предшествующие научному знанию; 2) как знание, несоответствующее общепринятым критериям построения и обоснования предлагаемых концепций; 3) как знание, дополняющее существующие виды научного знания; 4) как противореча­щее науке знание, строящееся на игнорировании эмпирических фактов, характеризующееся крайней авторитарностью и пониженным критицизмом. Рассмотрим некоторые виды ненаучного знания.

Этнонаука (еthno – народ) – традиционный вид системы специали­зированного знания, называемый «народной наукой». Этнонаука является результатом накопления и сохранения наблюдений, сведений, положительного опыта, относящихся к тем или иным важным для людей сферам жизнедеятельности. Народная наука выступает как продукт коллективно­го сознания и накопленного опыта. Со временем происходит централиза­ция и спецификация этого опыта. Хранение и применение народной нау­ки становится делом специальных групп или каст общества – шаманов, знахарей, жрецов, старейших племен, владеющих определенными знания­ми. Этнонаука существует, как правило, в устной форме и орга­низована как передаваемое непосредственно от человека к человеку рецептурно-практическое знание. Оно выражалось в лаконичной форме примет, наставлений, заветов, священных обычаев и ритуалов. Знание, аккумулированное в народных науках, является по-своему весьма глубо­ким, целесообразным и высокоэффективным в практическом отношении В современной культуре народные науки существуют как реликтовые об­разования, постоянно лишаемые своей основной питательной среды – традиционной народной жизни, своеобразного миропонимания. Это и оп­ределяет несоизмеримость этнонауки с современным научным знанием. Вместе с тем в свете все более угрожающих экологических проблем представляется возможным иначе посмотреть на «народные технологии», которые были более органично вписаны в природные циклы, не разрушали окружающую среду. С точки зрения «экологии культуры» многовековой, спрессованный в народных науках опыт успешного выживания в порой тяжелых жизненных условиях (как это характерно для северных районов «рискованного земледелия», например) может быть достаточно успешным, а постиндустриальные технологии в отдаленном будущем, возможно, бу­дут больше походить на технологии народные, гармонично вписанные в природную среду.

Протонаучное знание (преднаучное знание, предшествующее на­учному) – знание, представляющее собой первичные формы осмысления реальности, формирующиеся в процессе становления научного знания, когда еще отсутствует необходимый эмпирический материал, не разрабо­таны методы исследования и нормы построения теории. Протонаука опи­рается как на существующие достоверные знания, так и на субъективные предположения исследователя, его творческое воображение. Протонаучное знание создает предпосылки для построения достоверных теоретических концепций, выступая в качестве определенных «строительных лесов» на­учных теорий, с возникновением которых протонаучное знание исчерпы­вает свои возможности. Так, становлению классического естествознания в XVII – XVIII вв. предшествовало учение о флогистоне как основе хими­ческой энергии, теплороде, которому приписывались причины тепловых процессов и т.п. На основе этих представлений давались объяснения хи­мическим и тепловым явлениям, а также осуществлялось становление подлинно научного знания, например, становление основ термодинамики, химической теории и т.д.

Историческая судьба астрологии (греч. astron – звезда и logos – учение) также в известной степени совпадает с историче­скими судьбами других наук и проходит путь от преднаучного (протонаучного знания) к теоретическому. Астрология зарождается на Востоке, затем попадает в Грецию, где она оформляется как достаточно обосно­ванное учение об определенной зависимости между «земными» события­ми, т.е. событиями, происходящими в нашей земной жизни, и событиями «небесными», т.е. происходящими с небесными телами в мире звезд.

С новой силой астрология возродилась в эпоху Возрождения, затем в XIX веке в свете «подлинной» науки и ее четкими и однозначными критерия­ми научности астрология считалась недостойной внимания лженаукой, шарлатанством и была прочно забыта, но уже в XX столетии астрология не может пожаловаться на недостаток внимания к ней со стороны про­свещенного научного сообщества.

Несмотря на довольно распространенное мнение о том, что астро­логические представления либо просто не имеют никакого отношения к науке, либо являются наукообразными (квазинаучными) представления­ми, все же следует иметь в виду, что реальную основу астрологических предсказаний образует многотысячный опыт человечества, отлагающийся в самых разнообразных формах. Астрологические предсказания весьма существенно отличаются от традиционных форм гадания «по звездам», ибо в основании их лежит не поклонение звездам, а теоретические, ино­гда высоко математические конструкции. Теория астрологии включает в себя довольно значительный объем объективных сведений о небесных телах, характере их движения, траекториях и взаимном расположении. Эти представления, конечно же, не являются исключительно астрологи­ческим достоянием, но астрология принимала участие в их разработке. Именно астрологи почти до конца XIX столетия издавали регулярно соз­даваемые таблицы и календари (эфемериды), указывающие движение небесных тел для каждого года, которые обогащали запас знаний астроно­мического характера.

В ходе исторических перипетий астрология совершенствовалась как наука, разрабатывала математические техники вычислений (неслучайно астрологов в Риме называли математиками), уточняла таблицы расположения светил в различные периоды времени, обосновывала прие­мы предсказания. Потребность же в предсказании судьбы никогда не ис­чезала, астрология лишь облекла эту потребность в достаточно рацио­нальные, по крайней мере, небесполезные для науки, формы. В наше время в астрологии усиливается научно-исследовательская компонента, она ссылается на исследования в области биоастрономии, биофизики, тем самым, обнаруживая достаточно сильную тенденцию вписывания астро­логии в инфраструктуру научного знания.

В реальном процессе развития науки наряду с на­учным знанием формируются различные виды ненаучного знания, кото­рые или закладывают основу для становления отдельных наук и допол­няют их, или выступают в роли псевдонаучных построений, наносящих огромный вред научному знанию.

Этика науки и проблема социальной ответственности ученых. В науке, как и в других областях человеческой деятельности, ученые подчиняются определенной системе моральных норм. Это табу, общечеловеческие нравственные требования и запреты, такие как «не укради», «не лги».

В науке плагиат оценивается как кража, когда человек выдает чу­жие научные результаты и идеи за свои. Ложью, считается преднамеренное иска­жение данных эксперимента, исследования. Целью ученого должен быть поиск истины, нового достоверного знания, а не соображения личной выго­ды, славы и др. Ученый должен мужественно отстаивать свои убеждения, а также обладать мужеством отказаться от них, если станет очевидной их ошибочность.

В современной науке особую остроту приобрели вопросы, касаю­щиеся взаимоотношений науки и ученого с обществом, вопросы социаль­ной ответственности ученого. Речь идет о том, как будут использованы достижения науки, не обернутся ли знания против человека. Развитие генной инженерии, биотехнологий, медицины открыли возможности направленного воздействия на наследственность организмов, вплоть до создания организмов с заранее заданными свойствами. Человек может сконструировать новую форму жизни, резко отличающуюся от всего нам известного, но он не сможет вернуть ее назад, в небытие. Возникла опас­ность появления организмов-мутантов. Широко обсуждается проблема клонирования людей, ибо она затрагивает не только интересы и амбиции ученых, но и все человечество.

Ученый должен предвидеть возможные неблагоприятные послед­ствия его исследований. Только те научно-технические решения, которые приняты на основе достаточно полной информации, можно считать соци­ально и морально оправданными.

Проблема социальной ответственности ученых состоит в том, что власть над природой, над социально-экономическими и политическими процес­сами, которой располагают человеческие сообщества, со­четается с беспомощностью в понимании внутреннего мира отдельного человека и в бессилии влиять на него. Уже со­зданы эффективные технологии манипулирования созна­нием людей, подчинения их поведения чужой воле. Но так и не удалось создать общественные институты и механиз­мы, способствующие возвышению моральных достоинств человека и противостоящие злу. У человечества были альтернативы, но оно поступалось ими не только в силу тех или иных материальных причин и побуждений. Немалую – а, может быть, и решающую – роль сыграл кризис европейской, а в дальнейшем и всей западной культуры, обнаружившийся еще в XIX веке, а в следующем столетии ставший доминан­той духовной жизни Запада и всей цивилизации в целом.

Бесспорно, что в моральной истории человечества философия всегда занимала достойнейшее и даже центральное место. Столь же бесспорно, что образцовая моральность невозможна без философии (нравственность без философии – это нонсенс, бессмыслица). Но не менее бесспорно и то, что как философия в целом, так и особен­но ее моральная часть, этика, остаются в значительной степени не­востребованными. Невостребован­ность философии – это самый настоящий отказ от образцовой моральности. Почему она случает­ся и может ли быть преодолена?

Факт невостребованности философии и этики не удивляет: люди – странные существа, как часто они подобно воронам устремляются к блестящим безделушкам, не замечая при этом под ногами под­линные сокровища. Удивляет другое: почему-то даже после более чем двухтысячелетней истории философии и философской этики человечество к ней слабовосприимчиво. Можно объяснить этот факт в первую очередь следующими причинами. Во-первых, искусная и умная философия трудна для понимания, многим она просто-на­просто недоступна. Во-вторых, разделение наук привело к выделе­нию философии в самостоятельную область знания, за ее пределами стали считать, что можно вполне обойтись и без философии. В-третьих, философы не побеспокоились о том, чтобы представить свое люби­мое детище в адаптированном для нефилософов виде. В-четвертых, успехи моральной философии не столь масштабны, как бы хоте­лось. Довольно часто даже в воззрениях выдающихся философов, авторов философских направлений, с большим трудом удается вы­делить моральный аспект, извлечь его из общефилософской обо­лочки. Даже в начале XXI века в морали очень часто довольствуются поверхностными представлениями, далекими от высоких научных стандартов.

Итак, невостребованность моральной философии – это не ре­зультат злого умысла каких-либо лиц. Это – результат того, что де­лается в моральной области, где ощущается острая потребность в интенсификации, как этических исследований, так и междисцип­линарных связей между философами и нефилософами.

Перспективы развития науки в XXI веке и ее приоритеты. Среди тенденций, существующих сегодня в гуманитарных науках можно выделить следующие:

1. В гуманитарные науки все более проникают математические методы анализа данных и моделирования социальных и экономических процессов. Процесс математизации естествознания, начавшийся в средние века с механики и физики и продолжавшийся непрерывно до нашего времени, захватывает теперь и гуманитарные науки. Математические модели становятся общим языком науки, подчеркивая и поддерживая целостность научного знания.

2. Вторая половина XX века стала периодом перехода наиболее развитых стран от индустриальных к так называемым постиндустриальным или информационным обществам, для которых одной из главных отраслей экономики становится индустрия информации.

Производительность труда в данной отрасли существенно зависит от степени автоматизации умственного, или интеллектуального, труда, и эту задачу решают новые информационные технологии, основанные на широком использовании электронно-вычислительной техники, современных систем связи и их программного обеспечения.

Компьютерные системы в определенных областях могут автономно порождать новые знания и тем самым оказывать обратное воздействие на породивший их человеческий интеллект. Таким образом, поддержание целостности научного знания становится возможным не только благодаря традиционным научным коммуникациям и развитию общего языка науки, но и благодаря созданию новых средств и методов обработки и распространения информации. Принцип целостности не только превращается в важнейший принцип гуманитарного образования. Он тесно связан с современной информационной средой, в которой функционируют гуманитарные знания.

Следующим из важнейших является принцип диалогизма. Его методологические основы, как и сама теория диалога, получили всестороннее развитие и обоснование в произведениях М.М.Бахтина, составивших целую эпоху в гуманитарном мышлении XX века. Оценивая вклад Бахтина в развитие духовной сферы цивилизационного процесса, интерпретатор и популяризатор его наследия В.С.Библер охарактеризовал бахтинскую идею диалога как «одно из напряженных сосредоточий реальной полифонии гуманитарного мышления XX века».

Еще один из важнейших принципов – рационализм. Может показаться странным, что в конце XX столетия приходится специально обращать внимание на вещи, казалось бы, само собой разумеющиеся. Культ рационалистичности, возникший в конце XVIII века как отражение веры в бесконечные возможности человеческого разума, достаточно быстро стал перерождаться в свою противоположность, при этом внешняя атрибутика рационального стала затмевать его суть.

Все эти уходящие реалии не просто бесследно исчезают со страниц европейской и мировой истории – создается среда для утверждения нового гуманистического мировосприятия. В XXI веке становятся значимыми следующие признаки:

– новое гуманистическое мироосознание связано с его депрофессионализацией. Оно больше не будет достоянием узкого круга профессионалов-гуманитариев, а становится основой нового типа культурно-исторических процессов. Отсюда неизбежна утрата столь любезных ему черт «инакости» и опора на более привычные элементы научности и рационализма;

– в центре такого миропонимания окажется человек. Но простого повторения и воссоздания европейской традиции гуманизма не произойдет. Новый объект – не умозрительный, «сконструированный» идеал человека и гражданина, а тот реальный человек, который один является подлинной мерой и сутью всех вещей;

– это новое миропонимание будет говорить на языке диалога и сотрудничества, на языке понимания и поиска смысла, на языке признания равнозначности и равноценности всех участников и идей диалога.

Раздел VI. СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Тема 15. Основные проблемы и понятия
социальной философии

Место социальной философии в системе философского знания. Общество как объект философского анализа. Вопрос о предмете социальной философии включает в себя также и вопрос о соотношении социальной философии с другими науками, исследующими общественную жизнь людей. Общество является объектом не только социальной философии, но и социологии, политологии, социальной психологии и общественной истории. Так, предметом экономики выступает знание закономерностей развития производственных отношений, правоведения – закономерностей функционирования права, политологии – политических отношений.

В отличие от данных гуманитарных наук, которые изучают какую-либо определенную сферу общественной жизни людей, предметом социальной философии является знание об обществе в целом, в единстве всех сфер и компонентов общественной жизни. Вместе с тем, такие науки, как социология, культурология и история также изучают общественную жизнь как бы в целом. Однако каждая из этих наук имеет собственный предмет исследования. Социальная философия не тождественна социологии. Социология является эмпирической наукой, исследующей общественную жизнь в разных ее аспектах, используя конкретные методы и частные методики для анализа конкретных событий общественной жизни и их обобщения. Социальная философия опирается на социологические исследования и осуществляет свои собственно философские обобщения.

Историческая наука воспроизводит процесс общественного развития в его хронологической последовательности, с учетом всех особенностей конкретных исторических событий и личностей.

Задача социальной философии как фундаментального раздела философии заключается в том, чтобы философски осмыслить, что такое общество в его историческом развитии, какое значение оно имеет в жизни человека, в чем состоит его истинная сущность, к чему оно обязывает человека и в свою очередь каковы обязанности человека перед обществом.

Социальная философия изучает общие принципы жизни и развития общества, закономерности всемирной истории человечества, опираясь на блок гуманитарных наук, прежде всего истории, социологии, теории государства и права, политологии и др. Социальная философия имеет своим общеметодологическим основанием принципы, категории и законы, выработанные всей историей развития философской мысли в полном объеме ее категориального строя. Раскрывая социальное содержание своих категорий, философия осуществляет на этой основе анализ конкретно-исторических процессов. Философия призвана выявить фундаментальные основания общественной жизни, ее системообразующие факторы.

Таким образом, социальная философия это раздел философии, включающий рассмотрение качественного своеобразия общества, его целей или общественных идеалов, генезиса и развития (социальной истории), судеб и перспектив общественного развития.

Несмотря на то, что термины «общность», «общество», «общественный», «социальный» широко распространены в обыденной речи, их научное содержание достаточно сложно. Латинский глагол «socio» означает соединять, объединять совместно, предпринимать, а существительное «socialitas» – общество, ближайшее окружение. Исходя из этого первоначальное значение понятия «социальный» – связанный с общностью, союзом, сотрудничеством.

Необходимо различать понятия «общность» и «общество». Общность – это форма совместного бытия или взаимодействия людей, связанных общим происхождением, языком, судьбой и взглядами. Таковыми являются семья и народ. Общество – продукт целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности больших групп людей, объединенных не на основе общности, а на основе совместных интересов и договоров.

Общество является предельно сложной из всех известных в науке систем – системой жизни и деятельности людей, объединенных территорией проживания, эпохой, традициями и культурой. Человеческое общество – это высшая ступень развития живых систем, главные элементы которой – люди, формы их совместной деятельности, прежде всего труд, продукты труда, различные формы собственности и вековая борьба за нее, политика и государство, совокупность различных институтов, а также духовная сфера.

Понятие общества охватывает не только всех ныне живущих людей, но и все прошлые и будущие поколения. Общество является единым социальным организмом, внутренняя организация которого представляет собой совокупность определенных, характерных для данного строя, многообразных связей, в основе которых в конечном счете лежит человеческий труд.

Нет общества вообще, как нет и человека вообще, а есть конкретные формы общественной организации людей. Несмотря на все различия конкретных обществ, у любого общества есть черты, которые отличают его от стада животных и вообще от всего того, что не является обществом.

Эволюция представлений об обществе в истории философской мысли. Философское понимание общества состоит в интерпретации общества на основе философских воззрений. В Древней Греции представления об обществе складывались на основе концепций идей Платона или форм Аристотеля. Платон рассматривал общество как воплощение идеи справедливости, связывая ее с космическим началом. Нравственность, по мнению Платона, подчинена идеалу государства. Аристотель, исходя из необходимости построения справедливого общества, считал справедливость сочетанием добродетелей человека. Он назвал человека «политическим животным», подразумевая, что только люди способны добровольно и сознательно объединяться в общество. В античности общество рассматривалось сквозь призму государственно-политического института. Государство выступало своеобразным качественным пределом в исследовании общества. Некоторые общественные явления, не связанные непосредственно с государством, исследователями не анализировались.

В средние века философское понимание общества основывалось на философии абсолютной личности, Бога. На этой основе Августин Аврелий (Блаженный) (354 – 430) выделяет «град небесный» и «град земной». Смысл истории он видел в движении града земного к совершенству града небесного. Необходимо подчеркнуть, что как христианство, так и другие мировые и национальные религии имеют свои модели устройства общества и государства. Их суть заключается в идее божественного предопределения устройства общества, которое должно обеспечивать человеку условия для достойной встречи с Богом в этой и будущей жизни.

Если в христианстве выдвигался постулат договора народа с Богом, (так как «завет» означает договор), то в Новое время договор понимается как необходимость, осмысленная в связи с задачей самосохранения человека. Общественный договор был творением человека разумного, который, согласно Джону Локку, признает право на жизнь, свободу и собственность.

В натуралистических теориях, получивших широкое распространение в XVII – XVIII вв., общество рассматривается как высшее, но далеко не самое удачное творение природы, а человек – как самое несовершенное живое существо, у которого уже в генах заложено стремление к разрушению и насилию. Необходимость государства в соответствии с социально-философской концепцией Томаса Гоббса (1588 – 1679) связана с предотвращением «войны всех против всех», обусловленной абсолютной свободой каждого индивида. Шарль Луи Монтескье (1689 – 1755) считал, что человеческое общество прогрессирует в своем развитии, а различные стороны и ступени исторического процесса причинно связаны между собой, составляя единое целое. Иоганн Готфрид Гердер (1744 – 1803), как и Ш.Монтескье, основой исторической жизни считал климат, почву и вообще географическую среду. Однако, если Монтескье пытался объяснить возникновение и развитие политических учреждений, Гердер сосредоточил свое внимание на культурно-исторической деятельности человечества. Гердер впервые поставил вопрос о преемственности в развитии культуры и на основе этого положения приходит к идее единой всемирной истории. Он рассматривал человека и общество как единое органическое целое. Главным стимулом общественного развития, по мнению Гердера, является деятельность людей, направленная на удовлетворение их потребностей, а его высшим критерием – принцип гуманности.

Жан-Жак Руссо (1712 – 1778) пытался выяснить происхождение, сущность и пути преодоления социального неравенства. Он сформулировал и обосновал мысль о том, что частная собственность является причиной общественного неравенства и возникновения государства. Государство, возникшее в результате появления общественного неравенства, в свою очередь обусловило дальнейшее углубление неравенства. Ж.-Ж. Руссо отмечал, что главная задача общественного договора состоит в поиске такой формы ассоциации, которая защищала бы общей силой личность и собственность каждого члена общества и в которой каждый, соединяясь с другими, оставался бы в тоже время свободным.

Клод Анри Сен-Симон (1760 – 1825), анализируя развитие общества, исходил из того, что идея закономерности и принцип детерминизма, эффективно применяемый в естествознании, необходимо использовать и в сфере социального познания. С идеей закономерности и исторического детерминизма тесно связана идея исторического прогресса, который Сен-Симон воспринимал как поступательное движение от низших общественных форм к высшим. Он полагал, что возможно создание рационального общественного строя как «промышленной системы», под которой он подразумевал экономическую деятельность людей и соответствующие ей формы собственности и общественные классы. Создание такого общества, по мнению Сен-Симона, возможно лишь при всемерном развитии производительных сил и искоренении всяческого паразитизма, при наибольшем расцвете промышленного и сельскохозяйственного производства, основанного на разумном государственном регулировании. Считая, что «промышленная система» в перспективе будет системой максимально возможного равенства, он осуждал «страсть к полному равенству», которая противоречит природным задаткам человека, его способности и склонности к труду.

Таким образом, в ходе эволюции социально-философской мысли от античности до начала XIX века постепенно происходит выделение общества в качестве специального, самостоятельного объекта исследования. Данная эволюция сопровождалась как расширением круга исследуемых проблем различных сторон жизни общества, так и попыткой выяснения сущности общества, как единого, взаимообусловленного организма.

Становление основных исследовательских программ в обществознании. Первым, кто попытался провести разносторонний анализ общества, был Георг Фридрих Гегель (1770 – 1831). Среди проблем, поднятых в его социально-философской концепции, были: структура общества и его управления, формы государственного устройства и духовность общества, сущность всемирно-исторического развития и отдельный индивид в системе общественных связей, а также вопросы морали, семьи, собственности и др. В основу общества и его истории философ положил идею реализации свободы человека. Гегель рассматривал историю как прогресс абсолютного духа, который реализуется через дух отдельных народов, призванных выполнить свою особую миссию.

Значительный вклад в разработку ряда проблем социальной философии внес Огюст Конт (1798 – 1857), которого считают основателем социологии. Рассматривая общество как сложный целостный организм, отличающийся от составляющих его индивидов, он выделял социальную статистику и социальную динамику. В качестве предмета социальной статистики в концепции О.Конта выступают устойчивые условия существования и законы функционирования социальных систем. Анализируя социальную динамику, он пытается раскрыть законы развития и изменения общества. О.Конт сформулировал закон трех стадий общественного развития, которые соответствуют трем ступеням умственного развития человечества: теологическую, когда все явления объясняются на основе религии; метафизическую, когда разрушаются старые верования и развивается критика; позитивную, когда возникает наука об обществе и его рациональной организации.

Герберт Спенсер (1820 – 1903), основатель органической школы в социологической мысли, трактовал общество как организм по аналогии с биологическим организмом. Он истолковывал классовое строение общества, наличие в нем различных институтов также по аналогии с различными органами организма, выполняющими свои особые функции. Г.Спенсер считал, что общество состоит из трех главных систем: производящей средства для жизни, распределительной и регулятивной. Исходя из организменного подхода, Г.Спенсер проанализировал роль составных частей общества, социальных институтов, показал их взаимосвязь.