Предисловие. Колебания и сомнения, накопившиеся веками, словно бурав, просверлив насквозь и изрешетив рассудок, всерьез ослабили основы веры

Колебания и сомнения, накопившиеся веками, словно бурав, просверлив насквозь и изрешетив рассудок, всерьез ослабили основы веры, как на индивидуальном, так и групповом уровнях. Это привело к широкому распространению неверия. В начале XX столетия были известны случаи самоубийства молодых людей, потерявших веру. В своих предсмертных записках они отмечали бессмысленность существования человека при отсутствии веры. Тысячелетиями распространяющиеся зловредные и вносящие путаницу идеи поражали сознание людей, разрушали в нем основы веры – источника духовности. Вследствие этого нравственные и моральные устои общества были сломлены. Мусульманские ученые понимали суть происходящего. И как говорил об этом выдающийся турецкий богослов ОмарНасухи Бильмен(1883 – 1971): «Критикуя новоявленные, будоражащие умы философские идеи, исламские ученые нашего времени вынуждены были внести дополнительные разъяснения в богословие».

Вспоминаются слова одного знаменитого мыслителя: «Материализмподобен духовной чуме: чем совершеннее методы борьбы с ним, тем изощреннее способы его распространения. Взяв от науки и искусства поучение, а от культуры подражание... с ошибочным пониманием свободы и гордости, эта чума распространяется с поразительной скоростью».

Некоторые знаменитые писатели еще глубже развили идеи материализма, положив их в основу своих произведений. Тогда идеи материализма стали даже более опасными, чем чума. Материалистические идеи поражали сердца и умы многих молодых людей. Сомнения и подозрения проникали в сознание жителей даже сел и деревень. Не было ни единого учебного заведения, где, говоря о религии и вере, не подвергали бы их сомнению. Столкнувшись с такой жизненной ситуацией, одни отгородили себя от мирской суеты и чрезмерной привязанности к жизни. Отбросив все сомнения прочь, они черпали духовную силу из чистоты веры и радости поклонения. Другие же, не понимая намерений возражающих, стали обвинять их в неверии. Эти противоречия способствовали углублению образовавшейся духовной «язвы» и развитию процесса духовного разложения.

Третьи же, желая найти ответы на свои вопросы и, не найдя их, замыкались в себе и вновь впадали в сомнения. А иные и вовсе скатывались в пучину неверия.

Такое положение вещей было выгодным для материалистов: с помощью своей идеологии одних они сломали, а у других поколебали веру.

С давних времен считалось, что источником неверия является незнание. Знание же искореняло темноту, помогало найти истину и обрести душевный покой. Теперь же под прикрытием культуры и философии грядет буря неверия. Те, кто вооружился ложными верованиями, считая себя знающими истину, отвергают все, что находится за рамками их мировосприятия. Из-за отсутствия объективности в вопросах поиска истины они не могут обрести веру.

В прошлом, когда вера в людях была сильна, всякого рода ложные верования не могли нанести ощутимый вред обществу. Сегодня же все выглядит иначе: в душах многих людей вера сильно поколебалась. Вот почему мы повсюду сталкиваемся с людьми, сеющими ложь, раздор и сомнения и, наконец, с людьми, ни во что не верующими.

Рассмотрев все пороки сегодняшнего общества и причины, вызвавшие их, автор решил, что пришло время исцелять эту глубокую, так долго незаживающую рану и написать эту книгу в надежде на то, что читатель найдет в ней исчерпывающие ответы на свои вопросы, которые развеют сомнения в его душе.

Сафвет Сених

Ученый-богослов, писатель

Некоторые спрашивают:
«Почему мы не видим Аллаха?»
Что им можно ответить?

Увидеть – это вопрос восприятия. Например, в организме каждого человека есть бактерии. Например, только во рту у нас их великое множество. Доступными им способами они воздействуют на наши зубы, ускоряют их износ. А ведь люди не слышат никакого шума и, возможно, даже и не подозревают об их существовании. А те, в свою очередь, не способны воспринимать объекты такого масштаба, как человек. Чтобы увидеть человека, охватить его взглядом, они должны быть вне него и полностью самостоятельными, и в то же время обладать мощным зрением, подобным телескопу. Иными словами, невозможность охватить взглядом объект целиком не позволяет его видеть. Микроорганизмы «видят» только то, что находится непосредственно перед ними.

Приведу другой пример, на этот раз из макромира. Представим себе, что мы смотрим в очень мощный телескоп, позволяющий увидеть то, что находится на расстоянии четырех миллиардов световых лет. Даже тогда то, что мы узнаем о вселенной и других пространствах, будет подобно капле в море по сравнению с тем, чего мы не знаем. Сведения, полученные с помощью телескопа, помогут нам построить лишь некоторые туманные предположения о видимой нами части пространства. Выработав на их основе новые гипотезы, мы пытаемся получить новые сведения. При этом мы не увидим и не узнаем, как управляется вселенная, ее общую картину, содержание, суть. Потому что в макромире, а также как это наблюдалось на микро уровне, мы, располагая микроскопом, рентгеновским и прочим оборудованием – не способны охватить восприятием мир. А теперь подумаем о возможности зрительного восприятия Аллаха (хвала Ему).

Поэтому в Коране сказано:

«Нет никакого видения (в мире),
Что (Господа) постичь (способно), –
Его же взор объемлет все...»

(Священный Коран, 6:103).

Да, Он недоступен нашему взору. Ведь чтобы увидеть, необходимо целиком охватить взглядом. Ему доступно все видимое и невидимое, но Он недоступен восприятию через видение. Необходим именно такой подход, чтобы разобраться в рассматриваемом вопросе.

Другим аспектом является то, что свет служит как бы покрывалом для Всевышнего. Он объят светом, и мы не способны охватить это восприятием. Когда после мираджа[1] наш Пророк вернулся на землю, один из сахабов Нафсу лаввама – собственное естество человека,[2] спросил его: «Видел ли ты Господа?» Один раз он ответил, как об этом рассказывает Абу Зарр(р.а.): «Он – свет. Как я мог увидеть Его?» В другой раз Пророк так ответил на подобный вопрос: «Я видел свет»[3]. А ведь свет – это творение Аллаха и Аллах – Мунаввирун-нур. То есть Всевышний создал образ света, придал ему форму. Свет – это не Аллах, а Его творение, то есть, вы охвачены светом, созданным Аллахом. Но и здесь есть одна тонкая деталь. Мы говорим «охватывает», однако речь идет только об образах света, не более. Да, чем дальше вникаешь в теософию, тем больше понимаешь, насколько сложен рассматриваемый вопрос.

Подводя итоги, скажем: Великий и Всемогущий Аллах невидим. Его завеса – это свет. Если вы что-либо и увидите, то только свет.

Так, пытаясь побороть «нафсу аммара»[4], человек видит красный свет; возвысившись до «нафсу лаввама»[5], он видит голубой свет; достигнув же уровня «нафсу мутмаинна»[6], он увидит зеленый свет. Затем человек возвысится до уровня, когда уже невозможно определить цвет увиденного света. Всё это – созерцание ахлуллаха – людей святых, приближенных к Аллаху; удостоиться этой чести можно только путем опытов духовного совершенствования.

Я привел этот пример, чтобы разъяснить свою мысль. Теперь вам должно быть понятно: то, что способны вы увидеть, будет лишь ничтожно слабым «нечто» от Божественного света Всевышнего Творца. Иными словами, вы не способны увидеть искомое.

А теперь рассмотрим другой аспект проблемы. Достопочтенный Ибрагим Хаккы[7] пишет:

«Не найти в мире ни подобия Господу моему, ни противоположности, у Него нет образа, Он свят».

Во-первых, у Господа нет противоположности. Это весьма важное обстоятельство. Видеть можно лишь то, что имеет свою противоположность. То есть вы видите свет потому, что существует тьма. Или, допустим, вы сравниваете длину каких-то предметов: один длиной два метра, другой – три. И в этом случае сравнение возможно потому, что есть, что с чем сравнить.

У Аллаха нет ни подобия, ни противоположности, благодаря которым Его можно было бы увидеть так же, как благодаря тьме виден свет.

Рассмотрим заданный вопрос и с точки зрения физических возможностей человека. Интересно, какую часть окружающего его мира видит человек? Каково количество предметов, доступных нашему зрению? Представим себе, что в раскинувшейся перед нами вселенной великое множество доступных зрению предметов буквально гласит: «Будьте добры, посмотрите, берите пример, приветствуйте Создателя!» А ведь мы способны увидеть не более пяти из каждого миллиона предметов, а о существовании остальных даже не подозреваем. Мы видим лишь предметы определенного размера и хорошо освещенные. Обратите внимание: человек, спрашивающий: «Почему я не вижу Аллаха?» – видит лишь несколько предметов из каждого миллиона, и, тем не менее, он хочет как бы «вместить» в этот тесный круг Аллаха!.. Сколь ограниченно такое мышление!..

Да, Аллаха узрит лишь тот, кто постоянно размышляет, пытаясь вникнуть в смысл книги вселенной. Обязательно увидят Его ввиду своего положения великий Пророк Муса(Моисей) и Султан пророков Мухаммад, а также и другие соответственно своим масштабам. Есть здесь одна особенность, вдохновляющая нас на размышления. Тот, кто хочет быть «султаном» в ахирате[8], в земной жизни должен стремиться очистить разум и сердце. Точнее, чтобы быть достойным лицезреть Аллаха, человек должен жить в этом мире по совести, превыше всего ценить чистоту своего сердца, разума. Тогда он предстанет перед Аллахом не с кувшином воды, а с целым океаном... Поэт Ибрахим Хаккы облек в поэтическую форму один хадис, хотя некоторые ученые считают его недостоверным:

«Ни в небо, ни в землю не вмещусь Я, – сказал Создатель, - но найду Себе место в недрах сердец».[9]

И сколь же велика милость Того, пред чьим величием вселенная меньше песчинки, если в сердце каждого истинно верующего – «сокровищница», дарующая возможность стать угодным Ему.

Истина всего сущего известна только Ему.

Некоторые спрашивают:
«Аллах создал все сущее,
а кто создал Самого Аллаха?» Как это можно разъяснить?

Этот вопрос один из часто задаваемых.

Само его появление этого вопроса для меня является еще одним лишним доказательством того, что почтеннейшему Пророку был присущ дар предвидения. Склонив голову перед истинностью пророческих откровений, я произношу шахаду (т.е. «Свидетельствую, что Мухаммад – посланник Аллаха!»). Да, почтеннейший Пророк – достославный посланник Аллаха. Все, что будет происходить вплоть до Судного дня, он видел ясно, как на телеэкране, а все сказанное им – истинно. Предсказанные Посланником события совершались именно так, как он их описывал. Это вопрос тоже из числа тех событий. Пророк сказал (сахабы такое и представить не могли бы): «Придут времена, когда некоторые из людей надменно, горделиво и самоуверенно, закинув ногу на ногу, с видом человека, решившего все проблемы, будут спрашивать: "Аллах создал и то, и это, а кто создал Самого Аллаха?"» Когда я сам услышал этот вопрос, то сказал: «Свидетельствую, что Мухаммад – посланник Аллаха!» Как он все предвидел и как верно все предсказал!.. Невозможно точнее выразить неразумность мышления упрямцев, обожествляющих причины и объясняющих все в их рамках.

В сущности, это вопрос, который выдвигают неверующие. Подобными вопросами часто сбивают с толку людей с не устоявшимися убеждениями. Да, им не понять, что такое бесконечность, не разобраться, действительно ли причины и следствия следуют друг за другом, подобно звеньям одной цепи. Поэтому они могут предположить, что и Его создала такая же причина, как и любая другая, и что Аллах является следствием, вызванным определенной причиной. Все эти рассуждения идут от неверной предпосылки. На самом деле Аллах – Создатель причин, Его существование не имеет начала.

По сей день мусульманские ученые-богословы приводят все новые доказательства того, что причины вовсе не составляют бесконечную цепь, и что Создателем всех их является Аллах. Было бы полезным на нескольких примерах объяснить суть их рассуждений. Богословы утверждают, что предположение о бесконечности причинной цепи свидетельствует о незнании сущности причин. Выдвигающие данное положение упускают из виду существование Создателя. Действительно, неверно предполагать, что все сущее является следствием бесконечной цепи причин. Считать возможным подобное, значит, обманывать себя. Предположим, что жизнь на Земле существует потому, что есть воздух, вода, солнце; они, в свою очередь, существуют потому, что есть кислород, водород, углерод, азот и прочие элементы; эти элементы – потому, что есть более мелкие и еще более мелкие... Допущение, что подобное может продолжаться до бесконечности, есть ничто иное, как заблуждение. Да еще в какой-то момент мы обнаруживаем существование антивещества со своими атомами, и что метафизика начинает одерживать верх над физикой... К тому же выясняется, что все причины – от первой до последней – действуют в необычайной гармонии по общему закону!..

Да, утверждение, что «это произошло от того, то – от третьего» и т.д., не только не помогает решить какую-либо проблему, но, наоборот, делает ее неразрешимой. Поэтому полагать так, всё равно, что до бесконечности утверждать: «Яйцо произошло от курицы, курица от яйца...» Пока мы не признаем, что курицу или яйцо создал безгранично Могущественный и Изначальный Всевышний, до тех пор нельзя считать проблему решенной. И наоборот, как только мы отнесем это Всевышнему Создателю, существование которого не зависит ни от чего, вопрос сразу прояснится. После этого уже не имеет особого значения, что же было создано раньше: яйцо в виде одной клетки, либо курица, которая для продолжения своего рода отложила яйцо.

Если мы не согласимся с подобным подходом и будем твердить, что «это произошло от того, а то, в свою очередь, от другого...», мы не добьемся ясности ни в одном вопросе, а место каждой разгаданной загадки займут новые. Например: дождь идет, потому что есть облака; облака существуют, потому что есть частицы различного размера, возникающие в результате испарения; испарение – потому что есть вода; вода – потому что есть элементы, ее составляющие... Подобную цепь причин можно продолжить и дальше. Однако наступает момент, когда приходится выбирать из нескольких возможных причин одну, и тогда человек чувствует себя в плену предположений и пытается довольствоваться ими. А это не только бесполезная попытка объяснить идеей фикс суть находящихся в полной гармонии явно созданных мудростью вещей, но и сужение цели, и ограничение горизонтов науки. Ведь каждое следствие непременно предполагает разумную причину. Допускать, что вздорные, нелогичные причины могут вызвать разумное следствие, значит выдавать неосуществимое за возможное.

Попробуем объяснить это на примере. Предположим, что я сижу на стуле, у которого нет задних ножек. Чтобы он не упал, его прислонили к другому такому же стулу без задних ножек, тот – к третьему и т.д. до бесконечности. Количество стульев можно увеличить до астрономических цифр, но пока мы не поставим в конце нормальный стул с четырьмя ножками, мы не можем сказать, что у какого-либо из стульев есть задние ножки.

Или другой пример. Предположим, что мы написали цифру «нуль». Если слева к этому нулю не приписать другую цифру, а просто увеличивать количество нулей, это не придаст нашему нулю большей значимости. Даже если перед нами будет триллион триллионов нулей, значение их будет равно нулю. Но как только слева от нуля будет написана другая, отличная от него цифра, ноль приобретет соответствующее значение. Таким образом, нечто несамостоятельное, не имеющее само по себе значения, не может быть создано подобными себе, и зависеть от них. Увеличение количества одинаково зависимых от чего-либо и одинаково беспомощных вещей или явлений приведет лишь к увеличению зависимости и беспомощности. Если же все-таки в виде гипотезы допустить наличие причин, то следует указать на логическую связь, которая по незыблемому физическому закону должна существовать между причиной и следствием. И значит для всего, начиная с того, как Земля стала пригодной для жизни вплоть до того, как человек стал разумным существом, нужно найти причину, причем логичную, способную вызвать подобное следствие.

Ведь все на Земле, начиная со скорости ее обращения, расстояния до Солнца, атмосферы, состава газов, слагающих атмосферу, и т.п., вплоть до почвы, растительности, морей, с их таинственными законами, ветров, – сотни тысяч событий совершаются так гармонично, что приписывать это случайным причинам и совпадениям значит сознательно обеднять свой разум.

Богословы, следуя принципу «давр ва тасалсул» (замкнутый круг фактов, не позволяющий прийти к какому-либо заключению – пер.), проанализировали все возможные причины и приписали их существование Творцу причин – Аллаху; потом, назвав все сущее «возможно существующим», доказали, что оно следствие существования Аллаха, которому они дали название «Ваджибуль-вуджуд», то есть «Тот, чье существование необходимо». Так они пришли к утверждению единобожия. Однако этого можно достичь и менее рискованным, более рациональным путем. Воистину печати Всевышнего Создателя на каждом Его творении предоставляют нам не одно, а тысячи доказательств Его существования. В наши дни, когда наука начинает постигать тайны вселенной, каждая научная дисциплина свидетельствует о Его существовании, взывает к Нему.

Поскольку на эту тему написано много ценных трудов, то вернусь к основному вопросу.

Да, все сотворено, а творец – Аллах. Сам Всевышний не был сотворен, потому что Он является Создателем. Все вокруг является Его творением, зависит от Него. Все восходит к Нему, все темное и неясное Им проясняется. Он творец, Он опекает свои творения, Он приводит все в движение, Он ведет к единой цели. Нет ничего превыше Него, чтобы искать Ему причину!..

Снова поясню эти утверждения на примерах. Я стою на ногах, а они опираются на землю. И после того, как установлена подобная логическая цепь, нет необходимости искать еще какие-то причины. Или другой пример: допустим, я сказал бы, что самый последний вагон поезда приводится в движение предыдущим, этот – другим, тот – следующим, и, наконец, какой-то – локомотивом, о котором мы говорим, что он движется «сам по себе», благодаря своей силе, устройству. Эти примеры ясно показывают, как просто заблуждающимся людям вместо подлинной причины (в нашем случае – локомотива) указать огромное количество все новых и новых причин. Но в какой-то момент они обязательно зайдут в тупик, и мы скажем: «А вот и конец вашей причинно-следственной цепи».

Есть еще одно обстоятельство, затемняющее разум людей. Ограниченно мыслящий человек, не способный осознать понятие «азал» (не имеющее начала, изначальное), приписывает это свойство материи, а потом допускает возможность возникновения в неизмеримо далеком прошлом вещей, существование которых в принципе невозможно.

Извечность не имеет начала, к ней не применимо понятие «время». Многие триллионы лет назад мы были бы так же близки к изначальности, как и секунду назад. А ведь сегодня все признают, что материя, являющаяся основным звеном в мировой причинной цепи, имеет начало. Движение электронов, тайны ядерной физики, загадочные процессы на постоянно излучающем радиацию солнце, действие во вселенной законов термодинамики представляют тысячу и одно доказательство того, что все конечно. А то, что все конечное имеет и начало, является очевидным и не требует обсуждения.

Поэтому, во-первых, все предметы и явления своим появлением свидетельствуют о существовании Создателя, во-вторых, исчезая, они подтверждают, что Аллах не имеет ни начала, ни конца. Ведь имеющее начало когда-нибудь придет к своему концу, а то, что не имеет начала, не имеет и конца. Поэтому мы должны знать: материя, все материальное когда-нибудь исчезнет. Однако многих вводит в заблуждение то, что процессы исчезновения миров и распада материи происходят постепенно, медленно, незаметно. Пусть не скоро, но когда-нибудь до этого развивавшиеся, расширявшиеся миры сожмутся и обязательно исчезнут. Хотя материя и существует сегодня, ни у кого нет сомнения (об этом свидетельствует ряд объективных обстоятельств) в том, что она изменяется. Постараюсь объяснить свою мысль еще на одном примере.

Представьте себе, что из пункта А в пункт Б, расстояние между которыми составляет 55 км, идет поезд. Он движется со скоростью 55 км/ч, поэтому преодолеет это расстояние за час. Проехав с этой скоростью половину пути, он снижает свою скорость наполовину. До станции еще остается 27,5 км, и за полчаса поезд, уменьшивший свою скорость в два раза, сможет проехать только половину пути. Движущийся с этой скоростью поезд через полчаса опять уменьшает её в два раза, и за полчаса он сможет преодолеть опять только половину оставшегося пути. Может показаться, что поезд, уменьшающий каждые полчаса свою скорость в два раза, никогда не доедет до пункта Б. На самом же деле расстояние, в конце – концов, будет покрыто, и поезд обязательно доберется до места назначения. Но пока он будет двигаться с такой скоростью, пассажир может подумать, что он никогда не доедет.

Подобно этому и материя движется к распаду и исчезновению. Наступит время, и это обязательно подтвердится. И все, кроме Того, Чье существование проистекает из Самого Себя, исчезнет, останется только Он Один.

Итак: безусловно, Аллах есть, и Он – Творец, создавший все. Считать Его чьим-то творением, значит проявлять узость мышления и не понимать разницы между Творцом и творением. Горе-атеисты, выдвинувшие этот ошибочный тезис, чтобы прослыть умными людьми, не могут осознать, в какое противоречие с разумом они вступили. Сегодня приписывать материи изначальность и отрицать существование Всевышнего – и странно, и неразумно, и фанатично.

До тех пор пока группы материалистов, не вникнувшие в суть вещей и явлений, не проанализируют и не поймут сущность и причины исчезновения материи, распада атома, они будут продолжать вводить в заблуждение некоторых простодушных людей, несмотря на неверность своих суждений и лживость высказываний.

Истина известна только Аллаху, всеобъемлюще знающему обо всем.

Почему Аллах счел
необходимым создать вселенную
и отчего не сотворил ее еще раньше?

Этот вопрос можно разделить на два. Один: почему создана вселенная? Другой: почему она не была создана еще раньше?

Во-первых, отмечу, что люди, как правило, все мерят на свой аршин. Приведу пример: мы делаем что-либо лишь тогда, когда чувствуем в этом необходимость; мало того, мы обычно действуем, когда эта необходимость становится острой. Обладая таким мышлением, люди и Всевышнего уподобляют себе, полагая, что и Он действует так же. Однако, задавая подобный вопрос, следует осознавать, что Аллах превыше всякого рода недостатков и изъянов.

В ответ на вопрос: «Почему Аллах сотворил вселенную?», можно спросить: «А кто не доволен ее созданием?» Можете ли вы показать хотя бы одного человека, который бы не сеял, не разводил скот, не собирал урожай, не пытался бы, используя все свои возможности, стать счастливым? Да, есть люди, которые под воздействием тяжелых обстоятельств поспешно и необдуманно сожалеют о своем приходе в этот мир и даже пытаются покончить с собой. Но эти случаи исключительны, а поэтому не влияют на общую картину. В основном же люди не только не опечалены своим существованием, своим появлением на этот свет, а наоборот, их переполняет чувство благодарности. Ответьте-ка: разве можно сетовать на то, что вы младенцем лежите в объятиях родителей, в молодости упоены радостью жизни, в зрелости окружены семьей и детьми? Разве будет сетовать тот, кто верит в загробную жизнь?.. Если такой человек способен сохранить и взрастить в своей душе семена вечного счастья и блаженства, он не только не станет жаловаться, а напротив, будет безмерно радоваться тому, что нашел пути, ведущие к абсолютному счастью.

Да, мы чувствуем все это и переполнены сердечной благодарностью к Творцу, создавшему мир и пославшему нас в него.

Этот мир, украшенный большими и малыми, живыми и неживыми произведениями искусства, представляющий собой своеобразную бесконечную картинную галерею, привлекающий каждого к созерцанию, несомненно, очарователен.

Эти чудные картины, необыкновенная роскошь и великолепие указывают на то, что в потоке событий есть своя внутренняя логика, и управляются они чьей-то могучей волей. Мы видим предметы в море действий и, подобно влюбленному, кипящему страстью к своей избраннице, бросаемся вслед за искрящимися переливами, сверкающими знаками и обнаруживаем себя перед кругом не ясных для нас атрибутов растерянными, усталыми и обуреваемыми желанием... На путях, открывающихся сердцу, мы стараемся следовать предписаниям Творца и доходим до самоотверженности. Это путешествие ввысь, это восхождение протекает в широкой сфере, от предметов и событий до взаимоотношений человека и вселенной, вплоть до связи человека с кругом Имен и Атрибутов Аллаха.

Теперь немного коснемся вопроса о цели Создателя.

Предположим, что есть мастер, обладающий многогранным талантом, и одна из граней его таланта – изумительное владение каллиграфией. Своей виртуозностью он уводит из мира реального в мир идеального, выражает себя мощью своего творчества. А теперь представим себе, что он еще и искусный ваятель. Несколькими ударами он оживляет твердый мрамор: губы статуи улыбаются, на щеках появляются ямочки; так проявляется другая грань его таланта. Этим человеком восхищаются как замечательным каллиграфом, ему поют дифирамбы как скульптору, а мы поведаем вам о его третьем таланте.

Предположим, что наш мастер еще и талантливый плотник, воплощающий дух искусства в ореховом дереве, дарующий бессмертие гробу, оживляющий духом творчества черное дерево... Пусть приветствуют его поклонники искусства, а мы поведаем о следующей грани его таланта.

Представим себе, что этот человек превосходный художник. Там, где пройдет его кисть, рождаются самые красивые картины, самые утонченные композиции, несколько движений его руки создают поразительные творения. Мы можем перечислить множество других талантов нашего мастера, и каждый откроет нам новую грань его личности, поможет лучше узнать его.

Если этот мастер не проявит свои способности, мы не сможем вообще узнать о нем. А если он обнаружит не все свои таланты, то нельзя говорить об их полном и абсолютном познании. Ведь каждый гений стремится проявить все свои дарования, воплотить в жизнь имеющиеся в воображении планы. Пробуждение жизни в зерне, страсть и волнение, в которых капля семени зачинает жизнь, страстное стремление капелек воды превратиться в дождь – разве все это не вызвано горячим желанием проявить себя?

Все это выражение присущих как нам, так и всем другим существам влечения, желания и недостижимой мечты. В сущности, вне этого мы не представляем себе тени, отражающей оригинал. А что касается истинного Мастера, его произведения свободны от подобных недостатков. Не нужно забывать, что ни внешний вид оригинала, ни то, из чего этот внешний вид складывается, не будут такими же, как тени.

Воистину, разноцветные и разнообразные волны, заполняющие всю Вселенную, открывают нам тысячу Имен, и каждое из них, подобно ясному свету, освещающему произведение искусства, помогает нам познать атрибуты Творца и будит наши сердца откровениями скрытого от нас Господа.

Демонстрацией различных красот Непревзойденный Мастер являет нам Свою красоту, поэтической гармонией – Свою волю и могущество, удовлетворением самых сокровенных желаний души – милосердие и щедрость; тысячами других подобных явлений Он полностью проявляет Себя.

Иначе говоря, Он демонстрирует Свою Волю и Могущество, облекая в плоть различные образы, и желает, чтобы Его выдающиеся творения вызвали огромную волну восторга, восхищения, понимания и одобрения.

Таким образом, как многогранно талантливый мастер обнаруживает свои изумительные способности и дарования в произведениях искусства, так и Владыка вселенной создал это величественное мироздание, чтобы показать Свое мастерство.

А теперь обратимся к вопросу: «Почему Аллах не создал Вселенную раньше?» Прежде разберемся, что значит «раньше»? Если мы спросим, почему именно столько времени назад, а не раньше, то какой бы промежуток времени мы не брали, все равно можно будет спросить, а почему не раньше. Например, почему Он создал мир один триллион лет назад, а не сто? Не знаю, можно ли будет найти разумный ответ на этот вопрос.

Если же вопросом: «Почему Аллах не создал вселенную раньше?» мы пытаемся приписать миру изначальность, то это невозможно, поскольку вечность без начала является неотъемлемым атрибутом несотворенного Аллаха, Его необходимым качеством, которое более никому не принадлежит.

Правда, у всего сущего есть прообразы, которые ведомы одному Аллаху, и которые можно обозначить суфийскими терминами «а’ян сабита» («постоянная форма и суть») и «зилалуль-анвар» («тень Божественного света»). Их также можно сравнить с такими ограниченными понятиями, как план или проект, но приписывать им извечность грешно, а любые подобные попытки являются, по меньшей мере, проявлением непочтительности к Аллаху.

Если мы, руководствуясь своими узкими представлениями, и можем что-то сказать о явлениях и сущности вселенной, то попытки охарактеризовать то, что скрыто от нас, свидетельствуют о нашем незнании самих себя.

Разве мы можем познать Властителя Величественного Престола, в сравнении только с подножием которого все миры подобны кольцу, потерянному в пустыне, а подножие так же мало по отношению к самому Престолу. И разве можем мы считать себя способными постичь божественные тайны круга Его Божественности?!

Да, есть многое, в чем отражаются деяния и Сущность Создателя. Еще до сотворения мира Он знал Самого Себя и, не нуждаясь в материальных предметах, знал о Своих качествах. В сотворенной вселенной Он видит Свои Атрибуты, в ее предметах Он проявляет себя перед разумными созданиями...

Он не подвержен никаким изменениям. Ибо Он, как говорит Ибрагим Хаккы:

«Не ест, не пьет Исток щедрот,
превыше всех и вся - Аллах,
Извечен, изначален Он,
обличьем не очерчен Он,
И плотью не расцвечен Он,
вот признаки Его в мирах».

Сегодня мы наблюдаем созданный Им мир. Но мы не знаем и не представляем себе, чем мы были вчера и во что превратимся завтра. Каким был «а’ян сабита», что выражает мир духов, какую точку вселенной приводит в гармонию спиралеобразное состояние туманностей? Мы не знаем всего этого, и в будущей жизни мы окинем взором все от начала и до конца и, склонившись перед этой великой загадкой, скажем: «Ни Тебя, ни великие дела Твои мы не сумели познать, о Знающий!»

Если ответ был очень длинным, то только потому, что в подобных вопросах следует быть очень внимательным. Если же я все-таки где-то допустил ошибку, прошу у Всевышнего прощения. Совершенное знание присуще только Ему.

Аллах знает, как мы будем себя
вести в этом мире, в том числе, и то, будем
ли мы исполнять Его повеления. Зачем же в таком случае Он считает необходимым испытать нас и посылает в этот мир?

Да, Всевышний знает, как мы будем действовать в этом мире, и вместе с тем Он посылает нас в него для испытания, чтобы мы, выполняя возложенные Им на нас обязанности, развивали свои способности и таланты. Ведь каждый из нас создан Им, подобным кладу[10], месторождению угля, меди, железа, золота, серебра.

Он сделал это как наш Господь, сотворивший и развивающий Свои творения. Подобно тому, как у искусного мастера есть художественные созидательные способности и таланты, и он стремится проявить себя посредством своих произведений, также и у Аллаха есть много имен и произведений – отражений этих имен. Чтобы предложить взору людей эти разнообразные произведения, Он открыл эту галерею, выставив таинственные красоты.

Выражусь яснее. Сравните, какими выглядят отражения имен в полезных ископаемых в угольном, железном, золотом, серебряном месторождении, и как после вмешательства человека проявляются они в чистом золоте, чистом серебре, обработанном железе... Аллах являет Себя, превращая уголь в алмаз, то есть представляет различные состояния отражения Своих имен и этим дает нам возможность получить о Нем совершенное представление. Он не только создает все, Он еще и дарует тысячи плодов...

В результате это Его деяние делает людей духовно чистыми, благочестивыми, достойными жизни в раю. То есть человек представляет собой уже не залежи, а чистое золото, алмаз, серебро. По этому поводу наш Пророк сказал в одном из хадисов: «Люди – вроде залежей. Тот, кто был благим в эпоху джахилии, будет благим и после принятия ислама»[11]. Например, почтенный, уважаемый в эпоху язычества Омар[12], став мусульманином, остался все тем же достойным, усердным, любимым, величественным и дорогим Омаром (р. а)... Сначала – очень суровый, жесткий, своенравный, затем – сложивший крылья своей скромности к ногам мусульман, при этом стойкий, непреклонный перед неверующими и грешниками Омар!..... Поэтому, когда мы видим энергичных, предприимчивых людей, нам хочется, чтобы они приняли Ислам, ибо кто чтим при невежестве, тот будет чтим, став мусульманином

Ислам воспринимает человека таким, какой он есть, совершенствует и превращает его в чистое золото. Таким чистым золотом стали сподвижники Посланника Аллаха. Итак, мы подвергаемся испытанию, чтобы очиститься... Аллах знает, как мы очистимся, и, тем не менее, испытывает нас. Истинно, если мы проявим усердие и старания на пути очищения, постараемся стать железом (если мы – железная руда) или золотом (если мы – золотая руда), то тогда послужим поводом для проявления знания, которым Господь владел изначально. Таким образом, пройдя испытания, мы предстанем перед Ним такими, какие есть на самом деле. Как сказано в Коране: «В тот день их руки, ноги (добавлю: глаза, уши, языки, губы) будут свидетельствовать против них»[13]. Знай это и пойми, что ты – испытание сам для себя. Аллах не испытывает тебя, чтобы узнать каков ты есть. Он показывает тебе тебя и испытывает тебя тобой.

Истина всего сущего известна только Ему.

Пророка Мухаммада часто осуждают
за многобрачие. Не внесете ли
Вы ясность в этот вопрос?

Прежде всего, те, кто много говорят на эту тему, вряд ли утруждали себя чтением и размышлениями. Если бы они хоть немного потрудились и прочитали «Магази» и «Сияр» (книги о жизни Пророка Мухаммада), то не задавали этот вопрос, унижающий их в глазах окружающих.

Мне его задавали несколько раз, и каждый раз я пытался внести в него ясность. И сейчас повторю то, что помню.

Султан Пророков, Посланник Аллаха заключал браки по разным мотивам. Следует упомянуть и особенности его светлой личности, и разные цели, преследуемые им при этом, и необходимость в заключении каких-то браков, и, наконец, особое положение некоторых женщин... Проанализирую эти причины по порядку.

Во-первых, скажу несколько слов о необыкновенной целомудренности этого человека. Прежде всего, следует знать, что этот благороднейший человек не женился вплоть до двадцати пяти лет. Если учесть особенности жаркого климата страны, где он жил, то нельзя не признать целомудрие этого человека, власть его воли над нафсом[14]. Ведь если бы обнаружили его малейший изъян в этом вопросе, то вчерашние и сегодняшние враги не преминули бы объявить об этом всему свету. Однако ни старые, ни новые враги Пророка, рассказывающие о нем явные небылицы, по этому поводу ничего сочинить не осмеливаются.

Наш Пророк женился в первый раз, когда ему было двадцать пять лет. Это был превосходный и угодный Аллаху брак, хотя и был заключен с сорокалетней женщиной, дважды побывавшей замужем. Они счастливо прожили вместе двадцать три года. Но на восьмом году ниспослания Откровений их счастье оборвалось. Счастье кончилось, оставив после себя чувство горькой утраты; наш Пророк опять стал одинок, как и в свои двадцать пять лет. После двадцати трех лет счастливой жизни, полной забот о домашнем очаге и детях, он прожил в одиночестве около пяти лет. Ему шел пятьдесят третий год.

Все последующие браки Пророк заключал в возрасте, когда интерес к браку ослабевает. Так что обвинять пятидесятипятилетнего жителя южной жаркой страны, вступившего в брак, в сладострастии и чувственности несправедливо.

Другая сторона этого вопроса – связь многоженства с исполнением Пророческой миссии. Скажу несколько слов и об этом.

Прежде всего, следует знать, что слишком много говорят на эту тему, в первую очередь, те, у кого нет никаких принципов, кто не верит в существование Создателя. Следовательно, они не имеют никакого морального права осуждать многоженство, ибо сами не соблюдают никаких принципов. Не подчиняясь никаким законам и правилам, они вступают в сношения со многими женщинами, даже вторгаются в чужие семьи. Во-вторых, это люди Писания– христиане и иудеи. Их нападки также несправедливы. Ведь и в Новом завете – священной книге христиан, и в Торе – священной книге иудеев, повествуется о прежних великих пророках, которые вступали в брак гораздо чаще последнего Пророка. Достаточно вспомнить истории о Соломоне и Давиде. Как видим, Пророк Мухаммад не был первым многоженцем, а само многоженство вовсе не противоречит пророческой миссии. Попытаюсь объяснить, почему полигамия была полезна для ее успешного осуществления.

Воистину Пророку, принесшему предписания для людей, очень важны были браки с несколькими женщинами. Ведь только женатому человеку могут быть ведомы существеннейшие аспекты религии, связанные с вопросами семейной жизни. Чтобы разъяснить эти аспекты, не оставляя место двусмысленностям, которые мешают понять суть, необходим наставник.

Пророку, чтобы указать женщинам истинный путь, прежде всего, было крайне необходимо чистое, незапятнанное супружество, являющееся примером для всех женщин и отвечающее на все вопросы семейной жизни.

Другой фактор связан с женами Пророка, и вот каким образом:

Среди его жен были женщины разного возраста: и пожилые, и среднего возраста, и молодые. Каждый возраст требует соблюдения своих правил. И Пророк, благодаря этим чистым женщинам, жившим в его доме, получил возможность проводить эти принципы в жизнь.

Поскольку все они были родом из разных племен, то посредством браков с ними налаживались дружеские отношения сначала между родами, а потом и между народами, которые благодаря глубоко почитаемой личности Пророка породнились друг с другом. Каждый род и каждое племя считало Его своим и, кроме религиозных, питало к нему и теплые родственные чувства.

Жены Пророка, как при жизни, так и после его смерти вели очень серьезную религиозную работу среди своих сородичей, рассказывали близким и далеким родственникам о явных и сокровенных качествах лучшего из Пророков. Благодаря этому все мужчины и женщины племени или народа изучали Коран, его толкование, хадисы и воспринимали дух религии.

При помощи браков великий Пророк сблизился со всем арабским миром, стал почетным гостем каждого дома. Каждый получил возможность приблизиться к этому человеку, воплощавшему любовь, каждый мог изучать религиозные законы из первых уст. Каждое племя считало себя породненным с Пророком и гордилось этим: махзумиты – благодаря Умму Саламе, омейяды – Умму Хабибе, хашимиты – Зайнаб бинт Джахш. Они были счастливы близостью к Пророку Мухаммаду.

То, о чем я говорил до сих пор, можно отнести в общих чертах и к другим пророкам. Сейчас же я предлагаю рассмотреть частные стороны этого вопроса, касающиеся каждой из жен Пророка. Мы увидим, что человеческая логика не сравнима с величием и мудростью Пророка; другими словами, человеческий разум должен преклоняться перед его великой мудростью.

Первая жена Пророка – высокочтимая Хадиджа(мир ей). Брак с этой благородной женщиной, которая была на пятнадцать лет старше Пророка, является лучшим образцом супружества. Всю свою жизнь он хранил глубокую верность и преданность своей супруге, не забывал о ней ни на минуту. Более того, и после ее смерти он при малейшей возможности вспоминал о ней.

После смерти Хадиджи наш Пророк около пяти лет не вступал в брак. Он остался один с несколькими детьми, добросовестно заботился о них, был для них и отцом, и матерью. Питай он к женщинам хоть малейшую слабость, разве поступил бы подобным образом?..

Второй женой Пророка была Аиша, дочь Абу Бакра[15], его самого близкого друга. Брак с Аишей был самой большой милостью, какую мог оказать Пророк этому великому человеку, с которым был вместе и в радости, и в горе. Благодаря этому браку Абу Бакр заслужил честь всегда быть рядом с Пророком. Даже тогда, когда многие сахабы, покинув Мекку, переселились в Медину, он был с ним.

Кроме того, обладая редким природным умом, досточтимая Аишасмогла продолжить дело, начатое Пророком. Ее жизнь в браке с Пророком Мухаммадом, а также ее деятельность после его смерти полностью доказали, что ей было предначертано быть женой только Пророка. Ведь она прославилась как лучший знаток хадисов, искуснейшая толковательница Корана, несравненный знаток мусульманского права, как человек, лучше всех понимавший явные и сокровенные черты характера Пророка Мухаммада.

Развив свои способности и дарования, Аишастала одной из лучших учениц Пророка, великой наставницей правоверных и проповедницей. Таким образом, в доме Пророка она была и женой, и ученицей.

Третьей женой Пророка была Умму Салама. Она происходила из племени махзум и была одной из первых мусульманок, поэтому подвергалась преследованиям неверных в Мекке. Спасаясь от них, она переселилась сначала в Эфиопию, а затем в Медину.

Вместе с ней всем этим испытаниям подвергался и ее муж, Абу Салама[16]. По словам Умму Саламы, это был необыкновенный человек. После его смерти она осталась одна с детьми. Первыми ей, оставшейся вдали от родины, со множеством детей на руках, согнувшейся под тяжелым бременем жизни, предложили руку помощи Абу Бакр и Омар, но она не приняла их предложений. Она считала, что никто не достоин занять место ее покойного мужа.

Наконец, с предложением о браке к ней обратился Посланник Аллаха. Это был вполне естественный шаг с его стороны. Ведь Умму Салама, пожертвовавшая всем ради ислама и веры, осталась одна после многих лет, прожитых в одном из самых богатых арабских племен, и было бы несправедливо оставить ее в нищенском состоянии. Ей обязательно нужно было помочь в благодарность за то, что она сделала для ислама...

Вступив в брак с Умму Саламой, Пророк оказал эту помощь. Как человек, с юных лет поддерживавший беззащитных и помогавший сиротам, выполнил свой долг таким образом.

Как и Аиша, Умму Саламабыла умной и проницательной женщиной. У нее был талант наставницы и истинной проповедницы. Протянутая к ней рука Пророка, с одной стороны, взяла ее под свое покровительство, а с другой, ввела ее в медресе знаний и верности выбранному пути как ученицу, способную принести славу всем женщинам.

Ничем иным нельзя объяснить брак почти шестидесятилетнего мужчины, отца многих детей, с многодетной вдовой, о которой он тоже должен был заботиться. Тем более нельзя объяснять его похотливостью и слабостью к женщинам!..

Еще одна жена Пророка – Рамла бинт Абу Суфян[17] (Умму Хабиба, р.а.). Дочь человека, какое-то время олицетворявшего неверие в Пророка и его миссию, она стала одной из первых мусульманок. Умму Хабиба переселилась из-за преследований в Эфиопию, где стала свидетельницей принятия мужем христианства, а затем и его кончины...

Немногочисленные сподвижники Пророка были настолько бедны, что ни у кого из них не было возможности обеспечить нормальное существование даже себе. У Умму Хабибы был небогатый выбор: или стать христианкой и получать помощь от христиан, или вернуться в отчий дом, бывший тогда гнездом неверия, или же пойти с протянутой рукой и просить подаяния. Религиозная, знатная, происходившая из богатой семьи женщина не могла этого допустить. Единственным выходом в той ситуации было вмешательство и помощь Пророка.

Для Умму Хабибы, пережившей много тягот во имя веры, оказавшейся вдали от родины, среди чужих людей, пережившей отступничество и смерть мужа, было вполне естественным обратиться к правителю Эфиопии с просьбой сочетать ее браком с Пророком. Эта женщина внесла много нового в духовную жизнь мусульман, также став в доме Пророка и женой, и ученицей. Семейство же Абу Суфяна благодаря этому браку получило возможность без приглашения посещать обитель Пророка и изменило свои взгляды на проповедуемую им религию. Не только семья Абу Суфяна, но и все омейяды испытали влияние этого дома.

Еще одна из вступивших в эту обитель счастья – Зайнаб бинт Джахш. Это была женщина широкой души, столь же благородная, сколь утонченная. Будучи родственницей Пророка, она выросла на его глазах. Пророк сватал ее за Зейда, но родителям девушки не понравилось это предложение, поскольку те предпочитали видеть свою дочь женой Пророка. Однако Пророк все же настоял на своем и убедил их отдать Зайнаб за Зейда бин Хариса.

Зейд был вольноотпущенником Пророка. С помощью его брака наш Пророк хотел утвердить равенство между людьми и начал это трудное дело со своей семьи. Однако сразу же стало ясно, что такая высокоодаренная девушка, как Зайнаб, не сможет состоять в этом вынужденно заключенном браке. Зейду супружество также не принесло ничего хорошего. Они развелись, хотя Пророк убеждал Зейда сохранить семью. Тогда с небес спустился архангел Джабраил[18] с божественным повелением нашему Пророку заключить брак с Зейнаб. Это было трудное испытание, ибо Пророк совершал то, на что ранее никто не осмеливался: он объявлял войну прочно укоренившимся обычаям. Это была трудная борьба, вести которую можно было лишь по велению Аллаха. Как говорила досточтимая Аиша, если допустить, что Пророк мог бы утаить какое-либо из велений Аллаха, он скрыл бы аяты, повелевающие ему жениться на Зайнаб. Настолько трудным испытанием был этот брак для Пророка.

Арабы в эпоху язычества приемных детей считали родными, а их супругов соответственно приравнивали к женам и мужьям своих детей. Когда возникла необходимость устранить этот устаревший обычай, как и всегда, первым начал Пророк (дело в том, что Зейд был приемным сыном Пророка Мухаммада.). Ибо в Священном Коране было сказано: «Так же, как каждый, кого вы называете сыном, на самом деле не является вашим сыном, так же не являются для вас невестками их жены» (Св. Коран, 33:4).

Среди тех, кто удостоился чести вступить в Обитель счастья, была и Джувейриябинт аль-Харис. Ее племя потерпело поражение в войне и было взято в плен мусульманами. Когда ее, занимавшую высокое положение в своем племени, привели к Пророку, она была полна злобы и ненависти. Тогда проницательный ум Пророка с необычайной легкостью решил проблему. Взяв Джувейрию в жены, он возвысил ее до уровня матери правоверных. Более того, сподвижники Посланника Аллаха провозгласили: «Родственники Пророка не могут быть пленными» – и отпустили всех ее соплеменников. Этот шаг мусульман помог привлечь на свою сторону целое племя.

Как видим, браки, заключенные Пророком, когда ему было уже за шестьдесят, решали ряд важных вопросов, помогая ему находить мирный выход из самых трудных ситуаций.

Среди счастливых жен Пророка была также Сафийя, дочь правителя Хайбара. В битве за Хайбар были убиты ее отец, брат, муж, а оставшиеся в живых соплеменники взяты в плен. Сафийю переполняли ненависть и жажда мести. Однако, выйдя замуж за Пророка, она возвысилась, ее стали уважать как супругу Пророка, сподвижники называли ее матерью, а сам Пророк обходился с ней мягко и бережно. Сафийя забыла все обиды и гордилась тем, что стала женой Пророка. К тому же благодаря ей, многие из числа иудеев смогли поближе познакомиться с нашим Пророком и смягчить свои взгляды. Великий и Всемогущий Аллах и этим браком принес много блага общине мусульман.

Кроме того, надо учитывать, что Сафийя, отлично знавшая своих соплеменников-иудеев, благодаря этому могла преподать им урок истинной веры. Досточтимая Сафийя и подобные ей женщины из других племен и народов сильно воздействовали на духовную жизнь своих соплеменников.

Еще одна из числа счастливых жен Пророка – досточтимая Савда. Она была среди первых последователей Пророка. Из-за преследований мусульман вместе с мужем Савда переселилась в Эфиопию и, подобно Умму Хабибе, потеряла его там, и осталась одна. Наш Пророк излечил ее душевные раны, избавил от печали и уныния, став ее мужем.

Как видим, ни в одном из своих браков наш Пророк не руководствовался чувственными соображениями. Он либо стремился теснее сблизиться со своими сподвижниками, как это было в случае с двумя праведными халифами, и видел в своей будущей супруге большие способности и дарования, или, как в остальных случаях, руководствовался другими благими целями и брал на себя огромную ответственность.

С невероятной быстротой и справедливостью он решал все проблемы, связанные с насущными потребностями своих жен: вопросы их размещения, одежды, расходов, предупреждал и разрешал их споры и конфликты. Как говорил Бернард Шоу, «…он решал самые большие проблемы с такой же легкостью, с какой делал глоток кофе». Все это лишний раз подтверждает то, что Мухаммад выполнял пророческую миссию.

Мы преклоняемся перед этим человеком, который так гармонично управлял множеством женщин, каждая из которых до этого привыкла к иному семейному укладу, отличалась по характеру и темпераменту от остальных.

Но остался еще один аспект проблемы, ведь Пророк превысил разрешенное мусульманину число жен. Дело в том, что существует много законов, как известных, так и не известных нам. Одно время ему, несомненно, было дано соответствующее разрешение. Затем же на количество жен было наложено ограничение[19]. Учитывая важность вопроса, я позволил себе затянуть повествование, за что прошу у читателя прощения.

Несомненно, что религия ниспослана
Аллахом для блага человечества.
Тогда почему же она не возбраняет рабство?

У этого вопроса несколько аспектов: исторический, социальный и психологический. Прежде всего есть смысл напомнить причины (как уходящие корнями в далекое прошлое, так и возникшие недавно), по которым мы испытываем антипатию и отвращение к рабству.

Во-первых, это взгляд исторического материализма на историю и мир, то есть представление о работодателях и работниках, богатых и бедных, угнетателях и угнетаемых. Представление об общественном прогрессе стали увязывать с понятиями типа «природа» и «наследственность», «рабство» и «неволя», а затем «труд и его несправедливая компенсация». Эти взгляды так широко распространились, что начали приниматься людьми без каких-либо сомнений, не допуская возможность противоположного. И подход, и вывод, к которому пришли, были односторонними.

Во-вторых, нас возмущает зверское, жестокое обращение с рабами, существовавшее в античные времена, особенно в Древнем Риме и Египте. С тех пор прошли столетия, но возникающие перед нашими глазами образы раба, воздвигающего пирамиды и утопающего в глине, или раба, борющегося на аренах со львами для развлечения публики, питают наше отвращение к рабовладению и рабовладельцам.

И, наконец, каждого совестливого человека возмущает и вызывает протест негуманное, бесчеловечное обращение с пленными, практикующееся и по сей день.

По всем этим причинам наше поколение возненавидело рабство и отвергает все защищающие его институты. И в этом оно абсолютно право. Однако нападки на ислам, критика его отношения к рабству несправедливы, поскольку происхождение рабства не связано с исламом, а сам ислам не поддерживает его существование. Рабство опиралось и опирается на совершенно другие институты. Поэтому остановлюсь вначале на факторах, вызывающих его к жизни.

Рабовладениепорождается войнами и продолжает существовать там, где имеются благоприятные условия для этого. Так, по свидетельству римских историков, стремившийся к изобилию Рим был страной наслаждений и удовольствий. Одежда римлян была роскошна, столы ломились от яств, но их желания были постыдно низки для человека, а их образ жизни трудно назвать человеческим. Чтобы продолжать это расточительство и безумие, чтобы жить в роскоши и помпезности, необходимы были неиссякаемые богатства, постоянный приток военной добычи, рабы и подневольное население. Поэтому римляне постоянно воевали, создавали колонии и пытались таким образом утвердить свое господство над миром. Мусульмане, завоевав Египет, своими глазами увидели всю трагичность подобного положения. Они обнаружили рынки, на которых рабов продавали и покупали, как и любой другой товар... Мужчин и женщин, скованных унижающими человеческое достоинство цепями, без стеснения рассматриваемых покупателями... Зловонные бараки и землянки, кишащие насекомыми, в которые рабов сгоняли на ночь... Они лежали по пятьдесят, по сто человек и не могли даже шевельнуться... Мусульмане до этого не видели ничего подобного, и все это поразило их. Куда бы они ни пришли, они лечили эту рану, руководствуясь принципами ислама. Запад же принимал это безобразное наследие Древнего Рима и Египта как должное. Здесь рабы продолжали служить своим хозяевам, сражаться для их увеселения, убивать и умирать, как это делали гладиаторы, развлекая римлян...

Ислам подверг анализу подобное положение и сделал однозначный вывод, что рабы не могут быть предметом купли-продажи или развлечения, поскольку они являются прежде всего людьми: «...Вы друг от друга все (сотворены)...» (Священный Коран, 4:25). Провозгласив: «Кто убьет своего раба, того мы казним; того, кто запрет своего раба или лишит его пищи, и мы запрем и лишим пищи; того, кто оскопит его, и мы оскопим[20]» – Ислам дал новое направление общественному сознанию и перешел в наступление на порок. «Вы – дети Адама. Адамже создан из глины»[21]. «Знайте: ни один араб перед не арабом и ни один не араб перед арабом, а также ни один белокожий перед чернокожим и ни один чернокожий перед белокожим не имеют никакого преимущества. Преимущество – в благочестии (таква)»[22]. Иными словами, все преимущества и достоинство человека связывались с тем, как человек контролирует свои поступки и исправляет свое поведение, памятуя Всеведение Создателя. Благодаря подобному влиянию ислама многие несчастные люди, вся жизнь которых прошла в рабстве, удостоились глубокого уважения знатных и благородных людей. Вот как досточтимый Омарвыразил свое уважительное отношение к бывшему рабу: «Билал – наш господин, и отпустил его на свободу наш господин Абу Бакр»[23]. Ислам рассматривает рабов как часть всемирного братства людей, он декларирует: «Слуги и рабы – братья ваши. Кормите брата своего тем, что сами едите, одевайте его в то, что сами надеваете. Не заставляйте их выполнять непосильную работу. Если поручаете тяжелую работу, помогите им выполнить ее»[24]. «Пусть никто из вас не скажет: это мой раб, а это моя рабыня. Пусть скажет: это дочь моя, это сын мой, это брат мой»[25]. Поэтому досточтимый Омар, совершая поездку в Иерусалим на церемонию получение ключей от городских ворот, поочередно со своим слугой шел верхом. Досточтимый Осман[26] в бытность свою главой государства решил наказать себя за то, что потянул за ухо своего раба, и попросил при народе сделать ему то же самое. Абу Зарр(р.а.) делился одеждой со своим слугой[27]...

Всем этим доказывалось, что раб ничем не отличается от других людей. Так закладывались здоровые отношения между разными членами общества. Напомню, что для людей, живших в отдаленном, глухом уголке цивилизованного мира, и соответствующего сознания, это было большой революцией. В то время, когда в других странах даже не помышляли о человеческом достоинстве раба и считались нормой дикие схватки рабов на аренах, их изнурительный труд, издевательства над ними, ислам показал пример гуманного отношения к рабу.

Этот пример оказал влияние и на самих рабов. Раб, почувствовавший себя таким же человеком, как и все, ставший равным своему хозяину, получивший возможность стать свободным, не хотел уходить от своего господина. Впервые подобное произошло с Зейдом бин Харисом и потом не раз еще повторялось. Наш Пророк отпустил Зейда на свободу, разрешил ему уйти с отцом, но тот предпочел остаться со своим господином. Затем так же поступила целая группа рабов. С ними так хорошо обращались, что они считали себя членами семьи хозяина. Сами хозяева чувствовали то же самое и старались защитить все их права. Иначе нельзя было бы поступать, поскольку сегодня рабами владели они, но было неизвестно, кто ими будет владеть завтра. К тому же, как это было упомянуто выше, очень суровыми были религиозные принципы: «Кто убьет своего раба, того мы казним; того, кто запрет своего раба или лишит его пищи, и мы запрем и лишим пищи». Зная о столь суровых наказаниях, хозяин был осмотрителен и благоразумен, а слуга уверен в своей защищенности. Такого в истории прежде не было, и это составляет первый этап изменений, принесенных исламом.

Вторым этапом стало предоставление рабам свободы. Обращение в рабство свободного человека – один из самых больших грехов, и ислам запрещает зарабатывать деньги подобным путем. Все, что ограничивает свободу, порицается исламом, и, наоборот, приветствуются все усилия, направленные на установление свободы. Считалось, что, отпуская на волю половину раба (такое бывало, когда раб принадлежал нескольким владельцам), человек освобождает половину своего существа от вечных мучений, освобождая же раба полностью, он полностью избавляется от наказания на том свете. Ислам поднял знамя борьбы за освобождение рабов. Ислам всегда считал это своей обязанностью, достоинством и практиковал различные соглашения между господином и рабом, которые вели к освобождению.

Хорошо известно, что наш Пророк и досточтимый Абу Бакр покупали рабов, а затем освобождали их. На это они потратили немалую часть своего состояния, о чем широко известно.

Сначала освобождением рабов занимались частные лица, позже это стало одной из главных задач государства. Пророк отпускал на волю пленника, обучившего чтению и письму десять человек, и делал это, хотя испытывал большие материальные затруднения. Во времена правления Омара ибн Абдулазиза[28] часть закята[29] целенаправленно выделялась на выкуп рабов. Целые толпы невольников освобождались за счет казны халифа. Кроме того, освобождение раба было своеобразной формой штрафа, налагаемого на человека за отступления в отправлении религиозных обрядов и греховные поступки.

Нарушившие клятву, совершившие грех «зихар» (то есть назвавшие жену матерью или сестрой и т.п.), обвиняемые в убийстве обязывались отпустить на волю одного раба. «…А если кто-либо убьет верующего по ошибке, то ему надлежит отпустить на волю верующего раба и вручить наследникам убитого выкуп за кровь, если только они не велят раздать его в виде милостыни…» (Священный Коран, 4:92).

Поскольку это преступление наносит ущерб и семье убитого, и обществу, то наряду с тем, что семья получает материальное возмещение за убитого, также и общество обретает нового члена. Освобождение раба считалось равносильным возрождению личности.

Помимо этого в исламе существовали еще и другие пути освобождения рабов: «мукатаба» и «тадбир». Первый – это письменное соглашение между рабом и хозяином, согласно которому рабу за определенную сумму даруется свобода. Из Корана ясно видно, что после того как предложенные рабом условия были приняты господином, первому оставалось только заработать и принести обещанные деньги. Второй способ («тадбир») состоял в том, что в завещании после своей смерти или в связи с каким-либо другим важным событием хозяин обещал рабу свободу. Широко было распространено также добровольное безвозмездное освобождение рабов, считавшееся богоугодным делом («саваб»). Были времена, когда хозяева по священным дням и месяцам сотнями отпускали рабов на волю в уповании на Милость Аллаха.

Здесь могут возразить: «Да, прогресс в отношении к рабу налицо – их освобождали, с ними обращались по-человечески. Однако даже если бы все рабы были отпущены на волю, все равно нельзя отрицать, что Ислам в целом принимает институт рабства, это отражено в законах, социальных нормах. Ислам легко покончил с множеством древних обычаев, вошедших в плоть и кровь людей. Не верится, что он не смог бы точно так же справиться и с рабством. Ислам не разрушил институт рабства, хотя мог это сделать. Не оскорбляет ли это ислам»?

Прежде всего, следует сказать, что институт рабства не является порождением Ислама. Кроме того, ислам не является сторонником рабства. Оно порождается войнами, которые ведут друг с другом народы и государства. Пока происходят межгосударственные войны (а они будут вестись до Судного дня, если не изменится человеческая натура), ни одному народу не удастся самостоятельно решить проблему военнопленных и рабов. А теперь поразмышляем.

Допустим, что мы воюем с каким-либо государством. Мы взяли пленных, и у нас взяли пленных. Поступить с ними можно по-разному:

а) казнить всех пленных, как это делали тираны;

б) поместить их в лагеря для военнопленных, обеспечив им питание и кров;

в) предоставить им возможность вернуться к себе на родину;

г) считать их частью военной добычи и раздать верующим.

Рассмотрим каждый случай подробнее:

Во-первых, разве совесть и человечность позволят уничтожить без разбора множество людей? После разрушения Карфагена и зверского уничтожения карфагенян прошли столетия, но до сих пор это событие остается темным пятном на совести римлян. Никогда не сотрутся из памяти злодеяния, совершенные безжалостным Навуходоносором. Да и не нужно обращаться к далекому прошлому: вспомним бесчисленное множество уничтоженных коммунистами в Советском Союзе, миллионы людей, погубленных фашистами... Можете ли вы показать человека, который бы нашел оправдание этому?..

Во-вторых, ничуть не меньше заставляют нас содрогаться лагеря для военнопленных, самые ужасные из которых были созданы в XX веке. Американцы жалуются на японские лагеря. Если бы они увидели, как бесчеловечно обходились с азербайджанскими пленными, как обращались с пленными в Боснии, то посчитали бы перенесенные ими в японских лагерях мучения незначительными. В годы второй мировой войны и Европа, и Азия узнали, что на самом деле представляют собой лагеря для пленных. Следовательно, и этот путь ведет только к дикости и кровожадности.

В – третьих, мы одобряем такой гуманный путь как возвращение пленных на родину. Скорее всего, по взаимному соглашению государств могут осуществляться обмены пленными. Такие попытки совершались неоднократно. Они предпринимаются и сейчас и отчасти помогают сократить поток военнопленных и решить их проблемы.

В – четвертых, остается еще один путь: поделить военнопленных между участниками войны. Этому временному пленению и отдает предпочтение Ислам. Никаких массовых расстрелов, никаких лагерей для военнопленных с царящими там зверствами, и в то же время никаких послаблений, которые могли бы ободрить противника. Наверное, этот путь ближе всего человеческой природе...

В доме верующего пленный получит возможность узнать правду об исламе, ближе познакомиться с мусульманами. Его сердце будет покорено хорошим обращением и гуманностью хозяев (что и происходило тысячи раз). Отпущенные потом на свободу, эти люди получат те же права, что и все мусульмане. Этот путь способствовал духовному совершенствованию тысяч людей. Множество духовно возвысившихся людей, которых мы называем «мавали» – начиная от Шейха Нафи, Имама Малика и вплоть до Тавуса бин Кейсана и Масрука[30], именно таким образом приобрели известность.

Описанные меры в исламе всегда временны. Свобода как один из основных принципов ислама, множество существующих путей освобождения раба, неустанная пропаганда этих путей – всё это свидетельствует о том, что ислам не породил рабство. Оно в разных формах будет проявляться вновь и вновь, пока государства не придут к согласию по поводу его окончательной отмены. Принятые же исламом в одностороннем порядке меры получают поддержку только среди мусульман. И все-таки ислам изъявил свою волю и огласил свои принципы. Тем, кто старается установить мир во всем мире, надо подготовить почву для реализации этих принципов в международном масштабе. Путь, указываемый исламом, – это путь справедливости и нравственности, он чужд бесчеловечности и дикости. Многое из того, что невыполнимо сегодня, воплотится в жизнь в будущем.

Одна из причин того, что все сказанное пока неосуществимо, состоит в том, что у большинства нашего общества еще нет подлинного понимания исламских ценностей. Религия не питает иллюзий: не каждый человек может стать «ангелом во плоти». Именно те, что не смогли преодолеть себя, чей дух остался незрелым и несовершенным, желают сохранения института рабства и объединяются, чтобы его сохранить.

Остается еще один вопрос: почему же при наличии стольких форм освобождения рабов многие мусульмане не отпускали принадлежавших им рабов на волю? Иначе говоря, возникает противоречие между