Расскажите о сотворении Евы

Человек не является существом, приобретшим свой нынешний облик в результате эволюции. Он был создан как совершенно особое существо. В нем нельзя видеть результат изменения других видов или естественного отбора, он сотворен Аллахом как отдельный вид. Создание досточтимого Адама произошло чудесным образом. Объяснить же чудо с помощью причинно-следственных связей невозможно. Ведь не случайно, что естествоиспытатели не смогли убедительно показать, как возникла жизнь. Созданные ими теории опираются на весьма шаткие доводы, а потому бездоказательны и безосновательны. Подвергнутые острой критике, они отныне могут считаться опровергнутыми. На эту тему сказано и написано очень много, так что есть что почитать...

Если рассматривать какой-либо вопрос с точки зрения соответствия причины и следствия, нужно придерживаться принципа их неразрывной связи. Например, чтобы из семени выросло дерево, с соизволения Великого и Всемогущего Аллаха, должны быть почва, среда, атмосфера, само семя и условия, необходимые для его жизни и успешного развития. При наличии всех этих причин возникает то, что мы называем «полной причиной». Она вызывает следствие. Иначе говоря, когда с соизволения Аллаха наличествуют все эти причины, зародыш превращается в колос, а яйцо – в цыпленка.

Сотворение человека является чудом. Следуя принципу причинно-следственной связи, этот вопрос можно изложить так. Допустим, вы скрестили какую-либо птицу с курицей или лошадь с ослом. В первом случае никто не родится. Во втором – появится мул, который не способен давать потомство. В этих случаях причина дефектна. И, согласно принципу причинно-следственной связи, не может вызвать следствие. Возьмем другой случай. Когда в яйцеклетку женщины проникает сперматозоид, зарождается человек. В этом случае причина полноценна, и все происходит так, как должно быть. С позволения Аллаха образуется эмбрион, который проходит все стадии развития, а затем появляется на свет в виде младенца. Следствие возникает, потому что наличествуют все причины, необходимые для этого. Правда, Великий и Всемогущий Аллах может внести какие-либо изменения и сотворить совершенно другое существо с иными способностями, с иной сутью...

Таково объяснение вопроса в соответствии с принципом причинно-следственной связи. Если рассматривать вопрос с этой точки зрения, то необходимо признать, что все происходит не так, как говорят сторонники теории эволюции и естественного отбора, а как объясняют Великий и Всемогущий Аллах и Его посланник. Аллах говорит: «Я разъясню вам то, что вы не можете объяснить: это чудо». Чудо – то, что Адам был сотворен без отца и матери, а Иса – без отца. Аллах может сотворить любое существо без отца или матери, и точно так же Он может создать его и без обоих родителей. Именно так создан Адам. Объяснить это какими-то причинами невозможно. В Священном Коране сказано: «Скажи: "Идите по земле и посмотрите, как Он начал творение; потом Аллах воздвигнет последнее создание. Поистине, Аллах мощен над каждой вещью!"» (Священный Коран, 29:19). Как они смогут объяснить возникновение чего-то из ничего?

Таким же чудом является и сотворение Евы из ребра Адама, поэтому и его не объяснить никакими причинами. Отрицать же это явление, не считать естественным наивно, ибо подобное произошло и с Адамом, и с Исой (а.с.).

Сотворение Адама и Евыбыло забыто людьми, и Аллах, чтобы напомнить о первом творении, создал Христа. Тем, кто спрашивает о его появлении, Аллах отвечает: «Поистине, Иса пред Аллахом подобен Адаму: Он создал его из праха, потом сказал ему: "Будь!" – и он стал» (Священный Коран, 3:52).

Действительно, человечество забыло свои истоки. Сотворив Ису, Великий и Всемогущий Аллах напомнил о них.

А теперь перейду к вопросу о сотворении Евы из ребра Адама. Убежден, что его используют как предлог для спора. Так, спрашивают: «Почему она была создана именно из ребра? Почему это было ребро Адама»? Прежде всего, хочу обратить ваше внимание на следующее обстоятельство. Существует множество неопровержимых свидетельств того, что человек сотворен Аллахом, так что отрицать этот факт невозможно. В то же время он ясно и очевидно доказывает существование Всевышнего (хвала Ему). О том же свидетельствует вселенная, с тысячами ее законов, принципов, с ее поразительной гармонией. Тайны внутреннего мира человека, его сущность, душа, множество неизведанных его особенностей доказывают, что Аллах существует. Тысячи подобных фактов убедительно свидетельствуют о том же. Любой человек, будь то философ, мыслитель или богослов, опирается на них и пытается достичь с их помощью берега праведности. Если же свести тысячи доказательств в одно, это будет величественнейшее, мощнейшее, ни с чем не сравнимое свидетельство того, что Творец существует.

Некоторые же атеисты, закрывая глаза на все эти доказательства, для обоснования своего неверия ссылаются на факт творения Евы из ребра Адама. Вот как характеризует их великий наставник: «Друг! Человеческому естеству свойственна некоторая слепота. Пока в нем есть эта слепота, она мешает увидеть солнце истины. Воистину, опыт показывает, что это слепое естество, заметив малейший изъян, малейший недостаток в крепости, являющей собой тысячи неопровержимых доказательств того, что она создана зодчим, отрицает саму крепость и переворачивает все с ног на голову. Невежество человеческого естества, его глупость проявляется именно в такого рода бессовестном отрицании». Это отрицание предвзято и необдуманно.

Воистину, в то время, как и человек, и вселенная являют тысячи доказательств того, что Аллах существует, тысячи раз возвещают эту истину, не является ли безумием смотреть на вещи так тенденциозно?..

Вопрос о сотворении из ребра рассматривается в трудах Бухари, Муслима, в «Муснаде» Ахмада бин Ханбаля. Они приводят кудси хадис, повествующий о сотворении Евы из ребра Адама. Об этом же свидетельствует и сура «Ан-ниса»: «О люди! Бойтесь вашего Господа, который сотворил вас из одной души и сотворил из нее пару ей, а от них распространил много мужчин и женщин...» (Священный Коран, 4:1). Здесь я попросил бы вас обратить внимание на одну характерную особенность арабского языка. Местоимение женского рода – «ха», а мужского рода – «ху». Это ясно видно в нижеследующем аяте (имеется в виду арабский вариант фразы): «Он сотворил вас из единой души, потом сделал из нее ей пару...» (Священный Коран, 39:8). Рассмотрим эту фразу подробнее. Из нее следует, что Всевышний создал Еву не из самого Адама, а из сущности Адама. Это очень тонкая деталь. Человеческое естество Адама и сущность Адама не одно и то же. Например, описывая кого-либо, говорят, что он такого-то роста, выглядит так-то, весит столько-то, обладает такими-то манерами. Но у него есть и сущность, внутренний мир, мысли. Он или близок к Аллаху, или далек от него. И описывать следует именно вторую сторону человека, то есть его сущность. Фактически, все остальное – всего лишь каркас. Именно в этом смысле сущность человека – это одно, а его внешность – это другое. Так что, когда Священный Коран, говоря о сотворении Евы, использует слово «минха», он имеет в виду именно сущность, а не человеческое естество Адама.

Кроме того, указанный хадис не передавался из уст в уста, а был рассказан одним человеком, поэтому его необходимо толковать с помощью аята. Это очень важное обстоятельство, которое надо учитывать при толковании аятов и хадисов. Аят передается из уст в уста, он – Слово Божье. Значит, хадис надо сопоставить с аятом и прояснить с его помощью трудные для понимания места.

Прежде всего, очень важно знать, по какому поводу Посланник изложил этот благословенный хадис. На это обязательно надо обратить внимание. Высокочтимый Мухаммад (с.а.с.) в хадисе говорит: «Давайте женщинам благие советы». Иными словами, постоянно объясняйте им, что такое добро и красота, наставляйте их, чтобы они служили Аллаху, ибо женщина создана из ребра. Если захотите исправить ее быстро, то можете сломать. А если оставите без внимания, она останется «кривой» подобно ребру. Итак, хадис этот изложен был, чтобы показать, как надо воспитывать женщину и строить семью. Воистину, если попытаетесь быстро исправить женщину, то все испортите, а не будете исправлять вовсе, она останется такой, какая есть.

Здесь Посланник Аллаха указывает на важное обстоятельство, а именно: женщина более слаба, менее стойка, чем мужчина и более подвержена влияниям. Но если же исправлять ее необдуманно, то можно все испортить.

Естественно, в самой форме изложения таится особая мудрость, но это тема уже другого разговора...

Высказываясь по этому поводу, досточтимый Посланник употребляет выражение «мин дыл'ихи», что значит «из ребра». Здесь «мин» означает «из». Но иногда это слово употребляется в смысле «часть чего-то, некоторая часть целого». У него есть и другое значение – «объяснение, заявление», то есть указание, что вещь такого-то рода, типа. Следовательно, поскольку досточтимый Посланник не выразился четко, его слова могут быть истолкованы по-разному.

У нашего Пророка есть множество подобных высказываний. Так, увидев бегущего верблюда, Он сказал: «У каждого живого существа есть свой шайтан. Вот шайтан животных». И продолжил: «Верблюд создан из шайтана», то есть из того же, из чего создан шайтан... Собственно говоря, слова нашего Пророка не столько о том, что у каждого человека есть шайтан, и что они могут принимать облик животных. Скорее всего, эти слова обращают наше внимание на дьявольское поведение некоторых живых существ. Ведь очень часто о бездушном, бесчувственном человеке мы говорим, что он каменный. Конечно, никто при этом не утверждает, что он сделан из камня, просто имеется в виду, что этот человек бессердечен, жесток, в нем нет ни капли чувствительности. Точно так же, говоря, что кто-либо – дьявол, мы подразумеваем, что человек этот совращает людей, обольщает, сбивает с истинного пути.

А теперь вернемся к рассматривавшемуся выше аяту и к словам нашего Пророка о том, что женщина создана «из ребра» мужчины. Можно сказать, что в каком-то смысле женщина есть часть мужчины, то есть она того же рода, обладает той же сущностью; оба сделаны из одного и того же материала. Не принадлежи они к одному виду, оплодотворение было бы невозможно, и род их не продолжился бы. Ведь далее в аяте сказано: «...А от них распространил много мужчин и женщин...» (Священный Коран, 4:1). Будь они представителями разных видов, они не смогли бы размножаться. Значит, они должны принадлежать к одному и тому же виду...

Употребленное в хадисе слово «дыл'ун» скорее означает подверженность негативным влияниям, искушениям, чем развращенность.

Высокочтимый Посланник намеренно употребил это слово. Сегодня достоинство женщины растоптано. Чтобы распродать как можно больше товаров, женщину используют для рекламы самых примитивных изделий, и это весьма примечательно, ибо доказывает заключенную в хадисе истину. Почему изображения женщин красуются на шинах, туалетных и банных принадлежностях, на колбасах и сосисках? Какая связь между этими обычными предметами и женщиной? Значит, женщина служит для невежественных и заблудших людей орудием, ее используют для достижения неправедных целей.

Досточтимый Посланник, предвидя, что подверженность женщины негативным влияниям обязательно проявится, говорил, что она создана из кривой кости мужчины. Отметим здесь и еще одно обстоятельство. Тора, повествуя о Творении, прямо указывает, что Ева была создана из части Адама. В принципе, нет ничего невозможного в том, чтобы Ева была создана из какой-либо части Адама. Сначала Аллах сотворил чудом Адама и, пока тот был еще смесью воды и глины, отделил от него какую-то часть, создал Еву. Ничего странного в этом нет. Фактически, первое сотворение – само по себе чудо. А Ева и Адам – результат этого чуда. Наука ничего не знает о сотворении мира, она беспомощна в этом вопросе, поскольку не дает ни одного вразумительного объяснения. Следовательно, первое сотворение – чудо, и мы полностью признаем слова Всевышнего. И делаем это не вслепую, не поспешно, а видя, чувствуя во всем – от атома до вселенной – Знание Творца, Его Волю, Могущество, бесконечную Власть. А помогают нам в этом, в свою очередь, разные науки.

Истину знает Он, и искать ее следует в Его откровениях.

В одном из аятов Всевышний говорит: «Наставлю на истинный путь того Своего раба, которого пожелаю». Значит ли это,
что Всевышний неодинаково относится
к Своим рабам?

Во-первых, даже если Аллах по-разному относится к Своим рабам, кто имеет право сказать Ему: «Почему Ты не относишься ко всем одинаково»? Аллах – Властелин Абсолютный, Он делает с нами все, что Ему угодно, но никто не имеет права предъявлять Ему какие-либо претензии. Именно о Нем говорится: «Он – Властелин и властвует, как Сам того пожелает». Кроме того, касающийся Его, надо формулировать максимально благородно и этично. Аллах – Господь, который всем управляет, и никто не имеет права ставить вопрос в такой форме, это неэтично.

Но можно спросить так: «Если Всевышний Сам направляет меня по неправедному пути, то, интересно, на каком основании, исходя из какого принципа, за что Он меня накажет? Ибо Он – Абсолютный Владыка. Какая мудрость таится в Его действиях»?

Да, и по истинному, и по ложному пути Аллах ведет того, кого захочет. Об этом неоднократно говорится в Священном Коране. Главное – Воля Аллаха. В этом вопросе важно обратить внимание на следующее обстоятельство: и истинный, и ложный путь созданы Аллахом. Но причина выбора пути состоит в самом человеке, хотя от него и зависит столь немногое, что, как правило, это не принимается во внимание, ибо все в руках создавшего вселенную Великого и Всемогущего Аллаха.

Поясню свою мысль с помощью примера. Все мы принимаем пищу и пьем воду. В результате содержащиеся в пище различные белки, витамины и элементы поступают в организм, начинают выполнять там присущие им функции. Все эти процессы протекают с такой точностью, что явно недостаточно положить в рот кусок пищи. Даже если предположить, что этого достаточно, все равно, чтобы положить кусок в рот, человек должен иметь силу в руках и разум, которые даруются Аллахом. Как только пища попадает в рот, Аллах приводит в действие слюнные железы, выделяется слюна, и, пока она размачивает пищу, в мозг поступает информация, а оттуда следуют сигналы желудку: «Будь начеку! Вырабатывай необходимые кислоты и сок, поступает пища такого-то вида». В этот момент начинают действовать все отделы желудка. Даже если мы сможем постичь, как все это происходит, самим нам не удастся осуществить и сотой доли этих процессов.

Желудок выполняет присущие ему функции, он переваривает то, что ему положено переваривать: крахмал, глюкозу и т. д. Но этим дело не ограничивается. Пока пища поступает в кишечник, туда посылается определенный сигнал: «Поступают грубые продукты, которые могут быть переварены только в кишечнике». Напоминаю, что человек никак не участвует во всех этих процессах. Продукты, содержащие целлюлозу, попадают в кишечник, и тот начинает работать. Какая-то часть пищи, например, яблочная кожура, не переваривается и выводится наружу, поскольку в человеческом организме нет веществ, которые могли бы их переварить. Все эти процессы протекают и регулируются с величайшей точностью. Затем наступает очередь печени, и она начинает выполнять функции, присущие ей.

Как видим, кусок пищи, попав в желудок человека, прежде чем усвоиться его организмом, претерпевает тысячи превращений, и ни к одному из них человек не имеет никакого отношения.

Неблагодарный человек может сказать: «Я положил в рот кусок пищи, дал организму необходимую ему энергию, сделал запасы, дал всем клеткам то, в чем они нуждаются. Тем, что нуждаются в витаминах – витамины, в белках – белки. Урегулировал их температуру, привел их в действие». Разве тем самым он не припишет себе то, что совершил Аллах?

Возможно, этот процесс надо представлять себе следующим образом: «Этот таинственный механизм приводится в действие невидимой рукой. Как только я кладу в рот пищу, сразу начинают происходить загадочные вещи. Следовательно, я не играю никакой роли в процессе переваривания этого куска. Это дело Великого и Всемогущего Аллаха. И переваривание, и последующие процессы состоят в Его ведении». Говоря подобным образом, мы не приписываем дела человека Аллаху. Возможно, так мы укажем, что истинный вершитель этих дел – Всевышний Аллах. Человеку в этих процессах отводится столь незначительная роль, что он не имеет права приписывать эти дела себе.

Несколько слов об истинном пути. Поиски истинного пути настолько важны, что собственное желание человека играет при этом небольшую роль. Например, часто мне хочется радостно, ликующе излить все свои чувства людям. Однако, поскольку: «Но не пожелаете вы, если не пожелает Аллах...» (Священный Коран, 76:30), я не могу выразить все, что чувствую, все, что у меня на сердце, могу сказать лишь очень немногое. Хочу, насколько это возможно, проникновенно и искренне передать Предписания Аллаха, изложенные в Коране. Но не получается... Как я стараюсь, совершая намаз, забыть себя, сосредоточиться, отрешиться от мирского. Однако не исполняется даже тысячная доля моих желаний. Значит, если быть искренним, у меня есть только желание. Все остальное – в Воле Аллаха... О, Господи, не предоставляй нас самим себе даже на мгновение!..

Обратите внимание: наслаждение от веры, любовь к вере, счастье и восторг от веры, жажда Рая, страстное желание принимать все, что исходит от Всевышнего – все это божественные дары, вкладываемые в человеческое сердце только Аллахом. Человек может лишь стремиться получить их. Именно поэтому Садуддин ат-Тафтазани[73] сказал: «Вера – это свеча, зажженная Аллахом в душе человека с помощью его частичной воли». Да будут наши души жертвой Того, Кто зажигает эту свечу! К достижению этого великого результата ты не имеешь никакого отношения, можешь только мобилизовать свою ограниченную волю. Словно дотрагиваешься до выключателя, и жизнь твоя освещается. Как нажатием одной кнопки зажигаются тысячи ламп, так же и слабое усилие воли к достижению веры зажигает свет праведного пути.

Да, рассматриваемый вопрос сходен с вопросом о куске пищи, попадающем в рот. Из аятов: «Но не пожелаете вы, если не пожелает Аллах...» (Священный Коран, 76:30), «Так вводит в заблуждение Аллах, кого хочет, и ведет прямым путем, кого хочет...» (Священный Коран, 74:34), следует, что никто не может желать большего, чем желает Он... Невозможно направить на праведный путь тех, кого Он ведет по ложному пути, таким же образом невозможно ввести в заблуждение тех, кого Он ведет по праведному пути.

Итак, большая часть человеческих действий – в Его воле. То, что можем сделать мы сами, так мало, так ничтожно, что не видеть этого, приписывать себе то, что в Его ведении, значит проявлять бестактность и дерзость по отношению к Создателю (хвала Ему).

Хадис гласит, что час размышлений
равноценен году нафиле-молитвы (совершаемой помимо пятикратного намаза). В чем заключается путь, метод, способ размышления? Есть ли какая-то определенная молитва, или надо совершать зикр – многократно поминать Аллаха? Какие аяты больше всего побуждают к размышлению?
Могут ли дуа (мольбы к Аллаху), непроизносимые вслух, заменить размышление?

Думается, что ответ на этот вопрос содержится уже в самой его постановке. Мысль о том, что час размышления равноценен году совершения нафиле, высказана в одном «слабом»[74] хадисе. Однако и в Священном Коране есть очень много аятов, подтверждающих эту мысль: «Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня – знамения для обладающих умом...» (Священный Коран, 3:187). Воистину, гармония, с которой восходят и заходят солнце и луна, головокружительная стройность всеобщего порядка служат назиданием каждому, кто способен размышлять. Этот аят – очевидное доказательство ценности размышлений. Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Жалок тот, кто прочитает этот аят и не задумается». Умму Салама (р.а.) рассказывала, что наш Пророк заплакал, когда ему был ниспослан упомянутый выше аят, и плакал каждый раз, когда его читал. Этот и подобные аяты имеют очень большое значение в Исламе, так как открывают дверь в мир раздумий, указывают пути к миру размышлений.

Однако прежде следует выяснить, что же такое размышление. Во-первых, оно должно опираться на какое-то первичное знание. Размышление, за которым нет знаний, это размышление невежд, оно не приведет к конкретному результату. Такое туманное размышление со временем просто надоест, и человек вообще не будет этим заниматься. Чтобы человек мог мыслить последовательно, он должен, во-первых, хорошо знать предмет рассуждений, иметь о нем общее представление. Размышление есть там, где человек имеет представление о движении луны, звезд, об их влиянии на людей, об удивительных процессах, происходящих в элементах, составляющих человеческий организм. Те же, кто, наблюдая за движением луны и солнца, других небесных светил испытывают поэтическое вдохновение и выдумывают что-либо, вовсе не являются мыслителями. Это мечтатели, делящиеся с нами своим вдохновением. Точно так же нельзя назвать мыслителями натуралистов, всецело увязших в болоте природы, а также поэтов. Среди современных поэтов и писателей особенно мало мыслителей; наверное, хватит пальцев одной руки, чтобы их перечислить. При этом они из-за своего религиозного мировоззрения, своих убеждений обречены на неизвестность, и народ лишен возможности узнать их.

Небольшая группа людей затрагивала вопросы о сути вещей и бытия, но и они не смогли проникнуть в их истинную сущность. Правда, слушая стихи восхищающихся природой поэтов этого периода, человек ощущает атмосферу рая: они так воспевают журчание ручьев, мерный стук дождя, шелест деревьев, пение птиц, что слушающий их человек представляет себя находящимся в раю. Однако эти люди постоянно закрывают глаза на причины и следствия и поэтому враждуют с прошлым и не воспринимают новое. Всю свою жизнь они грезили перед роскошной завесой и наблюдали ее, как будто находились в лодке с одним веслом и постоянно вращались вокруг своей оси. Все их суждения о жизни ограничены, и то, что они называют размышлением, на самом деле беспросветные страдания в тисках ограниченности. И вполне естественно, что такое размышление не приносит никакой пользы.

Чтобы размышлять, в первую очередь необходимы знания, представление о существующем положении вещей, новый взгляд, соответствующий их природе, новые средства и опирающееся на все это стремление найти истину. Они-то и приводят к озарению. Человек, способный мыслить таким образом, последователен и может приходить к все новым и новым выводам; основываясь на них, он может продвигаться все дальше и получать все новые и новые результаты и, таким образом, становится все более глубоким мыслителем. А потом его одномерное или двухмерное мышление становится трех- или многомерным, и человек этот воспаряет, словно окрыляется и становится мыслителем мирового масштаба, представляющим само совершенство.

Таким образом, чтобы размышлять, надо читать и изучать книгу вселенной, надо открыть сердце веяниям Божественной истины, а разум – законам природы, надо смотреть на бытие так, как смотрит на него его священный толкователь – Коран... Тот же, кто просто устанавливает, где находится Полярная звезда, или как заходят Солнце, Венера, Марс вовсе не размышляет. Он лишь поверхностно воспринимает природу вещей, без постижения истоков, цели, причин. К тому же подобное «размышление» никуда не приведет. Спорно и то, является ли оно благим делом.

Почему же говорят, что час размышлений равноценен году богослужения? Благодаря часу размышлений человек еще больше утверждается в своей вере, в нем начинает блистать свет познания Всевышнего, в сердце возникает божественная любовь, и он приобщается к духовным наслаждениям, словно окрыляется.

Благодаря такому размышлению каждый человек может в одно мгновение достичь результатов, к которым в течение тысяч месяцев идут те, кто не утруждает себя мыслями. Поэтому такой человек считается достигшим самых больших успехов. Что же касается человека, обратившегося к Господу, не осознавая и не понимая этой истины, то совершай он богослужение хоть тысячу лет, все равно ни на шаг не продвинется к успеху. А потому и совершаемые им дела не могут идти в сравнение с часом размышлений. Но это не значит, что он совершал богослужение зря, упаси нас Аллах от такой мысли! Не пропадет напрасно ни один элемент молитвы, произнесенной им во имя Аллаха, будь то руку’ или саджда.

«И кто сделал на вес пылинки добра, увидит его, и кто сделал на вес пылинки зла, увидит его» (Священный Коран, 99:7,8). Иными словами, каждый человек получает вознаграждение по делам своим. Поэтому не имеет значения форма, которая была использована для этого. Важно то, что он выполнил возложенную на него задачу служения Господу, выполнил свои обязанности. И в то же время у него не будет того, что могло бы ему дать размышление. Действительно, размышление, о котором мы говорим, равноценно тысяче лет богослужения.

Спрашивают также, существует ли какая-либо молитва, которая помогает размышлять, какие аяты следует читать. Могут ли какие-то молитвы или аяты развить мышление человека?

Это зависит от степени сознательности человека, впрочем, как и от уровня познания им книги вселенной. Сознательная молитва, сознательная мольба иногда способны открыть даже самые ржавые замки человеческой души. Но я не могу ничего сказать о том, что это за молитвы, какие это аяты, как их надо выбирать. Все зависит от одаренности и способностей человека, от силы его веры и убежденности. Поэтому чье-то сердце может трепетать от «джавшан», чье-то – от «аврад-и кудсийя», или от «ма'сурат»[75], или от молитв Шазали[76], Гилани, Ахмада Руфаи[77], Ахмада Бадави[78]. Читая молитвы этих великих людей, человек ощущает их присутствие, и чувство наслаждения не оставляет его. О, если бы каждый мог читать эти молитвы и извлекать из этого пользу, тогда бы он обновился и укрепил свою связь с Аллахом!..

Еще один вопрос: могут ли заменить размышление аяты, побуждающие к нему, или читаемые про себя молитвы?

Если человек не понимает их смысла и не совершенствуется, то от них в этом плане нет никакой пользы. Хотя это и богоугодное дело, но это не размышление. Размышление есть там, где есть движение мысли. Размышлять – значит сопоставлять одни факты с другими и выстраивать их в единую цепь. Размышление помогает установить связь между причиной и следствием, укрепить связь между Аллахом и рабом Божьим, и если религиозные формулы или уроки самых благословенных личностей не приводят к этой святой цели, то они не являются размышлением, хотя и угодны Аллаху. Размышление может быть только там, где трудятся душа и сердце, где есть предмет размышления, который надо исследовать, где укрепляется и углубляется связь с Господом. Да дарует Господь нам успех! Размышление – это именно то, чего нам сегодня не хватает. Поэтому прав тот, кто скажет, что в области интеллекта мы сегодня безоружны.

Хадис гласит: «Тот, кто в трудное для моей общины
время крепко держится за мою сунну, будет вознагражден так же, как и сотня мучеников». Не объясните ли, как следовать благородной сунне с учетом реалий сегодняшнего дня?

Этот вопрос хорошо освещен в имеющейся литературе. Доказано, что путь сунны – это лестница, ведущая к Творцу Истинному. Да, авторы указывают путь и побуждают вступать на него. Великое множество праведников и духовных наставников доказали: путь этот таков, что соберись вместе тысячи святых и тысячи гениев, все найденные ими пути, священные принципы и предписания будут казаться маленькими и тусклыми по сравнению с мельчайшей деталью блистательной сунны. Они доказали: путь сунны – это путь религии.

Указавший нам все законы религиозной жизни – от обязательных религиозных предписаний до правил этики – это Аллах, а наш Пророк – человек, ниспосланный, чтобы научить нас, как следует жить; его жизнь, воистину, направлялась Аллахом, каждое его деяние было устремлено к добру. Его жизнь является образцом для подражания во всем: в выполнении обязательных предписаний и долга мусульманина (фарза), в деяниях, не предписываемых, но считающихся благими (ваджиба), в поведении, в морали...

Раб, выполняя обязательные религиозные предписания, приближается к Всевышнему Аллаху. Совершая дополнительные молитвы (нафиле), он достигает такого состояния, когда: «Аллах становится его держащей рукой, внимающим ухом, видящим глазом и говорящим ртом». То есть выполнение предписаний помогает правильно увидеть то, что окружает человека. Благодаря этому человек правильно оценивает то, что видит, ему всегда указывается путь, ведущий к истине. Когда он видит праведный путь – окрыляется, когда видит ложный – убегает. Когда слышит благой голос, зовущий к истине, он напрягается, и душа его воспаряет ввысь. Когда он говорит, Аллах вкладывает в его уста только правду. Приступая к чему-либо, благодаря Богу он совершает только благое. И каждый миг Аллах ведет его по пути добра и красоты, то есть Он последовательно направляет человека по пути, ведущему в Рай, и никогда, даже на мгновение, не оставляет его наедине с его человеческим естеством (нафсом). Всеми своими действиями такой человек стремится добиться благоволения Создателя, поэтому Аллах всегда ведет его по праведному пути. Потому Всевышний постоянно направлял жизнь нашего Пророка и других незаурядных личностей, закрывал им все пути, кроме дороги, ведущей к Его благоволению, сделал для них обязательным направлением путь сунны, и побуждая идти по этому пути, постепенно превратил его в широкую магистраль. Если и есть сегодня путь, уверенно ведущий к цели, то именно это и есть тот путь.

Естественно, что в смутные для уммы(общины Мухаммада) времена любые действия, направленные на возрождение имеющей столь важное значение блистательной сунны, на приведение в порядок этой дороги путем соблюдения фарза, ваджиба и сунната, одним словом, любые действия, предпринятые для того, чтобы охранять этот путь вплоть до Судного дня, настолько священны, что очевидно: помогающие этому стоят в одном ряду с шахидами. Более того, среди этих людей немало таких, которые каждый день совершают богоугодные дела, равные подвигам нескольких шахидов, особенно те, кто стремится возродить корни веры. Они могут достичь большего саваба, чем сотня шахидов.

Воистину, блистательная сунна представляет собой такой образец для подражания, что стремящийся хотя бы частично следовать ей совершает такое же богоугодное дело, что и сотни шахидов. Так, иное злословие хуже убийства человека или прелюбодеяния. Ведь пересуды, сеющие раздоры в целой общине, конечно же, не сравнить с перемыванием косточек одному человеку: этот грех гораздо больший, чем самые серьезные преступления, совершенные одним человеком. Точно так же в наши дни, когда община Мухаммада переживает смутные времена, когда дела ислама пришли в упадок, люди, старающиеся возродить религию, будут вознаграждены, как сотни, а то и тысячи шахидов. Те же, что делают это в благословенные дни, часы и минуты, наверное, получат еще больший саваб. В Священном Коране Всевышний обещает, что дарует из Щедрот Своих кому захочет. Да укрепит нас Аллах на этом пути и ниспошлет нам успех в искреннем служении!

Мы невероятно счастливы, нам очень повезло: Аллах совершил благодеяние, возложив на наши плечи обязанность служения Ему. В эпоху потери истинных ценностей нам поручено выполнение величайшей обязанности. Возродить ислам, его институты, служителей, приверженцев – ни с чем не сравнимая задача. В каком-то отношении она сходна с той, что была возложена на нашего Пророка. Именно потому, что в наш век велика значимость служения, нашему духу оказывается поддержка Шахом Гилани и досточтимым Али[79](р.а.). Вознаграждением за следование правильным путем и служение сунне является то, что они дают нам добрые предзнаменования, что людям, чуждым этому грешному веку, в их мечтах и мыслях является наш Пророк (да благословит Его Аллах и приветствует), что он посещает их общества, оказывает особую благосклонность некоторым из нас. Нельзя даже думать, что можно удостоиться такого отношения за усилия, прилагаемые к достижению личного совершенства и развитию личных достоинств. Те люди и общества, которые заложили фундамент этого служения, будут одарены львиной долей благодеяний, и в этом проявление особой милости Аллаха. Тем же, кто как мог служил вере и Корану, но не продолжил служения с той же искренностью, чистосердечием, воодушевлением и волнением, не уберег того, что имел, и не действует с былой энергией, может быть отказано в божественном покровительстве. Они, возможно, могут быть отвергнуты. Мы выдержим испытание, докажем, что достойны еще больших милостей, если оценим и осознаем милость Аллаха, если проявим усердие, и будем искать Его одобрения, следовать Его повелениям.

В нашем сердце живет мечта, чтобы наши друзья, вдохновленные идеей служения вере и Корану – идеей, дарующей милости, которых удостаиваются отдавшие жизнь за веру, – служили бы столь же ревностно, усердно, самозабвенно и с любовью в конце пути, как они делали это в начале!..

Некоторые людские общности, например, народы
Лота и Ноя, были уничтожены за грехи. Почему же народы не наказываются в наше время, когда так низко пала нравственность?

Издавна, согласно божественному закону, Всевышний в целях воспитания и назидания наказывает непокорные и окончательно сбившиеся народы. Причем наказание их неизбежно и на том свете. Да, кара, обрушившаяся на народ Пророка Лута (Лота), наводит ужас и служит назиданием. Содом и Гоморра, жителей которых досточтимый Лотпытался наставить на истинный путь, были расположены на берегах озера Лот. Эти города были разрушены в одну ночь страшным грохотом, обрушившимся на них. Священный Коран, подробно повествующий о постыдных деяниях и незавидной судьбе народа Лота, рассказывает детально и о народе пророка Ноя: «Будут потоплены...». Вся суша оказалась под водой, вскипели моря, излилась вода с небес, из-под земли забила вода, и весь этот непокорный народ погиб... Но небольшая группа людей, севшая на ковчег Ноя (согласно некоторым, не столь достоверным хадисам, 60-70 человек), спаслась по Воле Аллаха. Благодаря им человечество не погибло. Пусть археологи ищут древние предметы – свидетельства того, где и как произошло это событие, мы же поведаем вам об общине святых.

Прежде всего, следует сказать, что дела, подлежащие проклятию, сегодня совершают все: и иноверцы, и мусульмане. И в Европе, и в Америке, и в других местах, хотя и знают о призыве нашего Пророка, тем не менее совершают такие гнусности, которые во времена досточтимых Лота, Салиха, Худа (а.с.) были просто невообразимы.

Однако принадлежность к общине Пророка Мухаммада служит своего рода «громоотводом» для людей этой общины. Уместно привести в подтверждение этого аят Священного Корана, который принес нашему Пророку радостное известие. Это аят из суры «Добыча»: «Аллах – не таков, чтобы их наказывать, когда ты среди них; Аллах не будет наказывать их, когда они просят прощения» (Священный Коран, 8:33).

Кроме того, считаю нужным отметить здесь следующее обстоятельство. Чтобы показать несравнимое ни с чем величие досточтимого Посланника, Коран передает сказанные Мессией слова: «Если Ты их накажешь, то ведь они – Твои рабы, а если Ты простишь им, то ведь Ты – великий, мудрый!» (Священный Коран, 5:118).

Итак, Мессия, описывая заблудший, сбившийся с пути истинного народ, обращается к Аллаху: «Если и причинишь им страдания, так ведь они Твои рабы. Если простишь, то (опять-таки) Ты – их Милостивый Повелитель». Нашему Пророку Коран говорит: «Любимый (Пророк), пока ты среди них, Я не стану их наказывать. Точно так же Я не причиню им страдания, пока они обращаются ко Мне с мольбой о прощении грехов...».

Из аята ясно, что у мусульман есть два мощных «громоотвода», два великих «щита». Беды, столкнувшись с ними, теряют свою силу, страдания не одолеют их. Во-первых, в нашей среде живет благословенный дух Пророка, этой великой личности, да пребудет он среди нас до Судного дня! Во-вторых, среди мусульман живут люди, которые посвятили себя служению истине и справедливости, люди, постоянно обращенные к Аллаху, молящие Его о прощении грехов. Поэтому мы и надеемся на Милость Всевышнего: Он не накажет всю нашу общину целиком...

Согласно самым авторитетным сборникам благословенных хадисов, наш Пророк долго умолял Великого и Всемогущего Аллаха не уничтожать мусульман. Самые настойчивые мольбы вознес он во время прощального хаджа на горе Арафат и в долине Муздалифа. В этих благословенных местах Аллах вдохновил его просить о многом. Он молился даже о прощении ошибок рабам Божьим. Но я не могу ничего сказать о том, были ли приняты эти мольбы или нет.

Да, Пророк долго и истово молился о том, чтобы мусульман не настигла кара. Вот как он поведал об этом благородным сподвижникам: «Я попросил у Господа не погубить мою общину. Господь услышал мою мольбу. Он сказал: "Их гибель – среди них. Когда они совершат грех, Я посею среди них вражду, и они будут сражаться друг с другом". Я попросил отменить это, но Господь мой не отменил». Да, Он мог сделать это, но не сделал... Если другие народы погрязнут в грехе, земные и небесные беды обрушатся на них и уничтожат, но если грех совершат мусульмане, то поселится среди них рознь, в их среде исчезнут союз и согласие, разгорятся конфликты. Долго молил Аллаха досточтимый Посланник о том, чтобы отменить это решение, однако Всевышний был неумолим (мудрость этого решения ведома Ему одному).

Исследования ученых показывают, что этот вопрос освещается одним из аятов. Если где-либо осуществляется искреннее служение Чудесным Откровениям Корана, религии, вере и там нет угрозы исчезновения правоверной общины, то люди, совершающие это служение, подобно громоотводу, отвращают бедствия от своего народа. Если есть хотя бы десять человек, которые искренне служат вере, они отводят беды от своего народа. Но если община правоверных будет повержена, то Великий и Всемогущий Аллах подвергнет потрясениям и этот народ.

Только Аллах ведает, как надо поступать.

Есть мнение, что миссия
Пророка Мухаммада представляла ценность
только для его эпохи и для арабов.
Не внесете ли Вы ясность в этот вопрос?

Нет ни единого, даже малейшего указания на то, что миссия нашего Пророка имеет ценность только для его эпохи, или доказательства того, что он был ниспослан только арабам. Напротив, существующие факты свидетельствуют о том, что он в течение всей жизни прилагал максимум усилий для распространения Ислама среди всех народов.

Александр Македонский вел войны за мировое господство, Цезарь – во имя усиления Рима и римлян, Наполеон стремился завоевать весь мир и построить всемирное государство. Наш же Великий Пророк, квинтэссенция Бытия, поручил своим последователям завоевание мира во имя очищения путей, ведущих к мирскому и вечному блаженству, во имя возвращения потерянного достоинства людям, сотворенным в качестве самых благородных созданий, но унизившихся и крайне опустившихся. Чтобы воплотить все эти цели в жизнь, будучи Посланником Аллаха и выполняя Его веления и указания, он показал своей благословенной и сияющей рукой на четыре стороны света и сумел донести до каждого, кто мог услышать его голос, откровения, полученные от Всевышнего.

Рассмотрим некоторые факты, показывающие масштабы его миссии и свидетельствующие о том, что он был ниспослан ко всем людям.

1. Еще из Мекки наш Пророк послал в Эфиопию группу мусульман, и благодаря этим первым наставникам многие эфиопы получили возможность узнать об исламе. Хотя переселение людей, принесших в Эфиопию первые откровения, выглядит как эмиграция, результатом их деятельности стало то, что правитель Эфиопии и его окружение признали ислам. Ведь это первое доказательство всемирной миссии Пророка.

2. В тот Счастливый век в первых рядах мусульман выступали эфиоп Билал, византиец Сухейб и перс Салман. Эти люди были родом из разных стран и, не будучи арабами, удостоились чести большей, чем многие арабы, что само по себе весьма знаменательно, ибо доказывает то, что ислам возник как всемирная религия.

3. Накануне переселения в Лучезарную Медину, то есть за годы до завоевания Ирака, наш Пророк сообщил следовавшему за ним Сураку бин Малику радостную весть о том, что тот наденет браслеты иранского правителя Хосрова, сына Хормуза[80]. Это свидетельствует о намерении донести пророческие откровения в Иран, о понимании необходимости такого шага. Некоторое время спустя предсказание сбылось, и Иран полностью перешел к мусульманам, а Сурака надел браслеты Хосрова.

4. Как-то наш Пророк отдыхал в доме у жены Убада бин Самита – Умму Харамбинти Милхан и заснул, и ему приснился сон. Проснувшись, он рассмеялся и поведал его окружающим: «Мне приснилась моя община. Я увидел, что мусульмане восседают на троне, подобно королям, и совершают морские путешествия»[81]. В этом событии, как и в предыдущем, есть указание на то, что божественные послания дойдут и в заморские страны. Такое благое предзнаменование сбылось при жизни его сподвижников.

5. Однажды Пророк сказал сподвижникам: «После меня будет завоеван Египет. Отнеситесь доброжелательно к народу Египта, обращайтесь с его людьми мягко, ведь вас связывает с ними родство, на вас лежит ответственность за них»[82]. Так он возвестил, что еще при жизни его сподвижников свет ислама озарит Египет. Он хотел, чтобы оберегалось родство, установившееся благодаря матери нашей Марии[83].

6. Перед Хандакской битвой, вооружившись лопатой, он вместе со всеми участвовал в сооружении рва вокруг Медины. Здесь же Пророк предсказал, что будет завоевана Хира, рухнет государство Хосрова, а Сирия перейдет в руки мусульман.

Разве можно после подобных доводов утверждать, что он был Пророком только для арабов, а его пророческая миссия представляла ценность только для его эпохи? Или, может быть, Хира, государство Хосрова и Сирия расположены на Аравийском полуострове, и их жители являлись арабами?

Существует огромное количество аятов и хадисов, доказывающих, что наш Пророк был ниспослан ко всем людям, а его дело имеет всемирное значение. Приведу в качестве примера лишь некоторые из них.

1. В одном из благословенных хадисов Пророк говорит: «Каждый пророк был ниспослан только своему народу. Я же ниспослан всему человечеству» (в другом хадисе говорится: «и белым, и черным»). В хадисе же, приводимом Табари, в подтверждение этого сказано: «Я послан каждому как милость и как Пророк. Доведите мою миссию до конца. Да будет Аллах милостив к вам!»[84].

2. Прибывшему к нему послу Хосрова Пророк сказал: «Скоро господство моей религии распространится. Оно дойдет до трона Хосрова»[85]. Так он возвестил, что его дело озарит весь мир, включая Иран и Туран.

3. За столетия до завоевания Анатолии и Стамбула Пророк сказал, что победоносные войска дойдут до ворот Европы, и приветствовал этих славных воинов и победителя-военачальника, побуждая их совершить это завоевание: «Константинопольобязательно будет взят. Как велик военачальник-победитель! Как доблестно его войско!» Его слова указали сподвижникам путь во все стороны света.

Откровения же Корана на эту тему столь ясны, что не нуждаются ни в каком объяснении. Например:

1. В суре «Сад» сказано: «Это – только напоминание для миров» (Священный Коран, 38:87), тем самым сообщается, что наш Пророк ниспослан с миссией пробуждения всего человечества.

2. В суре «Йа син» сказано еще более ясно, что Коран ниспослан досточтимому Мухаммаду, «чтобы увещевать тех, кто жив, и чтобы оправдалось слово над неверными» (Священный Коран, 36:70), то есть Пророк послан ко всем: и людям, и джиннам, а любое выступление против него есть проявление неверия и неблагодарности.

3. В суре «Саба» говорится: «И Мы послали тебя только ко всем людям вестником и увещателем, но большая часть людей не знает» (Священный Коран, 34:27).

4. Аят суры «Преграды»: «Скажи: "О люди! Я – посланник Аллаха к вам всем"» (Священный Коран, 7:157) – ясно свидетельствует о том, что он является всемирным Пророком и послан Аллахом всему человечеству. А раз так, то очень трудно понять не обоснованные ни на одном серьезном факте суждения тех, кто пытается втиснуть его в тесные рамки времени и пространства, кто утверждает, что он якобы принадлежал только своей эпохе.

Кроме того, Священный Коран четко объясняет разницу между пророками, посланными исключительно к их собственным народам, и Пророком, ниспосланным всему миру. Например, о досточтимом Ное сказано: «Мы отправили уже Нуха к его народу, и сказал он: "О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху, нет у вас другого божества, кроме Него..."» (Священный Коран, 7:57). То же сказано о досточтимом Худе: «...И к адитам – брата их Худа. Он сказал: "О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху, нет у вас божества, кроме Него..."» (Священный Коран, 7:63), и точно так же о досточтимом Салихе: «...И к самудянам – брата их Салиха. Он сказал: "О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху, нет у вас никакого божества, кроме Него...» (Священный Коран, 7:71). То же самое сказано в восьмидесятом аяте о досточтимом Лоте, в восемьдесят пятом – о досточтимом Шуайбе. И всякий раз Священный Коран обращает наше внимание на то, что каждый из этих пророков был послан народу, племени, к которому он принадлежал, и это свидетельствует, что Коран не желает оставлять никаких неясностей в данном вопросе. Он четко указывает, кто является всемирным пророком, а кто – нет, кому поручено вести по праведному пути одно племя, а кто должен просветить все человечество.

Собственно говоря, то, что Мухаммад выполнял пророческую миссию, было понято и осознано во всем мире, как только к нему снизошли божественные откровения. Полученные им послания повлияли на обширнейшую территорию от Марокко до Маварауннахра и составили там основу жизненных ценностей. Принесенные и проповедуемые им законы Создателя на протяжении столетий проводились в жизнь во многих исламских странах. Преподнесенные им человечеству принципы всегда были тесно связаны с жизнью, они опережали развитие человеческой мысли, вели за собой науку, побуждали людей к размышлениям и исследованиям, и, несмотря на вековое давление и нападки врагов ислама, сохранили свою новизну, свежесть и актуальность. Они завоевывают сердца тысяч ученых и мыслящих людей, только благодаря этим принципам будет возможно установить согласие между людьми. И все это представляет не одно, а тысячу доказательств того, что его пророческая миссия носит вселенский характер.

Как указывают все сборники достоверных хадисов и книги о жизни Пророка, чтобы объявить всему миру о вселенском характере своей пророческой миссии, он писал послания византийскому императору Гераклиосу, египетскому царю Мукавкису, иранскому шаху Хосрову, правителю Эфиопии и многим другим, приглашая их принять Истинную религию. С того времени и вплоть до сегодняшнего дня он известен как всемирный Пророк. Свидетельством тому является то, что принесенные им религиозные принципы приняты огромной частью человечества. И любые попытки посеять сомнение в этом есть следствие либо незнания, либо предубежденности.

Об авторе

Известный своей скромностью и простотой в жизни, Фетхуллах Гюлен является ученым с большой буквы и в то же время видным общественным деятелем. Известен он и своей неустанной активностью на поприще распространения и донесения до широких масс идей терпимости и взаимопонимания между людьми. А прилагаемые им усилия, направленные на решение неотложных социальных проблем, превратили его в наиболее авторитетного, всеми признанного и уважаемого общественного лидера Турции. Естественно, у Фетхуллаха Гюлена есть множество сторонников во многих странах мира. Ибо его жизнь всецело посвящена поиску решений социальных проблем и путей удовлетворения духовных нужд людей, общечеловеческая значимость которых очевидна.

Его, наряду с харизматичностью, отличает оригинальность идей и разнообразие направлений активности жизненной практики. Ф. Гюлен выступает против неверия и несправедливости. Проявляемые им мудрость и рациональный подход к проблемам не уступают глубине его веры и чувств. Многим, возможно, это покажется парадоксальным, но Фетхуллах Гюлен сочетает в себе пылкость чувств с необычайной уравновешенностью в мыслях и действиях.

Турецкие ученые и интеллектуалы прямо или косвенно признают Фетхуллаха Гюлена одним из наиболее влиятельных мыслителей и писателей не только в масштабах Турции, но и всего мира. Несмотря на то, что он де-факто находится во главе движения обновления интеллектуальной, социальной и духовной жизни мусульман, Фетхуллах Гюлен всегда остается покорным слугой Всевышнего и одним из самых скромных членов общества. В своей жизни он руководствуется золотым правилом: «Упоение славой подобно сладкой отраве, ибо оно лишает сердце духовной мощи».

В течение всей своей жизни Фетхуллах Гюлен стремился выражать интересы не только мусульман, но и всего человечества в целом, его веру, надежды и устремления. Для него собственные невзгоды вещи малозначимые, но он воспринимает очень близко к сердцу беды других людей. Любую несправедливость, направленную против человечества, он расценивает как удар в собственное сердце. Однажды он так объяснил природу своих душевных страданий: «Всякий раз, когда я вижу, как падают осенние листья, я испытываю боль, будто лишаюсь руки».

Фетхуллах Гюлен родился в деревне Коруджук, провинции Эрзурум, на востоке страны в 1941 году. Огромное влияние на становление его духовных ориентиров, убеждений и взглядов оказала семья. Вот что говорит об этом сам Фетхуллах Гюлен: «Может быть в еще большей степени, чем дед, на меня оказала влияние моя бабушка – Мунисе ханум. Она была необыкновенной женщиной, не любившей праздные разговоры. В те времена, когда осуждалось чтение Корана, моя бабушка обучила чтению Святой Книги всех женщин нашей деревни, а также и меня. Немалую роль в моем воспитании сыграл и отец. Человек он был набожный, весьма внимательный и аккуратный. Отец никогда не тратил время впустую».

Образование Фетхуллах Гюлен получил, в основном, в частном порядке в медресе, а также у признанных турецких улемов того времени таких, как Алварлы Эфе, Осман Бекташ Ходжа, Хаджи Сыдкы Эфенди и других. Он не ограничивал себя приобретением только богословских знаний и неустанно изучал основы других наук, одновременно занимался литературой, не оставляя без внимания и суфизм. И в 1958 году, успешно сдав соответствующий экзамен, Ф.Гюлен начал преподавательскую деятельность в г. Эдирне, принимая активное участие в религиозной и общественной жизни города. После службы в армии он продолжил преподавательскую деятельность в Эдирне, откуда его перевели в Измир, третий по величине город Турции. Это назначение стало поворотным в его жизни. Теперь он не стал ограничиваться обучением в одном только Измире, а начал ездить по городам с чтением лекций на различные темы: от дарвинизма до исламской концепции социальной справедливости. Ф. Гюлен постоянно бывал в наиболее посещаемых простым народом местах, чтобы донести свои мысли непосредственно до слушателя.

Фетхуллах Гюлен долгое время мечтал о молодом поколении, которое бы сочетало интеллектуальную просвещенность с истинной духовностью, мудростью и жизненной активностью. Являясь глубоко образованным человеком в области религиозных и общественных наук, он самоотверженно трудился и доводил до своих слушателей широкий спектр самых необходимых знаний.

Первые ученики, которые прошли его курсы в Измире, возглавили то, сформировавшееся немногим позже, новое поколение, которое выразило готовность следовать его высоким идеалам. Это племя молодое, очарованное его искренностью, альтруизмом и любовью к людям, начало и поныне продолжает служить людям, не ожидая взамен материального вознаграждения, что трудно вообразить в условиях рыночных отношений в обществе. Это служение включает в себя духовное просветительство, педагогическую работу, открытие во всем мире частных учебных заведений, издательскую деятельность, выпуск теле – и радиопередач, а также учреждение специальных премий для малоимущих студентов и учащихся. Подобная деятельность никоим образом не связана с политикой или политическими амбициями.

В то же время Фетхуллах Гюлен завоевал признание своей активностью на таком благородном поприще как укрепление дружеских связей между народами. Он твердо убежден, что у людей не только одной нации, но и всего мира гораздо больше общего, чем различий, и потому следует поддерживать постоянный диалог между ними. С этой целью он выступил инициатором учреждения Фонда журналистов и писателей, чья деятельность направлена на развитие взаимопонимания между различными слоями общества, и эта инициатива была тепло встречена людьми разных взглядов и вероисповеданий.

Фетхуллах Гюлен наносит визиты и принимает у себя ведущих деятелей не только Турции, но и со всего мира. Он поддерживает постоянную связь с журналистами, писателями и представителями других интеллектуальных кругов страны. Фетхуллах Гюлен как человек, посвятивший себя решению общественных проблем, глубоко ценит значимость совершенствования системы образования. По его мнению, только таким путем в обществе могут формироваться взаимопонимание, терпимость и уважение к правам человека. Именно поэтому Ф. Гюлен в течение многих лет призывает представителей интеллектуальной элиты, крупных общественных деятелей и бизнесменов поддерживать усилия по коренному улучшению системы образования, которая могла бы охватить в обязательном порядке и неимущие слои населения.

Фетхуллах Гюлен подчеркивает: «Если люди думают, что можно быть свободным, оставаясь невежественным, то они ожидают того, чего никогда не было и не будет». Фетхуллах Гюлен также высказывается за более эффективное использование средств массовой информации (в частности, телевидения) для информирования общественности о наиболее насущных проблемах, что особенно необходимо для людей, не имеющих возможности получить подобающее образование.

«Что касается политической и государственной системы, то единственно возможной альтернативой здесь является демократия», – утверждает Фет­хул­лах Гюлен. По его словам, человечество еще не создало лучшей государственной системы, и, следовательно, несмотря на имеющиеся недостатки, демократия является единственно верным выбором. Он убежден, что мы должны оставаться приверженцами демократии для того, чтобы она работала и совершенствовалась. Люди всегда будут нуждаться в свободе выбора целей, особенно в выражении собственных духовных и религиозных ценностей.

«Не отчаивайтесь перед лицом неудач и не уступайте анархистам», – упорно подчеркивает Фет­хул­лах Гюлен. Он постоянно напоминает нам о том, что ни при каких обстоятельствах нельзя терять надежду. Безнадежность – это зыбучий песок, препятствие на пути к прогрессу человечества, и она убивает волю к победе. Это петля, которая затягивает шею и душит нас.

По словам Фетхуллаха Гюлена, в XXI веке мы станем свидетелями начала нового духовного подъема, который стряхнет вековую пыль с моральных ценностей. Это будет век толерантности и взаимопонимания, ведущих к сотрудничеству между цивилизациями.

В своих работах Фетхуллах Гюлен пытается найти пути решения проблем, стоящих сегодня перед обществом, и пред­лагает выход из «зыбучих песков материализма», в которых сейчас находится человечество. «Современный человек ищет своего Создателя и хочет познать цель своего сотворения», – утверждает Фетхуллах Гюлен. А потому в своих книгах он дает практичные и убедительные ответы на вопросы, которые волнуют людей: «Для чего человек рожден? В чем смысл жизни? Почему человек умирает?» И на многие другие тоже. В речах и публикациях Ф. Гюлена можно встретить следующую мысль: «Человек подошел к развилке дорог: одна – ведет к отчаянию, другая – к спасению. Дай нам Бог мудрости сделать правильный выбор!»

Фетхуллах Гюлен не верит в недостаток материальных благ в мире, а потому не видит оправдания тому, что миллионы людей умирают от голода. Он считает, что несправедливо распределенные материальные ценности должны быть переданы нуждающимся через частные благотворительные фонды. Ф. Гюлен активно поддерживает создание подобных фондов, позволяющих эффективно решать проблемы неимущих.

Фетхуллах Гюлен – уникальный новатор в области социальных реформ. Интересен его принципиальный подход относительно их реализации. «Что касается попыток убедить других людей в своей правоте, – говорит он, – то времена грубой силы уже давно остались позади. В современном просвещенном мире единственный путь убедить других принять твою точку зрения лежит через обоснованные аргументы. А те, кто рассчитывает на грубую силу на пути к достижению своей цели, изначально обрекают себя на провал». «В своей жизни человек должен поддерживать равновесие между материальными и духовными ценностями, – подчеркивает Фетхуллах Гюлен, – и остерегаться необузданной жадности. Только тогда он сможет быть по-настоящему счастлив».

Как духовный наставник, Фетхуллах Гюлен живет согласно проповедуемым им самим принципам сунны и является идеалом для подражания. Будучи большим знатоком хадисов, толкования Священного Корана (тафсира), мусульманского права и юриспруденции (фикха), суфизма и философии, он по праву занимает достойное место среди современных исламоведов.

Фетхуллах Гюлен является автором более пятидесяти изданных книг. Регулярно пишет передовые статьи для таких журналов, как “Сызынты”, “Ени умит”, “Ягмур” и “Фаунтен”.

Вот некоторые из его переведенных произведений:

1. Асрын гетирдиги тереддютлер / Questions and Answers about Faith (Сомнения, порожденные веком, в 2-х томах, “Симпатия”, М., 2001).

2. Чаг ве несил / This Era and the Young Generation.

3. Ольчю вея ёлдаки ышыклар / Pearls of Wisdom, vol.1-4; vol.1.

4. Заманын алтын дилими / The Golden Part of Time.

5. Ренклер кушагында хакикат томурджуклары / Truth Through Colors, vol.1-2; vol.1.

6. Кырык мызрап / Broken Plectrum: a collection of verses.

7. Фатиха узерине мулахазалар / The İnterpretation of Surat al-Fatiha.

8. Сонсуз нур / Prophet Muhammad: Aspects of His Life, vol.1-2; (Пророк Мухаммад: венец рода человеческого, в 2-х томах, т.1-2, «Новый свет», М., 2004).

9. Йитирилмиш дженнете догру / Towards the Lost Paradise.

10. Инанджын гёльгесинде İnancın Gölgesinde / The Essentials of Islamic Faith.

Олюм отеси хаят / Вера в потустороннюю жизнь.

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

«монахи ночью и рыцари днем», 155

«джавшан», 222

«Слабый» хадис, 218

«Фатиха», 144

«Фатх», 166

а’ян сабита, 40, 41

Абдулькадиру Гийлани, 96

Абу Зарр, 17, 65

Абу Салама, 53

Абу Суфян, 54

Абу Убайда, 154

Адам, 63, 204

азал, 30

Аиша, 52, 53, 54, 56

Александр Македонский, 167

Али, 229

аль-Акса, 155

Аль-Аш'ари, 150

Амр бин Ас, 173

ансары, 178

Арнольд Тойнби, 194

Артур Беллегри, 135

Атон, 192

ат-Тафтазани, 215

ахлуз-зимма, 193

аш'ариты, 149

Ашока, 192

Бадави, 223

Бадр, 121

Бара, 94, 95

Бернард Шоу, 58

Билал Хабаши, 64, 74

ваджиб, 226

Ваджибуль-вуджуд, 29

Варака бин Навфаль, 152

гайб, 83

Гераклиос, 243

Гюстав Лебон, 134, 194

Даджжал, 89

Джабраил, 56

Джувейрия, 57

Ева, 204

Жан Поль Ро, 135

Зайнаб бинт Джахш, 51, 55

Закят, 67

зауджайн, 112

Зейд бин Харис, 186

зилалуль-анвар, 40

Ибн аль-Асир, 183

Ибрагим Хаккы, 19, 41

Имам Абу Ханифа, 90

Имам Шафии, 90

Кааба, 139

Кавад, 192

ковбои, 172

Константинополь, 240

крестоносцы, 192

Линкольн, 73

Лот, 120, 232

люди Писания. See

мавали, 70

Маверауннахр, 194

Магази, 48

Мануэль Кинг, 135

Мария, 239

Маркс, 88

масх, 77

Материализм, 12

Материя, 128

матуридиты, 139

Медина, 176

метемпсихоз, 76

мираджа, 17

Муавия, 154

Мукавкис, 243

Муса, 20, 120

му'тазилиты, 139

Наполеон, 167

насх, 77

нафиле, 227

нафс, 227

Нафс, 49

нафсу аммара, 18

нафсу лаввама, 18

нафсу мутмаинна, 18

Овидий, 77

Омар, 12, 45, 53, 64, 67, 95

Омар ибн Абдулазиз, 67

Омар Насухи Бильмен, 12

Осман, 64

Пифагор, 81

Рабовладение, 62

Раймонд Чарльз, 135

расх, 77

Реджаизаде Экрам, 141

Руфаи, 223

Савда, 58

Салих, 120, 233

Салман Фарси, 74

Сафийя, 57, 58

Сияр, 48

Судный День, 20

сырат, 161

Таиф, 176

таквир, 114

Танасух, 76

Томас Карлейль, 194

Тэйлор, 78

Укба бин Нафи, 160

Укбе бин Нафи, 154

умма, 227

Умму Салама, 53, 54

Умму Хабиба, 54

Умму Хабибе, 51, 58

Умму Харам, 238

фарз, 226

фасх, 77

Хадиджа, 52

Халид бин Валид, 186

Хиджра, 89

Хосров, 243

Худ, 233

хулул-и иттихад, 83

Чарльз Милль, 134

Шазали, 222

Шахид, 99

Шуджа бин Вахб аль-Асади, 186

Эдвин Хаббл, 113

Эрнест Ренан, 134

Язид, 158

[1] Мирадж – чудесное вознесение Пророка Мухаммада (с.а.с.) на небеса.

[2] Сахаб(а) – сподвижник Пророка Мухаммада (с.а.с.).

[3] Муслим, Иман, 291-292

[4] Нафсу аммара – собственное естество человека, идущее на поводу у зла (обманутое сатаной).

[5] Нафсу лаввама – собственное естество человека, критикующее содеянное зло и дурные поступки, и направляющее к добру.

[6] Нафсу мутмаинна – собственное естество человека, воспринявшее предписания Аллаха и достигшее Божьего благоволения.

[7] Ибрагим ХаккыЭрзурумлу – видный мусульманский ученый и суфий, живший в Турции в ХIХ веке. Автор популярного произведения «Марифатнаме».

[8] Ахират - потусторонний, вечный мир, включающий такие понятия, как воскресение мертвых вслед за наступлением Конца света, Судный день, рай и ад.

[9] Аль-Аджлуни, Кашфуль-хафа, 2/173; Аль-Джурджани, Ат- тарифат, с. 218.

[10] Муслим, Бирр, 160.

[11] Бухари, Манакыб, 41.

[12] Омарбин Хаттаб – сахаб(а), второй праведный халиф. Был убит в 644-м году в мечети во время утренней молитвы.

[13] Св. Коран, 24:24.

[14] Нафс– собственное естество человека; естественные потребности тела и души.

[15] Абу Бакр (Сыддык) – сподвижник Пророка, одним из первых принявший ислам, первый праведный халиф, спутник Пророка Мухаммада во время переселения (хиджры) в Медину.

[16] Абу Салама– сподвижник Пророка Мухаммада, один из первых мусульман, принявший ислам в Мекке.

[17] Абу Суфян– один из знатных и богатых мекканцев, принял ислам незадолго до взятия мусульманами Мекки.

[18] Джабраил– один из четырех главных ангелов, через которого Аллах ниспосылал Свои откровения пророкам.

[19] См. Св. Коран, 33:52

[20] Абу Давуд, Дият 7; Аль-хаким, Аль-мустадрак 4/408.

[21] Абу Давуд, Адаб 120.

[22] Муслим, Имара 36; Тирмизи, Джума 80.

[23] Ибнуль-Асир, Усдуль-габе 1/209; Билал Хабаши– сподвижник Пророка Мухаммада, первый муэдзин (человек, призывающий к молитве) в истории ислама.

[24] Муслим, Айман, 29.

[25] Муслим, Альфаз, 3.

[26] Османбин Аффан – сподвижник Пророка Мухаммада и третий праведный халиф.

[27] Абу Авана, Муснад, 4/72; Байхаки, Сунан, 8/7.

[28] Омарибн Абдулазиз – омейядский халиф, стремившийся превратить халифат в государство образца времен Пророка Мухаммада и четырех праведных хал