2015-01-21
345
Когда мы задаем вопрос, какова объективная ценность науки, то это не означает: открывает ли нам наука истинную природу вещей? Но это означает: открывает ли она нам истинное отношение вещей.
Не только наука не может открыть нам природу вещей; ничто не в силах открыть нам ее, и если бы ее знал какой-нибудь бог, то он не мог бы найти слов для ее выражения.
Анри Пуанкаре, [115, c. 277]
Жанр апологетики, в котором написана настоящая книга, имеет целью защиту церковного вероучения от внешних и внутренних нападок. В данном случае проведена защита святоотеческого учения от антихристианского мiровоззрения, называемого эволюционизмом. При этом, защиту осуществил не столько автор книги, сколько те Святые Отцы, чьи мысли и определяют все содержание составленного нами труда.
Первая часть книги была написана не в полемическом, а в позитивном плане. В ней изложено положительное учение Церкви по рассматриваемому вопросу. Мы показали, что ни в Священном Писании Ветхого и Нового Завета, ни в духовном наследии Святых Отцов эволюционных идей не содержится. Как Библия, так и основанное на ней догматическое учение Православной Церкви утверждают буквальное понимание шестидневного творения Богом мiра и последовавшее за ним историческое развитие неба и земли «от сотворения мiра». В книге приведены цитаты многих Святых Отцов, которые утверждают реальность Шестоднева и напрочь отрицают эволюционистское прочтение книги Бытия и всей истории вселенной. В то же время, нам не известно ни одного святоотеческого высказывания, которое можно было бы однозначно воспринимать как эволюционистское. Обилие убедительных антиэволюционистских святоотеческих цитат позволяет говорить о полном единомысленном согласии всех церковных учителей в этом вопросе.
Во второй части нашей книги была показана несостоятельность строительства «Вавилонской башни христианского эволюционизма» – некоторых получивших известность попыток примирить эволюционизм с церковным вероучением. Наш критический богословский анализ вскрыл важную задачу для Православной Церкви нынешнего дня: защитить свое догматическое учение от подмены его еретическим лжеучением эволюционизма. Фактически, сегодня признать эволюционные идеи враждебными Православию – означает сохранить святоотеческое преемство и спасительную чистоту апостольской веры; дать же эволюционизму легально укорениться в церковной среде в угоду настроениям мiра сего – означает отказ от Истины церковного Предания и, по сути, измену Церкви. При этом релятивизм и индифферентность в этом вопросе, порой встречающиеся в высшей духовной школе [102, 110], впрямую способствуют утверждению гуманистических антихристианских идей, связанных с духом модернизма и обновленчества (в основе которых лежит эволюционизм). Эволюционизм всегда связан с отказом от Священного Предания.
Итак, не только в среде нехристианской, но в последнее время и внутри церковной ограды стал укореняться сциентизм, т. е. верование в то, что главным объективным источником знания является наука. В. И. Вернадский, один из идеологов сциентизма и эволюционизма писал, что «только перед математической мыслью, или перед эмпирическим фактом, или перед эмпирическим обобщением можно преклониться, как перед научной истиной» [цит. по 49, с. 48].
Но современная наука по преимуществу эволюционистская, поэтому распространившаяся повсеместно вера в непогрешимость научных знаний делает людей стихийными эволюционистами. И в России, и во всем «цивилизованном» мiре с дошкольных учреждений и до университетских кафедр вот уже не одному поколению людей навязывают ничем не доказанные и более чем сомнительные «истины» о том, что «человек произошел от обезьяны», что мiр эволюционирует от «Большого взрыва», что «наукой установленный» возраст вселенной составляет миллиарды лет и т. п. Все это приходится принимать на веру. Вера в эволюцию стала для большинства современных людей как бы вынужденной и неизбежной. И мало кто смеет честно признать про Его Величество (эволюцию), что «король-то голый».
Все школьные и институтские учебники по естествознанию без всякой альтернативы навязывают безбожное дарвиновское отношение к мiру. Астрономия, геология, биология, науки о человеке в учебных и экзаменационных программах заставляют учащихся признавать теорию эволюции истинной. Мiр вполне свыкся с этой новой религией, связанной с гуманизмом и ожиданием светлого будущего – «ноосферы».
Не менее враждебным к Православию следует считать развитие спекулятивных богословских идей «телеологического» эволюционизма в духе Тейяра де Шардена, не имеющих подтверждения ни богословского – в святоотеческом Предании, ни научного.
Справедливо писал преподобный Иустин (Попович): «Богомудрый апостол советует и повелевает христианам: учениями различными не увлекайтесь, ибо хорошо благодатью укреплять сердца (Евр. 13, 9). Чаще невольно, нежели преднамеренно люди обманывают себя различными науками. А тем самым они обманывают себя грехом, который через навык стал их мыслящей силой и настолько вошел в естество человека, что люди не могут ощущать и увидеть, как грех их водит и руководит ими в умствованиях и науках, и как через грех ими руководит творец греха – диавол, ибо он бесчисленными искусными и очень тонкими способами вводит свои обольщения и обманы в человеческие науки, которые удаляют людей от Истинного Бога. Более того, он в эти человеческие науки путем логики греха вносит полностью все свое лукавство и хитрость, и тем самым умело соблазняет и обманывает людей, а они, находясь в самообмане, отрицают Бога, не хотят Бога, или не видят Бога, или ограждаются, или отворачиваются и ограждаются от Бога» [64, с. 32–33].
Остановимся на одном вопросе, освящения которого мы сознательно не касались на страницах книги – на соотношении научных направлений креационизма и эволюционизма.
Однозначный и определенный богословский взгляд на православное отношение к теории эволюции, разумеется, не может одним росчерком пера решить все проблемы в споре между научным эволюционизмом и научным креационизмом. Любая научная концепция, отражающая в себе лишь частичное и относительное знание, не может претендовать на то, что она содержит истину в последнем и абсолютном ее значении. На сегодняшний день одни научные проблемы легче решаются в креационистской модели, другие – в эволюционистской. Важно понимать, что нельзя абсолютизировать ни одну из конкретных гипотез и теорий, поскольку все они через некоторое время окажутся уточненными или даже откинутыми, как несостоятельные, новыми поколениями ученых. Как писал Анри Пуанкаре, «когда научная теория обнаруживает притязание научить нас тому, что такое теплота, или что такое электричество, или что такое жизнь, она наперед осуждена; все, что она может нам дать, есть не более как грубое подобие. Поэтому она является временной и шаткой» [115, c.277].
В конце концов, сами ученые должны вести научную борьбу между собой и в своей полемике отбрасывать заведомо ложные и несостоятельные предположения и теории.
Но богословие может для верующего ученого-христианина облегчить поиск научных истин, очертив ту сферу, которая впрямую противоречит единой Христовой Истине. Читатель нашей книги смог убедиться в том факте, что все Святые Отцы единодушно отрицают эволюционистское прочтение Священного Писания и эволюционистское отношение к мiру. Поэтому, если ученый сознательно или несознательно выбирает позицию эволюционизма, он должен отдавать себе отчет, что он тем самым встал на путь духовного ратоборства с догматическим учением Православной Церкви. Убедительна или не слишком убедительна при этом окажется его научная гипотеза – не имеет значения. Все равно, рано или поздно она будет опровергнута.
Из сказанного, разумеется, нельзя делать логический вывод, будто всякий ученый-креационист заведомо верно и изящно решает свои научные проблемы. Несовершенство поиска, ошибки и прочие объективные и субъективные факторы делают относительным также любое достижение и креационистской науки. Одно можно сказать определенно: ученый креационист целью своего творчества ставит задачу прославления Творца через изучение красоты и гармонии Его творения, в котором отражается премудрость Создателя. Такими учеными-креационистами были, к примеру, биологи Карл Линней, Луи Пастер и Грегор Мендель, физики Галилео Галилей, Исаак Ньютон и многие другие. Креационная наука (то есть наука не вступающая в противоречие с Божественным Откровением), может считаться делом благословенным и приличным для христианина. Эта мысль убедительно подтверждается в альманахе «Сотворение» [126].
Такими учеными-креационистами можно назвать многих Святых Отцов – созерцателей величия Божьего мiра. Авва Евагрий писал: «К праведному Антонию приступил один из тогдашних мудрецов и сказал: как сносишь ты, отче, такую жизнь, лишаемый утешения, какое доставляют книги? Тот отвечал: книга моя, господин философ, есть эта сотворенная природа. Она всегда о мною, и когда хочу могу читать в ней словеса Божии» [39, Т. 1, с. 588].
Эволюционистская наука, напротив, как ниспровергающая и искажающая Божественное Откровение, заведомо должна почитаться ложной. Так, ученый не может получить благословение на занятие эволюционистской наукой, являющейся делом богоборческим и богопротивным.
В этой духовной окраске науки содержится коренное отличие научного эволюционизма от научного креационизма.
Таким образом, просветительской задачей Церкви в современных условиях следует считать поддержку креационистского направления в науке и через это – напоминание мiру о творении и Творце. Одновременно с этим, несомненная польза для духовного просвещения видится в разоблачении расхожего мифа о том, что якобы «наука доказала» справедливость теории эволюции. Это ложь, и мiр должен знать об этом.
Исходя из сказанного, проясняется и миссионерская задача Церкви сегодня. Миссионерским полем, не вспаханным плугом православного вероучения, являются все люди, сознательно или стихийно исповедывающие сциентизм и эволюционизм – эти современные разновидности язычества. Как в раннехристианскую эпоху обращение новых людей к Церкви требовало от проповедников обличения их языческого суеверия и нечестия, так и ныне от православных миссионеров требуется добиться от новообращенных христиан отказа от антицерковных идей эволюционизма, несовместимых с православным вероучением. Если сейчас трудно найти классических язычников с ритуальным поклонением идолам и кумирам, то немало существует язычников-эволюционистов, поставивших на место Творца своего кумира Эволюцию, и поклоняющихся как идолу этому главному божеству научного пантеона. Миссионерские беседы на темы о шестидневном творении и святоотеческом его понимании, раскрытые в настоящей книге, видятся нам перспективной формой православного миссионерства.
Во всяком случае, размышление над библейской темой происхождения мiра и человека дают всякому благочестивому читателю исправление и укрепление веры – если, конечно, он желает следовать Православному Преданию Церкви.
ЛИТЕРАТУРА:
1. Авва Дорофей, преп. Душеполезные поучения. Изд-во Святоуспенского Псково-Печерского монастыря, 1994
2. Августин, блаж., О книге Бытия, буквально. В 12 книгах. // Августин, епископ Иппонийский. Творения. Ч. 7. Киев. 1912
3. Алипий, архим., Исаия, архим., Догматическое богословие // Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1997
4. Амвросий Медиоланский, свт. Шестоднев // Божественное откровение и современная наука. Альманах. Вып.1. М.: Паломник, 2001
5. Анастасий Синаит, прп., Об устроении человека по образу и подобию Божию. Слово 1 // Символ.1990. № 23
6. Анафема. История XX век / Составитель Петр Паламарчук. Издание Сретенского монастыря. М., 1998
7. Антиминсов Сергей, прот. Протоиерей Александр Мень как комментатор Священного Писания // Сети «обновленного православия». М., 1995
8. Афанасий Великий, свт. Творения. Т. 2, 4. Сергиев Посад.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902–1903 // Репринт: М., 1994
9. Берг Л. С. Номогенез или эволюция на основе закономерности // Труды по теории эволюции. Л., 1978
10. Библия опережает науку на тысячи лет /Под ред. В. А. Губанова. М., 1996
11. Божественное откровение и современная наука. Альманах. Вып.1. М.: Паломник, 2001
12. «Благодатный огонь». Православный журнал. Приложение к журналу «Москва». № 7. 2001
13. Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. Ч.2. М., 1994
14. Борисов Александр, свящ. Побелешие нивы. М., 1997
15. Бренье Ф. Евреи и Талмуд
16. Варсонофий Оптинский, прп., Беседы с духовными детьми. СПб., 1991
17. Василий Великий, свт. Беседа 22. К юношам, о том, как получить пользу от языческих сочинений // Творения. Ч.4. М.: Паломник, 1993
18. Василий Великий, свт. Беседа о том, что Бог не виновник зла // Творения. Ч.4. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1900
19. Василий Великий, свт. Беседы на шестоднев // Творения Ч. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1900
20. Василий Великий, свт. Нравственные правила. // Творения. Ч. 3. М.: Паломник, 1993
21. Василий (Родзянко), еп. Теория распада вселенной и вера отцов. М., 1996
22. Владимир Киевский, сщмч., Где истинное счастье: в вере или неверии? М., 1998
23. Гиш Дуэйн. Ученые-креационисты отвечают своим критикам. СПб.:Библия для всех, 1995
24. Григорий Богослов, свт. Творения. Т. 1–2. Троице-Сергиева Лавра, 1994
25. Григорий Нисский, свт. Об устроении человека. СПб.: Аксиома, 1995
26. Григорий Нисский, свт. Опровержение Евномия. Творения. Т. 3. Ч.5
27. Григорий Нисский, свт. Ответ Евномию. Творения. Т. 2
28. Григорий Палама, свт. Беседы (омилии). Ч.2, М.: Паломник, 1993
29. Григорий Палама, свт. Триады в защиту священно-безмолствующих. М.: Канон, 1995
30. Григорий Синаит, преп., Главы о заповедях и догматах // Добротолюбие, Т. 5 // Свято-Троицкая Сергиева Лавра 1992
31. Дамаскин (Христенсен), иером. Не от мира сего. Жизнь и труды о. Серафима (Роуза) Платинского, // М., 2001
32. Данилевский Н.Я. Дарвинизм. Критическое исследование. Т. I., Ч. 1., СПб., 1885
33. Дарвин Ч. Происхождение видов. М.: Гос. изд-во с. -х. Лит, 1952
34. Дарвин Ч. Происхождение человека и половой отбор. М., 1953
35. Деяния Вселенских Соборов. Т. 3, 4. СПб., 1993
36. Димитрий Ростовский, свт. Жития святых. Четьи-Минеи. М.: Синодальная типография, 1903
37. Димитрий Ростовский, свт. Летопись. М., 1998
38. Дионисий Ареопагит, свт. Божественные имена // Мистическое богословие. Киев. 1991
39. Добротолюбие. Т. 1–5, М.:1895
40. Еськов К. Ю., Смоктунович Т. Л., Бурский О.В., Вахрушев А.А. Земля и люди // Учебник по естествознанию 5 класс. «Баласс». М., 2000
41. Ефрем Сирин, прп. Толкование на книгу Бытия // Творения. Т. 6. Сергиев Посад, 1901, // Репринт: М., 1995
42. «Жив Бог». Православный катехизис. Перевод с франц. Лондон., 1989
43. Зеньковский Василий, прот. Апологетика. Рига: Изд-во Рижской епархии. 1992
44. Иванов Николай, прот. И сказал Бог..., Фонд «Христианская жизнь», Клин, 1997.
45. Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения. Т. 2, 3. М.: Правило веры, 1993
46. Игнатий (Брянчанинов), свт. Слово о человеке. М., «Благовест», 2001
47. Иларион (Троицкий), сщмч. Христианства нет без Церкви. М.-СПб., 1999
48. Иоаким (Сабельников), иером. Великая Стража // Кн.1, иеросхимонах Иероним, // Изд-во Московской Патриархии, М., 2001
49. Иоанн (Вендланд) митр. Библия и эволюция. Ярославль, 1988
50. Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. СПб, 1894. Кн.2, гл.12
51. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Евангелие от Матфея. М.: Изд-во МП, 1993
52. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на книгу Бытия. М.: Изд-во МП, 1993.
53. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Послание к Римлянам. М.: Изд-во МП, 1994
54. Иоанн Златоуст, свт. Восемь слов на книгу Бытия. Слово 7 // Творения. Т. 4, кн. 2. М. 1995
55. Иоанн Златоуст, свт. О творении мiра. Творения. Т. 6, кн. 2. М. 1995
56. Иоанн Златоуст, свт. Слова. Творения. Т. 6, кн. 2. М. 1995
57. Иоанн Касcиан Римлянин, преп. Писания, М.:Изд-во Афонского Русского Пантелеимонового монастыря, 1892 // Репринт. 1993
58. Иоанн Кронштадтский, св. прав. Полное собрание сочинений. Т. 1. СПб., 1893 // Репринт: Изд-е Л.С. Яковлевой, 1994
59. Иоанн Кронштадтский, св. прав. Новые грозные слова. М., 1993
60. Иоанн Кронштадтский, св. прав. Моя жизнь во Христе. Т. 1–2. М.: Благовест. 1998
61. Ириней Лионский, св. Пять книг опровержения лжеименного знания. М., 1996
62. Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. М.: Правило веры, 1998
63. Иустин (Попович), архим., преп. На богочеловеческом пути. СПб., 1999
64. Иустин (Попович), архим., преп. Православная Церковь и экуменизм. М.: Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1997
65. Каледа Глеб, прот. Библия и наука о сотворении мира // Той повеле, и создашася.. Клин: Фонд «Христианская жизнь». 1999
66. Каледа Глеб, прот. Плащаница Господа нашего Иисуса Христа. М.: Зачатьевский монастырь. 1998
67. Киреевский И.В. О необходимости и возможности новых начал для философии // В кн. Шарипов А.М. На путях русской мысли: Иван Васильевич Киреевский. М.: Святитель Киприанъ, 1997
68. Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные и тайноводственные. М.: Синодальная библиотека, 1991
69. Книга правил. М.: Синодальная типография, 1893
70. Кочетков Георгий, свящ. «Идите, научите все народы». Катехизис для катехизаторов. М., 1999.
71. Кузнецов А.И. О проповедях владыки Фаддея Успенского // Патриарх Тихон и история русской церковной смуты. СПб. 1994
72. Кропоткин П. А. Записки революционера. М.: «Московский рабочий», 1998
73. Кураев Андрей, диак. Александр Мень: потерявшийся миссионер // О богословии протоиерея Александра Меня. Житомир: НИКА. 1999
74. Кураев Андрей, диак. Может ли православный быть эволюционистом? // Той повеле и создашася. Клин: Фонд «Христианская жизнь», 1999
75. Кураев Андрей, диак. Оккультизм в Православии. М.: Фонд «Благовест», 1998
76. Кураев Андрей, диак. О нашем поражении. СПб.: Светлояр, 1999
77. Кураев Андрей, диак. Партийное мышление не терпит противоречий // Русь православная. 1999. ¹ 20
78. Кураев Андрей, диак. Сатанизм для интеллигенции. Т. 1. М.: Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. Изд-во «Отчий дом», 1997
79. Кураев Андрей, диак. Традиция, Догмат, Обряд. Апологетические очерки. М.: Изд-во Братства Святителя Тихона, 1995
80. Кураев Андрей, диак. Человек приходит в мир // Той повеле и создашася. Клин: Фонд «Христианская жизнь»., 1999
81. Кураев Андрей, диак. Школьное богословие. М., 1997
82. Ленин В.И. Три источника и три составных части марксизма // ПСС, Т. 16
83. Ленин В.И. Что такое «друзья народа» и как они воюют против социал-демократов. ПСС. Т. 1
84. Лосский В.Н. Очерки мистического богословия Восточной Церкви. М., 1991
85. Лука (Войно-Ясенецкий) свт. Наука и религия. Троицкое слово, 2001
86. Льюис К. С. Размышления о псалмах // Мир Библии. 1994. ¹ 1
87. Ляшевский Стефан, прот. Библия и наука о сотворении мира. М.: Изд им. свят. Игнатия Ставропольского, 1997
88. Ляшевский Стефан, прот. Библия и наука. М.:»Трим», 1996
89. Макарий (Булгаков), архиеп. Православно-догматическое богословие. Т. 1. СПб, 1857
90. Макарий Египетский, прп. Духовные беседы и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994
91. Макарий Египетский, прп. Духовные слова и послания. М.: «Индрик», 2002
92. Максим Грек, прп. Ч.1, 2, 3. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1910. // Репринт. 1996
93. Максим Исповедник, прп. Главы о богословии и о домостроительстве Сына Божия // Творения. Кн. 1. М.: Мартис, 1993
94. Мартынов В.И. Игра, пение и молитва в истории русской богослужебнопевческой системы. М.: Филология, 1997
95. Мень Александр, прот. История религии. Т. 1. Истоки религии. М., 1991
96. Мень Александр, прот. Как читать Библию. Брюссель, 1981
97. Мень Александр, прот. Магизм и единобожие. Брюссель, 1997
98. Мень Александр, прот. Магия, оккультизм, христианство. Из книг, лекций и бесед. М.: Фонд им. А. Меня. 1996
99. Мень Александр, прот. Пьер Тейяр де Шарден: христианин и ученый // Предисловие к книге П.Тейяра де Шардена «Божественная среда». М.: «Ренессанс». 1992.
100. Мень Александр, прот. Радостная весть. Лекции. М.: АО «Вита-центр».1991.
101. Минея
102. Михаил (Мудьюгин), архиеп. Введение в основное богословие. М., 1995
103. Моррис Генри. Сотворение и современный христианин. М., 1993.
104. Муравник Г.Л. Ибо ты прах и в прах возвратишься. Доклад на X Международных Рождественских чтениях. Секция «Христианство и культура». Рукопись. М., 2002
105. Муравник Г.Л. Творение и эволюция: опыт преподавания в православной школе. // Рождественские чтения. 1998
106. Николай Сербский (Велемирович), свт. Беседы. М.: Ладья, 2001
107. Носовский Г.В., Фоменко А.Т. Русь и Рим. Правильно ли мы понимаем историю Европы и Азии? В 2 кн., кн. 1, М.: Олимп, 1999
108. О богословии протоиерея Александра Меня. Сборник. Житомир: НИКА. 1999
109. Октоих
110. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. Основное богословие. М., 1997
111. Папюс. Каббала, СПб.: «Андреев и сыновья», 1992.
112. Петр Могила, митр. Православное исповедание. М.: Благовест. 1996
113. Полный православный богословский энциклопедический словарь. Т. 1., М., 1913 // Репринт. М., 1992
114. Православие и экуменизм. Документы и материалы 1902–1998. М. 1999
115. Пуанкаре Анри. О науке. М.: Наука, 1983
116. Русь перед Вторым Пришествием / Сост. С. Фомин. Житомир, 1995
117. Святые отцы о Боге и Вере. М.: Воскресная школа, 1991
118. Серафим (Алексиев), архим., Сергий (Язаджиев), архим. Почему православному христианину нельзя быть экуменистом /Пер. с болг. СПб. 1992
119. Серафим (Роуз), иером. Православное понимание книги Бытия. М., 1998
120. Серафим (Роуз), иером. Православный взгляд на эволюцию // Приношение православного американца. М., 1998
121. Серафим Саровский, преп. Поучения. М. 1997.
122. Серафим (Соболев), архиеп. Надо ли Русской Православной Церкви участвовать в экуменическом движении? // Разорвать экуменическое кольцо. М., 1998
123. Серафим (Чичагов), митр. сщмч. Да будет воля Твоя. Ч.1. Ищите царствия Божия. М.-СПб.: Паломник – Нева-Ладога-Онега, Рюрик. 1993
124. Сети «обновленного православия». Сборник. М., 1995
125. Симеон Новый Богослов, прп. Творения. Т. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993
126. Сотворение. Альманах. Вып. 1. М.:Паломник, 2002.
127. Сысоев Даниил, диак. Летопись начала. М., 1999
128. Сысоев Даниил, свящ. Кто как Бог?
129. Тальберг Н. История христианской Церкви, М.: Интербук, 1991
130. Тимофей, свящ. Две космогонии. М.: Паломник, 1999
131. Тимофей, свящ. Православное мировоззрение и современное естествознание. М.: Паломник, 1998
132. Тихомиров Л.А. Религиозно-философские основы истории. М., 1997
133. Тихон Задонский, свт. Творения. Т. 1–5, М.: Синодальная типография, 1889
134. Той повеле, и создашася. Клин: Фонд «Христианская жизнь». 1999
135. Толкования Св. Отцов на мессианские места Библии. М.: Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000
136. Требник. Ч.1. М.: ИМП, 1991
137. Триодь постная. Ч.1–2. М.: ИМП, 1992
138. Триодь цветная. М.: ИМП, 1992
139. Туберовский А., прот., Воскресение Христово. Опыт православно-мистической идеологии пасхального догмата. СПб.: Воскресение, 1996
140. Фаддей (Успенский), сщмч. Радуйтесь! М. 1998
141. Феодорит Киррский, блаж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха, М. 1997
142. Феофан Затворник, свт. Мудрые советы. М.: Правило веры. 1998
143. Феофан Затворник, свт. Мысли на каждый день года по
церковным чтениям из слова Божия. Мн.: Лучи Софии, 2000
144. Феофан Затворник, свт. Наставления в духовной жизни. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь: Изд-во МП. 1994
145. Феофан Затворник, свт. Небесный Покров над нами СПб.: Общество свт. Василия Великого, 1996
146. Феофан Затворник, свт. О православии с предостережениями от погрешений против него. М.: Изд-во МП. 1991
147. Феофан Затворник, свт. Собрание писем. Выпуск 2. Творения. Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря и изд-ва «Паломник», 1994
148. Феофан Затворник, свт. Созерцание и размышление. М.: Правило веры, 1998
149. Феофан Затворник, свт. Толкования посланий апостола
Павла. Первое послание к коринфянам. М.: Сретенский монастырь. 1998.
150. Феофан Затворник, свт. Толкования посланий апостола Павла. Послание к ефесянам. М.: Сретенский монастырь. 1998.
151. Феофан Затворник, свт. Толкования посланий апостола Павла. Послание к римлянам. М.: Сретенский монастырь. 1996.
152. Феофил Антиохийский, св. К Автолику. Книга II // Ранние Отцы Церкви. Брюссель. 1998.
153. Феофилакт Болгарский, архиеп., блаж. Толкования на послания святого апостола Павла. М.: Скит., 1993
154. Феофилакт Болгарский, архиеп., блаж. Толкование на святое Евангелие. Ч. 1. Евангелие от Луки, Ч. 2. Евангелие от Иоанна. М.: Скит., 1993
155. Феофилакт Болгарский, архиеп., блаж. Толкование на святое Евангелие. Ч. 1. Евангелие от Матфея, Ч. 2. Евангелие от Марка. М.: Скит., 1993
156. Филарет Московский (Дроздов), свт. Записки на книгу Бытия. М. 1867
157. Филарет Московский (Дроздов), свт. Слова и речи. Слово в
день совершившегося столетия Императорского Московского Университета // Сочинения. Т. 5. М.: 1885
158. Филарет Московский (Дроздов), свт. Слова и речи // Сочинения Т. 2. М., 1878
159. Филарет Московский (Дроздов), свт. Христианский катехизис. М.: Подворье Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря., 1995
160. Фиолетов Н.Н. Очерки христианской апологетики. Клин: Фонд «Христианская жизнь»., 2000
161. Фотий Константинопольский, свт. Амфилохии // Альфа и Омега. 1998. ¹ 1 (15)
162. Цветник духовный. Ч. 1. М., 1903. Репринт. М.: Паломник, 1991
163. Чельцов Михаил, прот., Христианское миросозерцание // ПСТБИ, М., 1997.
164. Чичагов Л.М. Что служит основанием каждой науки? Беседа. М.: Паломник, 1996
165. Шарден П.Т. Божественная среда. М.: Ренессанс, 1992
166. Шестоднев против эволюции // Сборник статей. М.: Паломникъ, 2000
167. Шрёдер Джеральд Л., Шесть дней творения и Большой взрыв Иерусалим-Москва.: ДААТ-Знание., 2000.
168. Щедровицкий Д., Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево, М.: Теревинф 2001
169. Энгельс Ф. Диалектика природы. М.: Гос. Изд. Политической литературы. 1949.
170. Julian Huxley, in Issuts in Evolution, Sol Tax, Ed., University of Chicago Press, Chicago, 1960
171. Arthur Keith, Evolution and Ethics, Putnam, New York, 1947
172. David Raup, Field Museum of Natural History Bulletin 50 (1):25, 1979.
173. Tax S. (ed.) Evolution after Darwin, University of Chicago
Press, 1960.
[1] Оба доклада опубликованы в нашей книге (прим. ред.)
[2] Два доклада с этой конференции – «Шестоднев наизнанку» и «Талмудические корни библейского эволюционинизма» – опубликованы в настоящей книге. – Прим. ред.
[3] Во многих синкретических, гностических системах, ставящих своей целью примирить несовместимые мировоззрения, произошло «сложение» «иудейского» и «эллинского» «искривлений» истинного пути; в этих системах и знамения просят, и премудрости ищут. – Все возможные «искривления» Истины имеют единую – лукавую – природу.
[4] В этом дух протестантизма: протестуя против католических искажений Истины, протестантизм не восстанавливает себя в ней, а буквально, внешне, формально воспринимая Писание, по типу «иудейской» учености, он также ищет научного обоснования Богооткровенной Истины, но вдобавок еще окончательно теряет весь святоотеческий опыт ее познания, и также являет собой порядок, обратный порядку действительного бытия, ибо при этом человек творит Бога по своему образу и подобию.
[5] Креационизм является исключением, а точнее – попыткой построить науку на антиэволюционисткой основе. Однако удельный вес его участия в построении вавилонской башни науки столь мал, что им, как поступают ученые, в первом приближении можно пренебречь.
[6] Для обоснования тезиса о научном способе познания Божества обычно приводят следующие слова ап. Павла, а точнее, используют их нетрадиционное (несвятоотеческое) понимание: Невидимая бо Его от создания мiра твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным (Рим. 1, 20). Так, блаж. Феофилакт Болгарский в толковании на это место пишет: «Язычники оскорбили ведение о Боге, употребив его не так, как следовало. Из чего же видно, что они имели это ведение, об этом говорит теперь: что можно знать о Боге, явно для них... А что именно можно знать о Боге, познай из следующего. О Боге иного нельзя знать, именно сущности Его, а иное можно знать, это – все, относящееся к сущности, т.е. благость, мудрость, сила, Божественность или величество, что и называет Павел невидимым Его, но чрез рассматривание тварей видимых. Таким образом, апостол показал язычникам, что можно знать о Боге, то есть все касающееся Его сущности, что для чувственных очей невидимо, но умом может быть познано из благоустройства творений... Один же из отцов высказал, что вечная сила есть Сын, а Божество есть Дух Святый... Не имеют никакого извинения язычники; ибо они познав Бога из творения, не прославили Его как должно, но подобающее Ему почитание воздали идолам... От чего же дошли они до такого заблуждения? От того, что воображали себя мудрыми, от чего и обезумили» [153, с. 21–22]. Так что у Апостола речь идет вовсе не о повелении Божием изучать физический мiр научным прибором, а о том, что ученые-язычники, измеряющие весь мiр прибором, не возмогши от видимых благ уразумети Сущаго и потому содержащие Истину в неправде, не имеют оправдания, по слову ап. Павла, безответны пред Господом, открывается бо гнев Божий с небесе на них, занеже еже возможно разумети о Бозе яве есть в них (по-русски – «явлено для них»), Бог бо явил есть им (Рим. 1, 18–20).
[7] Например, о. диакон А. Кураев завершает этими словами свои статьи «Церковь и рождение научной традиции» [79, с. 361] и «Конфликт или союз случаен в отношениях веры и науки?» [в книге 85, с. 316].
[8] Между игрой детей и игрой ума в аналитических построениях нет принципиальной разницы. И то, и другое требует принятие за исходный пункт неких аксиом и правил с определенной долей допущений. Игра, игровое состояние, есть пребывание в мире мнимых ценностей, в виртуальном мiре. Игра есть неотъемлемая составляющая мiра сего, форма его бытия, свидетельствующая о поврежденной природе человека. Всякая игра непременно связана с каким-либо приобретением, с получением пользы, и является необходимым этапом развития, совершенствования, становления человека. Этой возможностью роста, приобретения опыта и привлекает, прельщает игра. Но игра не способна возводить человека к Истине, поскольку основывается всегда на неполном знании («полуправде»). Однако, даже не сама по себе игра ума (т.е. воображение и рассудочное мышление) удаляет от Бога, но страсть к ней (азарт) и ложная и бесплодная уверенность в возможности открыть Истину игровым путем. Духовный мир не живет по законам игры. Игрой человек подготавливается к восприятию Истины, но воспринимает он Истину не в игре – не как игрок; игрок же всегда неизбежно проигрывает в главном – в вечности, ибо Истину нельзя «выиграть». Вся жизнь человека обретает неискренний, ложный, игровой характер, если ум его не просвещен верой и не пребывает в молитве, способствующей проявлению человеческого духа и совершенствующей сознание человека так, что он оказывается способным вмещать в себя сверхразумное. Исследователь богослужебного пения В. И. Мартынов противопоставляет состояние «игры» (в его контексте – на музыкальных инструментах) и «молитвы» (духовного пения): «Молитва, как свойство утраченной при грехопадении структуры сознания, не требует для своего осуществления целенаправленного усилия, направленного на преображение структуры сознания. Прежде всего необходимо преодолеть сложность и множественность сознания, находящегося в состоянии игры, и только после того, как будет достигнуто молитвенное состояние простоты и единства, возникают условия для выражения этого вновь обретенного сознанием состояния» [94, с. 12].
[9] Вера науке, быть может, одна из наиболее тяжелых форм болезни мiролюбия. Наука в сознании современного человека невольно ассоциируется со всем техническим и технологическим прогрессом, и потому признать ошибочность именно мiровоззренческих позиций науки психологически означает признать незаконность и всех основанных на ней мiрских увлечений.
