Античная философия охватывает в своем развитии почти тысячелетний период, начиная с VI в. до н. э. по 529 г. н. э., когда император Юстиниан закрыл языческие школы.
Отличительной чертой античной философии является формирование нового способа духовного самовыражения, который характеризуется рациональным постижением мира. Эта античная философия существенно отличается от восточной мудрости.
Вместе с тем античная философия характеризуется космоцентризмом, направленностью на осмысление «космоса», «природы». Даже человек, с его сознанием и душой, рассматривается античными мыслителями как неотъемлемая часть природы.
В развитии античной философии, начиная уже с Гегеля, принято выделять три периода:
1. Становление древнегреческой философии (VI–V вв. до н. э.) –период так называемых «досократиков». В центре внимания стояли проблемы космоса, природы.
2. Классическая греческая философия — учение Сократа, Платона и Аристотеля (V–IV вв. до н. э.). Главное внимание уделяется проблемам человека, его сущности и познавательным возможностям.
|
|
3. Греко-римский или эллинистический этап (конец IV в. до н. э. – IV в. н. э.) связан с упадком греческой демократии.
Милетская школа — первая научная и философская школа в европейской цивилизации. Милетцы стали родоначальниками натуралистической фазы развития античной философии. Философские рассуждения о многообразии окружающего мира выходили к поиску одного источника – изначальной стихии, первоначала — архе (arche). Эта первооснова первых философов Фалеcом (625–545 г. г. до н. э.) была обозначена термином«физис»(phisis), что означало природу в первоначальном смысле — первой и фундаментальной реальности.
Фалес считал, что все сущее происходит из воды. Жизнь связана с влагой, а влага предполагает воду, значит, все приходит из воды, находит свою жизнь в воде и заканчивается в воде. Фалес – «натуралист» в античном смысле слова, но не «материалист» в современном понимании. Его вода соотносится с божественным началом.
Другой представитель милетской школы — Анаксимандр (611–545 гг. до н. э.) – ученик Фалеса. Термин, употребленный Анаксимандром – апейрон (первосубстанция), означает вещественное начало, лишенное границ, т. е. без всяких качественных характеристик и количественно бесконечное. Это бесконечное начало выступает как божественное, ибо оно бессмертно и неразрушимо. Первосубстанция превращается в различные земные стихии (земля, вода, воздух, огонь), а те переходят друг в друга. Здесь присутствует наивная диалектика, представление о закономерности бытия, когда все в мире зарождается и движется по определенному порядку. Анаксимандр ввел в греческую жизненную практику солнечные часы. Он создал также географическую карту Земли, в которой отображены Европа и Азия.
|
|
В том же Милете в VI в. до н. э. жил Анаксимен (560–480 гг. до н. э.) ученик Анаксимандра. Началом всего сущего он считал воздух, воздушные безграничные субстанции. При этом воздух также принимает божественное содержание.
Благодаря подвижной природе и постояннымизменениям воздух является основой для трансформаций. Конденсируясь, воздух охлаждается и превращается в воду, затем в землю; ослабляясь, расширяясь, он нагревается и становится огнем.
Обобщая взгляды представителей милетской школы, можно констатировать, что мир объясняется исходя из него самого на основе материальных начал; без участия в его создании сверхприродных сил.
Милетцы были гилозоистами (гилозоизм – философская позиция, в соответствии с которой любое материальное тело обладает душой), т. е. говорили об одушевленности материи, считая, что все вещи движутся по причине наличия в них души. Они были также пантеистами (философское учение, в соответствии с которым «Бог» и «природа» отождествляются) и пытались выявить природное содержание богов, понимая под этим фактически природные силы.
Милетская школа явилась первой школой античной философии. Ее представители пытались дать целостную картину мира, в то время, как многие частности и детали оставались неизвестными. Отсюда ясно, почему материализм первых греческих философов носил стихийный характер.
Диалектика первых греческих философов получила яркое выражение у Гераклита (544–483 гг. до н. э.), который полагал, что вечное движение первоматерии (все течет, все изменяется, а изменяясь покоится), ее различные превращения в многообразие вещей осуществляются через закономерную борьбу противоположностей. В одну и ту же реку нельзя войти дважды, заявлял он, ибо вода в ней меняется. Кратил абсолютизировал эту изменяемость, утверждая, что и один раз в одну и ту же реку войти невозможно.
Вслед за милетской школой, в Древней Греции начинают возникать и другие философские центры, важнейшим из которых стала школа Пифагора. Пифагор (580–500 гг. до н. э.), впервые назвавший философию этим именем, придавал большое значение числу. Работая с числами, исследуя эту сферу, он явился основателем математики как научной дисциплины. Считается, что Пифагор первым доказал, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов (теорема Пифагора).
Можно сказать, что Пифагор и пифагорейская школа закладывает основы чисел и принципы арифметики.
Число – начало всех вещей. Числа, еще не отделяемые пифагорейцами от вещей, выражали, по их мнению, определенный порядок, гармонию окружающего мира и многообразия вещей и явлений («где нет числа и меры, там хаос и химеры»). Число как субстанция стоит у них где-то между чувственно воспринимаемой материей и идеей; в его философии уже намечаются предпосылки идеализма.
В VI – начале V в. до н. э. на западе эллинского мира сформировалась философская школа Ксенофана, Парменида и Зенона.
Зенон (490–430 гг. до н. э.) выдвинул ряд апорий (неразрешимых противоречий), которыми пытался обосновать отсутствие движения в действительном мире («Ахиллес и черепаха», «Летящая стрела» и др.).
Парменид (540–480 гг. до н. э.), друг и ученик Ксенофана, выступает в определенном смысле революционным мыслителем. Космология в его учении трансформируется, хотя и частично, в онтологию. Существует бытие ничем и никем не порожденное, неизменное, неподвижное, равное себе, сферообразное и единое. Все прочее суть пустые имена. Согласно Диогену Лаэртскому, Парменид первый обнаружил, что Земля шаровидна и лежит в середине Вселенной.
|
|
Традиция греческого атомизма связана с двумя именами – Левкиппом и Демокритом.
Заслугой Демокрита (460–371 гг. до н. э.) является то, что он обосновал выдвинутую еще Левкиппом идею об атомах как мельчайших неделимых частицах материи, из которых состоит все сущее. Демокрит и его последователи пришли к выводу о бесконечности и вечности материального мира, отвергали бессмертие души, критиковали религиозные предрассудки. Единственной настоящей ценностью Демокрит считал обладание знанием. Знаменитыми стали его слова, что одно причинное объяснение он предпочитает обладанию персидским престолом.
Демокрит признает существование двух начал: бытия и небытия. Он исходил из чувственного опыта, на основании которого делал вывод, что существуют и атомы, из которых состоят тела, пространство (пустота). Пустота отделяет одно тело от другого. Это означает, что бытие множественно, а не едино. Космос является единением тел и пустоты. Бытие делимо до тех пор, пока не исчерпана пустота.
Исчерпание пустоты свидетельствует о том, что существуют атомы (неделимые частицы). Они постигаются только умом, а не чувствами. Количество этих атомов бесконечно, как бесконечна и пустота, являющаяся пространством, «вместилищем» для атомов.
Демокрит одним из первых в античной философии дал развернутое представление о процессе познания, выделив в нем чувственную и рассудочную сторону и определив их соотношение. Познание, – говорил он, – идет от чувств к разуму. Чувственное познание есть результат воздействия атомов. Рациональное познание есть, по Демокриту, продолжение чувственного. Разум – это своеобразное «логическое зрение».
Демокрита можно считать последним крупным греческим философом-натуралистом, ибо с его творчеством заканчивается натуралистический период древнегреческой философии.
Софисты (греч. sophia – мудрость) открывают рационалистический период греческой философии. Как философская школа они сформировались в V в. до н. э. и оставались заметными среди других философов почти до конца Римской империи. Их возникновение было обусловлено потребностью ярко и убедительно говорить в народных собраниях, судах. Таким образом, появились платные учителя, склонные «мыслить, говорить и делать».
|
|
Так, Сократ полагал знания софистов поверхностными и неэффективными, ибо у них отсутствовала бескорыстная цель поиска истины как таковой, взамен которой обозначалась цель наживы. Платон подчеркивал опасность идей софистов с моральной точки зрения, помимо их теоретической несостоятельности. Но вместе с тем софисты совершили подлинную революцию, сместив философскую мысль с проблем космоса на проблему человеческой жизни. Основные темы софистики – этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание.
Сократ родился в Афинах в 470 г. и умер в 399 г. до н.э., казненный по обвинению в богохульстве, неверии и непочитании богов традиционной религии. Он не основал своей школы, как другие, а преподавал где придется (в гимназиумах, на площадях), подобно мирскому проповеднику. Он обладал необычайным обаянием и влиянием не только на молодых, но и на людей старшего возраста, что вызвало со стороны властей неприязнь и даже вражду.
Вслед за софистами Сократ рассматривал поглощение человека бытием как чем-то внешним ему, отрицал зависимость человека от внешних политических авторитетов, отрицал некритическое отношение к богам традиционной религии (за что и был осужден). Но Сократ отрицал и субъективность софистов, которая превращала человека в нечто случайное единичное, необязательное даже для самого себя.
Философия Сократа касалась, прежде всего, человека («Что есть сущность человека?»), которого он понимал как нравственное существо, познающее самого себя. Душа человека есть «Я познающее» и раскрывается она как разумная и нравственно совестливая персона. Сущность человека сосредоточена в его душе, так как она есть «то, чему служит тело». Ценность души состоит в познании. Если не знаешь, что такое добродетель, то не знаешь и как ее достичь. А добродетель нужна человеку для возрастания его души. Своим важнейшим призванием Сократ считал “воспитание людей” смысл, которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний, поэтому он не оставил никаких трактатов.
По отношению к материальному миру он был агностиком, полагая, что познать мир невозможно; зато доступна пониманию душа человека, в познании которой и состоит предмет философии.
Познать самого себя – это для Сократа означает найти общие для всех людей нравственные качества. Определяя добро и зло, он говорил о существовании объективных нравственных норм поведения людей. Счастье и добродетель тождественны, зло – есть незнание людей. Человек является архитектором своего счастья и несчастья.
Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель которого состоит в том, чтобы установить истину, которую он понимал как объективное, независимое от мнения людей знание, получаемое в процессе диалога. Беседовать (быть в диалоге) с Сократом означало держать «экзамен души».
Разум, указывающий человеку на основу его жизни, останавливающий человека, напоминающий ему о долге, стал единственной основой социума в мире древнего грека.
Философию Сократа называют началом антропологического поворота в истории философской мысли.
Ученик Сократа Платон (427–347 гг. до н. э.) создал одну из первых и самых развернутых систем объективного идеализма, а платонизм в целом явился важнейшим источником возникновения христианства.
Его настоящее имя – Аристокл. Платон — псевдоним, которому он обязан своему могучему телу, по другим сведениям он получил его благодаря широкому лбу («платос» – по-гречески означает полноту, широту). Философское наследие Платона обширно. Оно составляет 34 произведения. Эти произведения написаны в основном в форме диалога, а главным действующим лицом в них по большей части является Сократ.
Суть его философской системы состоит в том, что мир идей, понятий, мыслей признается в качестве первичного по отношению к миру вещей. Он полагал, что существует сверхчувственный мир, который представляет собой идеальную целостность и постигается только понимающим умом. Этот мир есть «идеи в себе и для себя», которые находятся «поверх физического космоса». Мир идей вечен и неизменен.
Материальное бытие создается Творцом, Мастером (Демиургом) наподобие тому, как человек делает конкретную вещь. Этим Демиургом является разум, творческий ум, который и формирует материальный мир как гармоничную и прекрасную систему. Демиург создает физический мир по идеальным образцам (идеям) и тем самым приводит вещи «из беспорядка в порядок». Идея — это чистая форма Прекрасного в себе, гармоничный и совершенный образ.
Количество идей не бесконечно, они находятся в отношении соподчинения. На вершине пирамиды идей находятся идеи истины, прекрасного, справедливого. Венчает пирамиду – идея блага. Подробно учение об идеях разработано в главных работах – «Пир», «Закон», «Федон» и «Федр».
Человек являет собой единство души и тела, в основе которого лежит душа. Тело же – лишь тюрьма для души, оно порождает все неприятности жизни, зло, от которого душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих вожделений. «Забота о душе», очищение ее возможны лишь путем рационального познания, приводящего к нравственному преобразованию.
Душу человека Платон уподобляет запряженной колеснице, где один
конь стремится в мир идей, а другой – тянет к земле. Разум уравновешивает
эти два стремления.
В теории познания он недооценивал роль ощущений в познавательном процессе и обосновал концепцию, согласно которой познание представляет собой воспоминание человеческой души о мире идей, в котором она ранее пребывала.
Платон не стремится к познанию реального общественного процесса. Он строит теорию идеального государства которое являлось следствием его системы объективного идеализма. Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители – философы, стратеги-воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители-земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия соответствуют трем частям души, по Платону (разум, воля и чувственность).
Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость – добродетель воинов, умеренность – добродетель народа. Четвертая добродетель – справедливость,она не относится к отдельным сословиям, но является «надсословной» добродетелью.
Философия Платона и особенно его представление о государстве, морали, праве оказали огромное влияние на последующий ход развития не только античной, но и мировой культуры.
Ученик Платона Аристотель (384–322 гг. до н. э.) – самый энциклопедический ум древности. Помимо общих философских вопросов он разрабатывает логику, обращается к вопросам психологии, зоологии, космологии, педагогики, этики и эстетики, физики, политической экономии, риторики.
Он подверг критике платоновскую теорию идей («Платон мне друг, но истина дороже»).
Аристотель разделяет науки на три больших раздела: 1) Теоретические науки, т. е. те, которые ведут поиск знания ради него самого. 2) Практические науки, которые добывают знания ради морального совершенствования. 3) Науки продуктивные, цель которых производство определенных объектов. По критерию ценности выше других стоят науки теоретические: метафизика, физика, психология и математика.
Столкновение материалистических и идеалистических подходов проявляется в Аристотелевской концепции причинности. Он различает четыре основных вида причин – материальную, формальную, активную (воздействующую) и конечную (целевую).
Материальная причина содержится в первой материи, в ее характере. В этом смысле она выступает так же, как и потенциальная причина. Формальная причина соединена с формой как активным принципом, который из материи «истинную реальность». Активная (движущая) причина также соединена с источником движения и с процессом собственно перехода возможности в действительность. Наиболее высоко Аристотель ставит целевую, или конечную, причину, которая объясняет цель и смысл движения.
Для понимания сущего необходимо познать все виды причин. Понятие формальных причин является более важным, чем познание материальных причин, такой вывод следует из учения Аристотеля о пассивной материи и активной форме. Целевая, или конечная, причина делает возможным познание завершения развития, реализацию цели, которую Аристотель обозначает понятием «энтелехия».
Признавая за материальным миром вещей свойство быть в вечном движении, он все же связывает его с Богом как формой всех форм, как основным перводвигателем.
Душа, по Аристотелю, имеет три различных уровня:вегетативный – душа растений, чувственный, преобладающий в душах животных, и разумный, присущий лишь человеку.
Подчеркивая роль души в человеке («человек и есть в первую очередь ум»), Аристотель не мыслит его вне общества, государства: человек как существо политическое, общественное вне государства уподобляется, по его мнению, либо животному, либо божеству.
Платоновско-аристотелевское понимание человеческой сущности как деятельности души, приобрело определенную мистификацию и вошло составной частью в христианскую религию и католическую философию. Вместе с тем высказанная Аристотелем идея о природном равенстве людей получит свое развитие в философии Нового времени в учении о естественном праве.
Заслугой античных мыслителей является вывод о счастье и благе как цели человеческой жизни, в чем отражается гуманистическая направленность древнегреческой философии.
В греко-римском мире на рубеже новой эры начинается упадок античной философии, уступив место новому типу мировоззрения — христианству и выросшей на его основе религиозной философии. Если античные философы считали основой бытия чувственно-материальный космос (абсолютен лишь космос), то христианство видело это бытие в абсолютной личности, Боге, который все творит и всем управляет, включая космос.