Средневековая философия. Временные рамки средневековой философии составляют период со времени падения Римской империи и до начала эпохи Возрождения (XIV–XV вв.)

Временные рамки средневековой философии составляют период со времени падения Римской империи и до начала эпохи Возрождения (XIV–XV вв.).

Философия, которая складывалась в этот период, имела два основных источника своего формирования. Первый из них – древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях, второй ис­точник – Священное писание, повернувшее эту философию в русло христианства.

В это время на смену языческим религиям многобожия (политеизма)оконча­тельно пришли религии единобожия (монотеизма): христианство, ислам.

Сначала IV в. христианская церковь, перестав претерпевать гонения, вступила в союз со светской властью и повела борьбу за расширение своего влияния. В итоге, влияние церкви распространилось на все сферы общественной жизни и, преж­де всего, на сферу духовную. В полной мере это коснулось и философии, ко­торая выясняла вопросы мироздания, рациональности и иррациональности бы­тия. Но эти же вопросы с самого начала встали и перед теоретиками христиан­ской идеологии. Философия становится, можно сказать, служанкой богосло­вия.

Средневековую философию можно разделить на следующие периоды:

1. Патристика (II–VI вв.);

2. Схоластика (VI–XIVвв.).

Патристика — совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви» (лат. pater — отец), которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и, прежде всего, на идеи Платона.

Наибольшее влияние на формирование западноевропейской философии оказал крупнейший представитель патристики Аврелий Августин, прозванный Блаженным (354–430). Основные его работы: «О троице», «О граде Божьем», «Ис­поведь».

Переход от манихейства (религиозно-философское учение) к христианству выражается в его знаменитой «Исповеди», где он стремился побудить язычников к обращению в христианство. Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение. Он сделал Бога центром философского мышления, его мировоззрение было геоцентрическим. Из принципа, что Бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этически характер.

Направленность к Богу для человека естественна и через соединение с ним человек может достичь счастье. Философия Августина, таким образом, открывает простор для теологии.

К вопросам защиты, оформления христианства обращались также Тертуллиан, Климент, Ориген, Г. Нисский, Боэций и Эриугена.

Схоластика (лат. scholastica — школьный) представляет собой определен­ный тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи. «Способ мышления и способ философствования, которым схоластика в основном уже пользовалась, патри­стикой создавался, формировался... В сравнении со схоластикой, патристика проявляет больше жизни и движения, больше эмоций и интуиции, больше творческого, но меньше рассудочности и организованности»1.

Церковные школы и монастыри становятся культурными центрами. Философия не была свободной, она зависела от церкви, стала «служанкой теологии». Поэтому исследования схоластов можно условно характеризовать как философские, если исходить из традиций древнегреческих философов. Таким образом, речь идет не о нахождении истины, которая уже дана в откровении, а о том, чтобы уложить и доказать эту истину посредством разума, т. е. философии.

Отличительной чертой средневековой схоластики с точки зрения философских позиций были дискуссии, связанные с проблемой универсалий – между реализмом и номинализмом, где выступает поставленная еще Платоном и Аристотелем проблема о взаимоотношении общего и единичного, поня­тия и вещи. Вслед за Платоном реалисты (от лат. Realis–вещественный) полагали, что общие понятия (уни­версалии) присутствуют реально и отдельно от конкретных вещей. Более того, универсалии предшествуют бытию вещей, представляют собой мир «божест­венных» мыслей перед актом творения. Номиналисты (от лат. nomen – имя) же, опираясь на прин­ципы Аристотеля, исходили из реальности отдельных вещей – объективно, ре­ально существуют только «единичные вещи», а универсалии – есть имена, наименования, обозначающие вещи.

Реализм служил теоретической основой религиозной ортодоксии. Ф. Бэ­кон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Д. Юм, отдельные представители естествознания ХVI–ХVII вв. во многом восприняли и продолжили традиции средневекового номинализма, что объясняется его близостью к материалистическим взглядам в философии и ориентацией на опыт.

Подъем науки порождал свободомыслие и скептицизм в отношении ре­лигиозных догм.

Как величайший систематизатор средневековой схоластики теолог и богослов Фома Аквинский (1226–1274) в рамках своей философской концепции реформирует проблему связи религии и науки, настаивает на различении в рамках реализма трех ситуаций – существование универсалий до единичной вещи, в единстве с данной вещью и после ее существования.

Фома, расценивая философию и разум как преантулы соответственно теологии и веры. Христианская истина выше разума, но они не противоречат друг другу. Закономерности земного мира – это подлинное царство науки и философии. Лишь божественное недоступно философии.

Фома Аквинский вошел в историю мировой философии как основатель религиозно-философской системы католицизма, получившей название томизм (лат. thomas – Фома).

В стремлении обеспечить союз феологии, с одной стороны, и философии и науки, – с другой, Фома пошел на максимальные уступки, всячески подчеркивая достоинствоа рационального мышления.

Эпоха позднего средневековья (ХIV–ХVI вв.) завершается формированием нового мировосприятия действительности, чтовыражает начало возрожде­ния материалистических идей античности и приводит в конечном итоге к воз­никновению идеологии гуманизма.