double arrow

ЭРИХ ФРОММ

Эрих Фромм (1900—1980) — один из наиболее ярких представителей неофрейдизма. Основные работы Эриха Фромма — «Бегство от свободы» (1941), «Психоанализ и религия» (1950), «Марксова концепция человека» (1961), «Искусство любви» (1964), «Здоровое общество» (1965), «Человек для себя» (1967), «Кризис психоанализа» (1973), "Сказки, мифы, сновидения" (1951), "Психоанализ и дзен-буддизм" (1963), "Революция надежды" (1968), "Анатомия человеческой деструктивное" (1976) и "Иметь или быть" (1976).

Перед тем как перейти к рассмотрению воззрений Эриха Фромма на человека и культуру, целесообразно сказать несколько слов о неофрейдизме и его месте в истории человеческой мысли.

Не будет преувеличением сказать, что теория Зигмунда Фрейда произвела настоящий переворот в науке и философии. Однако очень скоро она была подвергнута пересмотру его последователями. Так возникло новое направление в философии и психологии — неофрейдизм. Его важное отличие от ортодоксального фрейдизма состоит в том, что основное внимание с биологической сферы переносится на сферу социальную.

Неофрейдистов интересуют уже не столько процессы, происходящие внутри психики отдельного индивида, сколько отношения между людьми Как следствие, оказываются в стороне такие важные аспекты теории Фрейда, как учение о либидо (сексуальных влечениях, которые в основном носят бессознательный характер) и сублимации (которая представляет собой переключение энергии аффективных влечений в русло творчества, общественной деятельности).

Перечисленные выше черты неофрейдизма, в той или иной степени, относятся и к творчеству Эрика Фромма.

Э. Фромм провозгласил себя сторонником радикального гуманизма как теоретической концепции личности и культуры. Радикальный гуманизм предполагает также реализацию определенных принципов при рассмотрении современного общества. Это касается положения о том, что: производство должно служить человеку, а не экономике; отношения между человеком и природой должны строиться на гармоничных основах кооперации; антагонизмы в современном обществе должны быть заменены отношениями солидарности; высшей целью культуры должно быть человеческое благо и предотвращение страданий; лишь разумное, а не максимальное потребление должно стать основой современного общества.

Данные исходные принципы предопределяют качества идеальной модели культуры Э. Фромма (здоровое общество), создание которой он считал существенным аспектом своей научной деятельности. Э Фромм смотрит на культуру антропоцентрически, т. е. с точки зрения реализации родовых качеств человека. Э. Фромм считается представителем неофрейдизма и сторонником гуманистического подхода к анализу культуры.

СТРУКТУРАЛИСТСКИЕ КОНЦЕПЦИИ (от лат. structura — строение, порядок) — принадлежат к нерационалистической традиции в исследовании культуры, абсолютизируют объективные основания культурного мира, теоретически оппонируют экзистенциализму. Становление методов структурного анализа началось в 20-е годы XX века как протест против экспансии психологизма в исследованиях культуры. К. с. к. особое распространение получили во Франции в 50-е-60-е гг. (К. Леви-Строс, Р. Барт, М. Фуко, Ж. Лакан, Ж. Деррида и др.), когда развитие структуралистских методов стало претендовать на универсальность. Культура стала пониматься как всеохватывающая знаковая система, созданная людьми для общения друг с другом. Главное при ее осмыслении — разгадать тайну рождения смысла, на основе которого и происходит общение. Он определяется структурами (совокупностями отношений между элементами целого, сохраняющими устойчивость при изменениях и задающими его специфику), к-рые в обычной жизни не осознаются людьми, тем не менее объективно действующими на их основе. Для понимания К. с. к. показателен идейный путь Леви-Строса. Начав с этнографического анализа ментальной жизни и социального устройства первобытных племен, он приходит к выводу, что вся первобытная культура построена по принципу бинарных оппозиций (природа — культура, растительное — животное, сырое — приготовленное и т. д.). Опираясь на теорию информации, он поставил задачу найти общее для всех культур и народов. Это — гармония чувственного и рационального (сверхрационализм), утраченная современной европейской культурой и оставшаяся только на уровне первобытного мифологического мышления. Там она достигается, в частности, путем опосредования смысловых противоположностей с помощью образов, изначально не предназначенных для этого (бриколяж). По Леви-Стросу от оперирования отдельными образами закономерен переход к глубинной логике чувств, действий, отношений и т. д. Р. Барт показал, что европейская культура XX в. по своему характеру мифологична, а значит методы классического структурализма могут быть применены и при ее исследовании.

КЛОД ЛЕВИ-СТРОСС

Клод Леви-Стросс (род. 1908 г.) — французский этнограф, социолог и культуролог, признанный основатель структурализма, создатель структурной антропологии. В отличие от ряда других ученых, не открещивался от этого направления, а наоборот, борясь за его чистоту, отделял от него «ненастоящих» последователей. Основные работы: «Семейная и социальная жизнь индейцев Намбиквара» (1948), «Элементарные структуры родства» (1949), «Раса и История» (1952), «Печальные тропики» (1955), «Структуральная антропология» (1958), «Тотемизм сегодня» (1962), «Дикая мысль» (1962), «Структуральная антропология» — II (1973), «Беседы сЖоржем Шарбонье» (1961), «Путь масок» (1975), «Миф и смысл» (1979), «Взгляд издалека» (1983), «Данные обещания» (1984), «Ревнивая горшечница» (1984), «Вблизи и издалека» (1988), «История Рыси» (1991), «Смотреть, слушать, читать» (1993), «Приветы из Бразилии» (1994).

Леви-Стросс оздал теорию первобытного мышления, во многом противостоящую теории Л. Леви-Брюля. Эволюция культуры, согласно его воззрениям, представляет движение к единству чувственного и рационального начал, утраченных современной цивилизацией. Гармония этих начал свойственна первобытному мышлению.

ПОСТСТРУКТУРАЛИСТСКИЕ КОНЦЕПЦИИ являются продолжением идейной эволюции классического структурализма К. п. к, основываются на критике положения классиков структурализма, что структуры — это конечные объективно существующие данности и задавать вопрос об их происхождении неправомерно. Постструктуралисты (Р. Барт, М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Делез, Ж. Бодрийяр, Ж. Ф. Лиотар, Ю. Кристева) ставят задачу показать их исторический, производный характер, осмыслить в них все "неструктурное", позволяющее усомниться в их незыблемости. Круг возникающих при этом разнообразных вопросов они обозначают в тезисе "Нужно разомкнуть структуру в контекст. Так, Фуко показал, что комплекс знаний, которые составляют кажущийся нам извечным, само собой разумеющимся, современный концепт человека, на самом деле историчен и прошел долгий и тернистый путь становления. Фуко исследовал не историю теорий, а формирование неявных (молчаливо принимаемых) концептуальных допущений, на которых основывается знание. Оказалось, что оно имеет нормативный характер, является воплощением стратегий власти, надзора и оценки, принуждений и побуждений. Деррида раскрыл противоречивость даже исходных смысловых структур классического знания. Вывод постструктуралистов: претендуюя на абсолютную самоочевидность традиция европейского рационализма мыслить о мире и человеке исходя из понятия бытия как присутствия неправомерна. "Живого" настоящего не существует, оно не равно самому себе, затронуто отсрочкой и различием, а следовательно, в текстах современной культуры нет единого смыслового направляющего, они воплощение разнозакония, неданности, инаковости Делёз в этой связи предлагает новое прочтение "книги культуры", считая, что определенности культурных смыслов, которые нужно прочесть, отнюдь не предзаданы заранее. Они каждый раз заново порождаются событиями, парадоксальны, а потому теорию о них можно построить только как серию парадоксов, что требует перехода к инфрасмыслу, который нельзя оформить по привычным правилам грамматики и синтаксиса.

ЮЛИЯ КРИСТЕВА

Юлия Кристева (род. 1941) — французский философ, лингвист, литературный критик, автор концепции семианализа, создатель понятия интертекста.

Основные работы: «К семиологии параграмм» (1966), «Бахтин, слово, диалог и роман» (1967), «Семиотика. Исследования по семианализу» (1969), «Разрушение поэтики» (1970), «Как говорить о литературе» (1971), «Лотреамон, или Не дожить до Коммуны» (1973), «Революция поэтического языка» (1974), «Полилог» (1977), «Власти ужаса» (1980), «История любви» (1983), «В начале была любовь» (1985), «Психоанализ и вера» (1985), «Черное солнце, депрессия и меланхолия» (1987), «Чуждые самим себе»{ 1988).

В конце 1960-х — начале 70-х гг. Кристева обращается к семиотике, рассматривает достижения, возможности и пределы применения этой теории и разрабатывает концепцию семианализа — интердисциплинарного подхода, который синтезировал философию, психоанализ, лингвистику структурализма и семиотику: здесь скрытая производительность значения сближается по своему характеру с психоанализом

— и тем самым отходит от традиционной семиотики.

В «Новых недугах души» Юлия Кристева, следуя лакановским попыткам совместить проблематику языка с проблематикой психики, провела границу между двумя базовыми для этой традиции понятиями. Подобно Лакану, Кристева рассматривает два существующих нераздельно внутри языка уровня — семиотическое и символическое, комбинирование которых производит все многообразие типов дискурса. Кристева, пожалуй, радикальнейшим образом синтезировала современные ей теории, введя в область семиотики такой чуждый ей объект, как телесность, и предложив рассматривать телесность с точки зрения ее знаковости, что существенно расширило область семиотического анализа.

ПОСТМОДЕРНИЗМ — широкое культурное течение, в чью орбиту последние два десятилетия попадают философия, эстетика, искусство, гуманитарные науки. Постмодернистское умонастроение несет на себе печать разочарования в идеалах и ценностях Возрождения и Просвещения с их верой в прогресс, торжество разума, безграничность человеческих возможностей. Эстетика П., существенно отличаясь от классической антично-винкельмановской зап.-европ. эстетики, выдвинула ряд новых принципиальных положений; утвердила плюралистическую эстетическую парадигму, что ведет к расшатыванию и внутренней трансформации категориальной системы и понятийного аппарата классической эстетики. Выходящая за рамки классич. логоса постмодернистская эстетика принципиально антисистематична, адогматична, чужда жесткости и замкнутости концептуальных построений. Ее символы — лабиринт, ризома. Теория деконструкции отвергает классическую гносеологич. парадигму репрезентации полноты смысла, «метафизики присутствия» в искусстве, перенося внимание на проблему дисконтинуальности, отсутствия первосмысла, трансцендентального означаемого. Концепция несамотождественности текста, предполагающая его деструкцию и реконструкцию, разборку и сборку одновременно, намечает выход из лингвоцентризма в телесность, принимающую различные эстетические ракурсы — желания (Делез, Гаттари), либидозных пульсаций (Лакан, Лиотар), соблазна (Бодрийяр), отвращения (Кристева).

ЖАН-ФРАНСУА ЛИОТАР

Жан-Франсуа Лиотар (1924-1998) — французский культуролог, впервые давший строгое философское определение постмодернизма. Основные работы: «Языческие наставления» (1977), «Языческие рудименты» (1977), «Трепещущие рассказы» (в соавторстве с Ж. Монори, 1977), «Постсовременное состояние» (1979), «Распря» (1983).

Проблема постмодернизма отражает состояние духовности европейского типа в наши дни, которое связано с ощущением окончания важного этапа истории, изжитости так сказать «современности». Одновременно постмодернизм — это комплекс философских учений, так или иначе провозглашающих конец Истории, когда упорядоченность (структурированность) человеческого мира будет разрушена и исчезнет само разделение на «мое» и «иное». Это также характеристика сегодняшней художественной практики, основывающейся на особом типе письма, связанном с энтропией смысла, деканонизацией материала, радикальной иронией и т.д. Так или иначе, обращение к этой проблематике выражает стремление охарактеризовать теперешнее состояние и перспективы культуры человечества.

Философское рассмотрение проблемы постмодерна предложено Лиотаром в его главной работе «Постсовременное состояние». Этим понятием Лиотар обозначает состояние культуры с конца XIX в.».

Исходное противоречие постсовременности состоит в том, что главные (макро) нарративы современности (то есть повествования, рассказы, истории, составляющие подоснову иерархии языков культуры, которые говорят как бы от имени истины) потеряли свою легитимирующую силу, то есть теперь не могут подтверждать то, что явления культуры существуют как бы «естественно», «на законных основаниях».

КОНЦЕПЦИИ ПОСТИНДУСТРИАЛЬНОГО ОБЩЕСТВА

ДАНИЕЛ БЕЛЛ

Белл Даниел (род. в 1919 г.). Американский социолог, разработавший концепцию «постиндустриального общества», в основе которой лежит интерпретация всемирной истории, рассматриваемой в плане развития технологии и научного знания, как переход от доиндустриального общества к индустриальному и от него — к постиндустриальному. Однако возможны и другие способы интерпретации истории, поскольку можно выбрать другой аспект рассмотрения, не обязательно сферу труда, технологии и науки. Согласно концепции Белла, различные сферы жизни общества — технология, социальная структура, политика, культура и т.д. — обладают независимой друг от друга логикой развития. В зависимости от выбора точки отсчета можно конструировать различные идеальные типы сосуществующих или сменяющих друг друга общественных систем.

Однако каждое общество устанавливает в религии, культуре, труде совокупность «смысловых значений», посредством которых люди определяют свое отношение к миру Изменения социальной организации связаны с изменением смысловых значений. В постиндустриальном обществе главная задача заключается в кооперировании людей, а не в управлении вещами. Это общество, в котором жизнь людей определяется и зависит главным образом от их взаимоотношений. В качестве силы, от которой зависит человеческая жизнь, нам противостоит теперь не природа и не технический мир вещей, а социальный мир.

Каждое из состояний истории человеческого общества — естественный мир доиндустриального общества, технический мир индустриального и социальный мир постиндустриального общества — имеет свой, только ему присущий символический «космологический принцип», определяющий смысловые значения и ориентацию человека в мире. Естественным миром управляют рок и случаи, техническим — рациональность и энтропия. Продвижение от естественного мира к социальному — это и есть процесс продвижения от священного к светскому, в ходе которого место религии и труда в качестве средства самоосуществления занимает культура.

ТОФФЛЕР ЭЛВИН (р. 1928) — амер. социолог и футуролог, один из авторов концепции «сверхиндустриальной цивилизации». В его основных работах проводится тезис о том, что человечество переходит к новой технологической революции, т. е. на смену первой волне (аграрной цивилизации) и второй (индустриальной цивилизации) приходит новая, ведущая к созданию сверхиндустриальной цивилизации; предупреждает о новых сложностях, сои. конфликтах и глобальных проблемах, с которыми столкнется человечество на стыке XX и XXI вв. Основные работы: «Шок будущего» (1970); «Столкновение с будущим» (1972); «Доклад об экоспазме» (1975); «Третья волна» (1980); «Сдвиг власти» (1990) и др.

ЭТОЛОГИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ

ЭТОЛОГИЯ — биологическая наука, изучающая поведение животных в естественных условиях. Обширные сведения о поведении животных были накоплены биологами в XVIII-XIX вв. Значительное влияние на становление Э. оказали работы Ч. Дарвина Создатель Э. Э. Геккель использовал термин "этология" как синоним экологии. Современая этология. возникла в 30-е гг. XX в. благодаря работам австрийского зоолога К. Лоренца и датского биолога И. Тинбергена. Термин ввел в 1859 г. фр. зоолог И. Жоффруа Сент-Илер.

В наст, время этологи выдвинули гипотезу, получившую название "Инстинктивные основы человеческой культуры" - теория, выдвинутая биологами К. Лоренцом, Н. Тинбергеном, К. фон Фришем. Ученые перенесли наблюдения, накопленные в этологии, на человека и человеческое общество. Инстинкты животных, отраженные в их устойчивом поведении ("свадебные" пляски, строительство жилищ, забота о потомстве, взаимная передача звуковых и визуальных сигналов, коллективный "быт" пчелиных и муравьиных колоний, а тем более "разум" таких высокоразвитых' животных, как собака или лошадь), отождествляются этологами с естественными истоками человеческой натуры. По Лоренцу, стереотипы поведения животных соответствуют культур, ритуалам и нормам человека и созданы в результате естественного отбора. К. фон Лоренц в своих работах уделяет большое внимание способам передачи информации отдельными видами животных и насекомых, т. е. изучению их пока непонятного нам языка В этом усматривается прямая связь человеческой культуры. О взаимосвязи "культуры" животного мира и человеческой культуры так или иначе писали Ч. Дарвин и Ф. Энгельс. Их теоретические предположения находят определенное подтверждение в совр. этологии. Конечно, разрыв между этими "культурами" велик и подвести их к общему знаменателю очень трудно, тем более, что животный мир не может совершенствовать и развивать свою "культуру", но попытки этологов заглянуть в истоки человеческой культуры вызывают интерес со стороны культурологов.


Сейчас читают про: