Словарь терминов-персоналий

Начало исследований культуры как целостного общественного явления относится к периоду конца 17 — начала 18 в., эпохе европейского просвещения.

ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ ЭПОХИ ЕВРОПЕЙСКОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ.

Представления о культуре как самостоятельной сфере духовной деятельности, имеющей высокое значение для общества, ранее всего развивались в русле европейского Просвещения на протяжении XVIII — начала XIX в. Европейские мыслители (А. Вольтер, Дж Вико, Щ.Л. Монтескье, И.В. Гете, И.Г. Гердер, В. Гумбольдт. Ф. Шиллер) рассматривали культуру как духовное богатство общества и внутреннее достояние человека, основанное на его постоянном стремлении к истине, добру и красоте. Через культуру человек преодолевает природную ограниченность и однократность своего существования, осознает свое единство с природой, обществом, другими людьми, с прошлым и будущим. Это было и антифеодальное течение в культуре, направленное на полноценное освобождение человека от сословных ограничений. Просветительское понимание культуры было гуманистическим по содержанию, но выражалось, прежде всего, в огромном внимании к этической и эстетической проблематике. Разум и красота, превращаясь в содержательные цели человеческой деятельности, должны преобразить мир.

Просветители отвергали религиозную схоластику, разоблачали нетерпимость, фанатизм церкви, косность феодальных порядков. Они последовательно выявляли несостоятельность богословских и метафизических систем прошлого, безусловного авторитета церкви, традиционных моральных установок, героического эпоса, культа сословного аристократизма, отвергали государственный абсолютизм и т.д. Религиозное наследие прошлого в их обработке утрачивало свою непререкаемую значимость, что освобождало место для формирования новой жизненной ориентации, необходимой для человека как разумного существа, способного самостоятельно определять свои поступки. Человеческий дух, сильный своим разумом, способностью создавать смысловой и ценностный порядок, избавленный от стеснительных ограничений, налагаемых корыстными интересами и невежеством, — вот что должно способствовать прогрессу общества. В наиболее полноценном виде это начало воплощено в высокой культуре.

Просветительство — это и этап созревания общественной мысли каждой нации Запада, а затем и других регионов, означавший расширенное знакомство с достижениями мировой культуры, прежде всего в ее наиболее высоких гуманистических проявлениях.

ДЖАМБАТИСТА ВИКО (1668—1744), творил в ту переходную эпоху, что отделяла Новое время от европейского Просвещения. Значение Дж. Вико для культурологической науки настолько велико, что этого неаполитанского мыслителя вполне можно назвать ее основоположником.

Вико написал множество работ, но всемирную известность ему принесла книга «Основания новой науки об общей природе нации», которая вышла в свет в 1725 г. «Основания новой науки» — странная книга. В ней встречаются весьма забавные вещи, которые сегодня не могут восприниматься без улыбки, как, например, рассуждения Вико о ведьмах, которые для увеличения своей колдовской силы убивают и съедают невинных младенцев. Чем же основной труд Вико интересен для культурологов?

Прежде всего тем, что в нем излагается принцип периодизации культурно-исторического процесса. До Вико периодизация истории выстраивалась, исходя из догматики Библии, где вехами на пути исторического развития выступали такие события, как исход евреев из Египта, всемирный потоп, рождение Христа и так далее. Под данным углом зрения рассматривалась и проблема типологии культур.

С точки зрения Вико, в истории Европы можно выделить три исторические эпохи, которые условно можно назвать Веком богов, Веком героев, Веком людей. Им соответствуют три вида нравов, три типа правления, три типа права, три вида суда, три вида языков.

Век богов характеризуют нравы, окрашенные благочестием и религией; Век героев — нравы гневливые и щепетильные; Век людей — услужливые, руководимые чувством гражданского долга Соответственно, в Век богов право базируется на представлении, что всем управляет Бог, в Век героев — на силе, не сдерживаемой ни моралью, ни религией; в Век людей в основе права лежат установки человеческого разума.

Из контекста рассуждений Вико следует, что типология исторических эпох одновременно есть и ТИПОЛОГИЯ культур, в силу чего можно выделить культуру Века богов, культуру Века героев и культуру Века людей. Эти три типа, согласно представлениям Вико, отличаются друг от друга прежде всего качественно.

По сути, Вико приходит к идее о том, что каждая культура обладает собственной ментальностью, идее, которая была всесторонне раскрыта только культурологами второй половины XX века, обосновавшими наличие у каждой культуры «души» (О. Шпенглер) и доказавшими существование «стиля культуры» (С. Лверинцев, JI Боткин), который характеризует ее как специфическую целостность, где существует внутренняя перекличка идей и настроений между всеми ее элементами.

Не менее интересной является и другая идея Вико — идея о «круговороте» культур, которая впоследствии широко использовалась многими культурологами начиная от Н.Я. Данилевского до П.А. Сорокина.

Для культурологов представляют огромный интерес и рассуждения Вико о мифе, как явлении культуры. По сути, он первый сделал миф объектом научного анализа и показал, что миф есть продукт особого типа познания.

Не менее важной, для теоретической культурологии, является и идея Вико о единстве человека, историк и культуры. Для автора «Новой науки» нет истории и культуры без человека, как нет человека вне истории и культуры. История, по Вико, не имеет иной цели, кроме сохранения человеческого рода, это же и цель культуры.

ЖАН-ЖАК РУССО (1712-1778) - французский мыслитель эпохи Просвещения, философ, реформатор педагогики, писатель, композитор, теоретик искусства.

Слава Руссо началась с опубликования трактата «Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?». Руссо сумел заметить опасность там, где ее не разглядел никто другой: развитие науки вовсе не обеспечивает автоматически человеческого счастья. Отличие Руссо от других просветителей в том, что он противопоставляет познание вещей — просвещенной (разумной) нравственности. Руссо считал, что всем людям изначально, от природы, присуши нравственные побуждения, а в том, что существует зло, — вина цивилизации.

Тем самым была поставлена проблема отчуждения человека от человека, от природы, от государства, которой позже будут заниматься Гегель, Фейербах, Маркс, экзистенциалисты, фрейдисты. Отсюда звучит призыв Руссо «возвратиться к истокам», бежать от всего социального, рассудочного к естественному, сентиментально искреннему, устремиться от культуры к природе Руссо идеализировал прошлое, но он не звал назад, к первобытному состоянию. Идеал Руссо — в будущем. Это будущее должно было, по его замыслу, возродить ряд черт прошлого «естественного состояния».

Основная тема философских размышлений Руссо — судьба личности, судьба человека, находящегося в современном обществе с его сложной культурой, с его противоречиями. В основе знаменитого трактата «Об общественном договоре» (1762) лежит мысль о том, что насилие не может быть источником права. Сущность общественного договора в том, что каждое отдельное лицо отказывается от всех своих прав и передает их в пользу общества. При этом человек остается неотъемлемым членом общества. Таким образом, Руссо преобразует само понятие о личном праве и превращает его в право политическое. Всемирную славу Руссо создали его знаменитые сочинения:.роман «Юлия, или Новая Элоиза» (1761) и «Эмиль, или О воспитании» (1762).

ИОГАНН ГОТФРИД ГЕРДЕР (1744—1803) - немецкий философ и культуролог, внесший значительный вклад в становление «науки о культуре».

В своем фундаментальном сочинении в 4-х томах «Идеи к философии истории» (1784—1791) философ дает свое видение общей истории развития человечества. Он представляет ее как органичный эволюционный процесс развития, как саморазвивающееся целое.

Согласно Гердеру, человеческая история берет свое начало из истории развития природы, является ее продолжением, постепенно достигая более высоких ее ступеней. Последним звеном в этой эволюции является человек. Именно культура отличает его от животного. Культура истолковывалась им как второе рождение человека. Гердер подробно анализирует феномен культуры, подчеркивая, что в ней проявляют себя два начала.

— надприродная сущность культуры,

— историческая причина развития данного явления

Философ выделяет основные, по его мнению, элементы культуры:

— язык;

— государство,

— семейные отношения;

— религию, искусство, науку и т. д.

Согласно пониманию Гердера, культура «захватывает человека и формирует его голову и члены его тела». Более того, именно она (культура) выступает тем началом, которое объединяет людей, делает их участниками единого человеческого сообщества.

Гердер рассматривает общественное развитие в историко- географическом ключе. Он последовательно анализирует группу культурно-исторических регионов, обращая внимание читателей на природные условия и традиции, населяющих их народов. Среди выделенных Гердером цивилизаций обозначены древние: Китай, Египет, Греция, Рим, а также славянский мир, культура Германии и т. д. В своем исследовании философ утверждает, что каждый регион обладает специфическими культурными чертами, которые, с одной стороны, подчеркивают его оригинальность, а с другой — представляют его как этап развития человеческой культуры вообще. Наиболее обстоятельно Гердер анализирует европейскую культуру:

— выступая при этом против европоцентристской идеологии;

— подчеркивая одновременно азиатское происхождение многих культурных феноменов.

Различные типы культуры, размышляет философ, не должны разделять людей на «просвещенные и непросвещенные народы». Гердер отмечает, что данное различие — не качественное, а количественное. Поэтому единая цепь культур имеет «...бесчисленные оттенки, цвета меняются с местом и временем». Постоянно подчеркивая единство человеческой культуры, философ объясняет это (т. е. единство) общей целью всего человечества, которая состоит в стремлении обрести «истинную гуманность» Согласно концепции Гердера, всеобъемлющее распространение гуманности в человеческом обществе позволит:

— разумные способности людей сделать разумом:

— данные человеку природой чувства реализовать в искусстве;

— влечения личности сделать свободными и красивыми.

Далеко не однозначно Гердер решает вопрос о прогрессе культуры. «Культура движется вперед, — пишет он в своих «Идеях к философии истории человечества», — но совершеннее от этого не становился; на новом месте развиваются новые способности; прежние, развившиеся на старом месте, безвозвратно уходят». Согласно Гердеру, история развития культуры крайне изменчива и непостоянна. Культура может состоять из крайне динамичных и статичных отрезков, ей свойственны взлеты, падения и состояния инерции. Философ приходит к выводу о том, что ни одной из культур никогда в истории человечества не было свойственно поступательное прогрессивное развитие.

Культурологические идеи И.Г. Гердера оказали значительное влияние на становление данной области гуманитарного знания. Активно используемый философом историзм в исследовании культуры позволил увидеть ее сложную противоречивую сущность явился попыткой выявить ее подлинные закономерности, содействовал формированию методов ее постижения.

НАТУРАЛИСТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ принадлежат к рационалистической традиции в исследовании культуры, созданы в эпоху Просвещения. Первоначально просветители базируются на признании коренного отличия культуры и природы, выдвигая тезис "культура — это не натура'". Во Франции и Англии решение проблемы специфики культуры в отличие от природы связано с политической и идеологической борьбой, поэтому внимание прежде всего уделяется "духу народа", проявления которого ищутся в специфике порядков, социальных институтов, нравов, обычаев и т. д. Фактически речь шла об особенностях жизни наций, сформировавшихся в Европе именно в Новое время. Отождествляя нацию с государством, а общество с политическими формами правления, просветители ставят социально-политическую задачу достижения идеала «совершенного государства», что возможно через исправление отношений между государством и гражданином на пути "совершенствования разума", т. е. осознания общественного интереса как собственного. Цель разума — счастье человека, а стремиться к нему в равной степени естественно для каждого от его природы (Гольбах). Т. е. жажда счастья естественна как любое природное явление, а, следовательно, что угодно природе, то угодно и разуму. Немецкое Просвещение во главу угла ставило проблемы нравственного воспитания человека, уделяя при этом особое внимание содержанию социальных традиций, через освоение которых уже появившийся на свет человек как бы рождается во второй раз как культурное существо. Традиции отражают закономерную связь вещей в мире, при этом мудрость ("Бог", по Гердеру), с которой устроена Вселенная, одна и та же как для истории, так и для природы. Человек и культура рассматриваются как высшие звенья природной эволюции. Концепции культуры подобного рода получили название "натуралистических".

РАЦИОНАЛИСТИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ формировались как выражение смыслового единства идей, представлений, установок, мысленных навыков эпохи Просвещения и определили постановку и решение проблемы культуры на протяжении XVII—XIX веков (концепции культуры европейского Просвещения, немецкой классической философии; марксистские теории. В рамках Культурно-рационалистических теорий впервые формулируется понятие культуры. Оно стало ответом на историческую необходимость осмыслить новый характер отношения человека к природе, к другому и к самому себе, а также особенностей ведущего типа деятельности в условиях буржуазного общества Просветительские варианты К. р. т. строятся на основе единства трех мировоззренческих принципов: гуманизма (в его послевозрожденческом варианте, который исходит из творческого начала человека, уравнивающего его с Богом), рационализма (провозглашающего примат знания над верой, право человека судить о мире на основе собственного понимания) и историзма (в его нововременном понимании, как воплощения идеи бесконечного прогресса человеческого рода). Эти принципы задают теоретическую формулу "культура — это развитие человека как разумного существа", которая явилась моделью исследования проблематики для всех К. р. т. Определяющим признавался принцип разума, давший название всему направлению. Так просветители, решая проблему специфики культурного, утверждали, что граница, отделяющая человеческое от божественного и природного, задается тем, как человек осуществляет себя в качестве творящего существа. В своем творчестве он руководствуется разумом, а значит, культура — мир разума. От века к веку содержание принципа рационализма обновляется, но неизменной остается исследовательская установка: поскольку в основе культуры лежит разум, она может быть понята разумным способом и теоретическо-логическая система знаний о ней возможна:

ИДЕАЛИСТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ — принадлежат к рационалистической традиции в исследовании культуры, созданы к началу XIX века в рамках немецкой классической философии (Кант, Гегель, Фихте, Шеллинг). К. и. к. исходят из того, что сущность культуры не может быть обнаружена на уровне эмпирического существования человека, под которым понималась обыденная жизнь буржуазного индивида. Отсюда попытки показать возможные пути преодоления этого частичного бытия и восхождения на уровень рода (процесса смены человеческих поколений), где только и возможно настоящее культурное существование. Сущность культуры в этом контексте проявляет свой сверхчувственный характер, что требует для ее познания специального теоретического анализа

КАНТ ИММАНУИЛ (1724—1804) — немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии.

В отличие от Руссо, Вико и Гердера Кант полагал, что теоретическая философия истории в форме науки в принципе невозможна, ибо философия всегда исходит из рациональных априорных принципов, тогда как историческое знание основано на фактах, эмпирично.

Как и большинство его современников, Кант предпочитал писать о культуре «чего-то» в большей степени, чем о культуре как некой реальности, области (культуре самой по себе). Культура — это искусственное, созданное людьми, результат их действий и поступков, но она остается внутри «природы» (в кантовской трактовке). И дело не только в том, что далеко не все поступки человека мотивированы коренящимся в его свободной воле моральным выбором, — даже свободные поступки в своем осуществлении, в процессе объективации и в результатах принадлежат миру явлений, природе. Кант подчеркивал: «Какое бы понятие мы ни составили себе с метафизической тачки зрения о свободе воли, необходимо, однако, признать, что проявления воли, человеческие поступки, подобно всякому другому явлению природы, определяются общими законами природы».

Культура, по Канту, остается последней целью природы, она существует внутри нее как явление в пространстве и во времени. Цели, реализуемые культурой, — это цели природы (а не цели свободы) и вовсе не наши (как писал Кант) цели, хотя при определенных условиях могут стать и нашими. Нет никаких оснований искать в истории и в культуре (если следовать Канту) чего-то промежуточного между природой и свободой или же соединения в них природы и свободы. Кант допускал, что в способности суждения может осуществляться связь мышления по законам природы и мышления по законам свободы, но таковая возможна только в субъекте; реально же существующего специфического объекта, в котором бы объединялись и совмещались «природа» и «свобода», нет и быть не может. Философия истории и культуры включена Кантом в телеологию природы.

Переходом от телеологии природы к «этикотелеологии» Кант наметил несколько иной ракурс рассмотрения истории с иным пониманием целей, содержания исторического процесса, места и роли в нем человека. В поздних своих работах он конкретизирован идеи философии истории, понятой как процесс морального совершенствования человечества. Над прежним представлением об истории, развивающейся как бы по целям и по плану природы, надстраивается трактовка истории «из свободы» (тогда как ранее речь шла об истории объективации свободы в явлениях). «Цель природы» понималась как утверждение во всемирном масштабе граждански-правового состояния, цель «истории свободы» состоит в создании этической общности всех людей, царства безусловной моральной добродетели. Там природа в соответствии с ее целями ведет человечество помимо его намерений, здесь человечество формирует в истории само себя в сознательном стремлении к достижению этического идеала, никогда полностью не осуществимого, к которому можно лишь бесконечно приближаться. При таком ракурсе понимания истории культура в качестве средства морального совершенствования человечества сохраняет свой инструментальный характер и свой онтологический статус феномена природы.

ГЕГЕЛЬ ГЕОРГ ВИЛЬГЕЛЬМ ФРИДРИХ (1770—1831) — представитель классической немецкой идеалистической философии. Первооснову всех явлений природы и общества Гегель видит в неком безличном духовном начале, которое он называет «абсолютом», «мировым разумом», «абсолютной идеей». В его системе абсолютного идеализма термин «культура» (хотя Гегель им и пользовался) не обрел сущностного категориального статуса, гораздо более важным и фундаментальным, отчасти покрывающим его по объему и содержанию, стало, понятие «объективный дух». В представлении Гегеля разум, мышление как субстанция, свободно породив собственное инобытие в форме природы и пройдя через «субъективный дух», воплощается в «объективном духе», т. е. объективируется в общественных формах: праве, морали, семье, гражданском обществе и государстве. Центральными категориями, характеризующими процесс объективации и его механизмы, Гегель выдвинул понятия «опредмечивание», «овнешнение», «отчуждение», объемлющие всю предметную деятельность людей. В формах «абсолютного духа» — искусстве, религии и, наконец, философии — дух возвращается к самому себе, снимает собственную предметность и постигает себя в абсолютной истине. Процесс, противоположный опредмечиванию, отчуждению по направленности и по содержанию применительно к индивидам, — это «освоение», «присвоение». Индивиды находят наличный мир общественного существования в соответствующих исторических формах объективного и абсолютного духа и делают это субстанциональное для себя бытие своим личным состоянием, присваивая способы деятельности и образы мыслей. В характеристике этого процесса главным для Гегеля является понятие «образование», которое большинством исследователей рассматривается как специфичный вариант трактовки «культуры» Образование, по Гегелю, — это возвышение человека к духу и соответственно к свободе, ибо свобода и есть «субстанция духа». Как субстанцией материи, отмечал Гегель, является тяжесть, так субстанцией духа — свобода; дух свободен но определению. Так в форме противопоставления «природы» и «духа» Гегель сохранил кантовскую противоположность «природы» и «свободы», хотя и подверг существенным преобразованиям содержательное наполнение этих понятий, да и трактовку их взаимоотношения. «Природа» Гегеля — это в первую очередь синоним материального, телесного, чувственного. Что же касается свободы, то в интерпретации Гегеля снимается свойственная Канту абстрактная противоположность, разделенность по разным «мирам» необходимости и свободы — они находятся в сложных диалектических взаимопереходах. Кроме того, в отличие от Канта, по Гегелю, царство свободы не противостоит объективному миру в качестве умопостигаемого мира «должного», в рамках которого осуществляется моральный выбор субъекта: свободный дух осуществляется в действительности, в том числе в сфере «объективного духа», в истории Философия культуры Гегеля наиболее последовательно стремилась преодолеть присущий Канту изначальный дуализм природы и свободы, сущего и должного, реальности и идеала на путях «погружения» культуры в гущу общественно-исторической жизни. По существу у Гегеля проблема культуры не могла стать достаточно значимой философской проблемой, ибо с точки зрения тождества законов бытия и мышления теряет смысл анализ природы как символа свободы (он предполагает качественное различие и несводимость друг к другу сущего и должного). Для Канта же именно сфера соотношения противостоящих друг другу «природы» и «свободы» была местом возникновения «культуры». Гегель анализировал историческое движение духа от природы к свободе как самореализацию должного в сущем, по сути, лишь в рамках эволюции культуры от примитивных форм ко все более утонченному ее содержанию Однако когда мировой дух достигает своей самотождественности и противоположность природы и свободы полностью преодолена, тогда история культуры как вхождение должного в сущее оказывается завершенной. Само понятие культуры становится исторически преходящим и теоретически периферийным. Дальнейший анализ культуры предполагает теперь, скорее, только выяснение ее функциональных связей с общественно-исторической жизнью, «погруженность» в нее. Эту тенденцию и довел до логического завершения К. Маркс. Противоположное направление культурологической мысли продолжило конкретизацию кантовского противопоставления «сущего» и «должного», а также трактовку им общественного морального идеала («этической общности») как потустороннего по отношению к реальной жизни и в принципе никогда не достижимого. В его рамках впоследствии формировались многообразные варианты концепций культуры, относимой к миру противостоящих действительности ценностей и идеалов.

ФИЛОСОФИЯ ГЕГЕЛЯ СТАЛА ТЕОРЕТИЧЕСКИМ ЗАВЕРШЕНИЕМ ИДЕАЛИСТИЧЕСКОЙ КОНЦЕПЦИИ КУЛЬТУРЫ.

МАРКСИСТСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ КУЛЬТУРЫ - основана К. Марксом и Ф. Энгельсом в XIX в. в рамках рационалистических теорий культуры. Посвящена созданию системы научного знания о человеке и его мире. Основывается на трех методологических принципах: 1) материализма (признание существования объективного мира предметов, имеющих субъектный источник происхождения, т. е. созданных человеком (артефактов). Мир артефактов имеет чувственно-сверхчувственное содержание, в силу того, что в них наличествует человеческий смысл; 2) деятельности (мир культуры рождается в труде, особый общественный характер которого построен на том, что результаты деятельности одних субъектов становятся предпосылками для деятельности других. Это превращает предмет в посредника между людьми, носителя общественных отношений. Предметное богатство культуры оказывается внешней формой, а действительным содержанием является развитие самого человека как общественного существа, т. е. его отношений, сил, способностей и потребностей), 3) историзма ("культуры вообще" не существует, но выработать общее представление о ней возможно, предположив, что ее всеобщее содержание конкретно, то есть обнаруживается не на начальных, а на более развитых ступенях существования, когда ее зачатки, предпосылки становятся всеобщими условиями человеческой жизни).

КОНТ ОГЮСТ (1798-1857) — французский философ, социолог, основатель школы позитивизма Он ввел в употребление сам термин «социология». Социология как высшая ступень венчала иерархию основных наук; математика — астрономия — физика — химия — биология. Социология призвана изучать законы наблюдаемых социальных явлений, как и любая другая наука, не прибегая к помощи трансцендентных начал. С точки зрения Конта, общественные явления образуют социальный организм и могут быть объяснены как звенья, включенные в его функционирование. Конт в так называемом «законе трех стадий» исторического развития называет последовательно сменяющие друг друга стадии в развитии истории человечества и человеческого разума — теологическую, метафизическую и положительную (научную). Сначала Конт полагал, что основу нового социального порядка сможет составить наука, позитивное знание, точнее, социология: новое общество будет промышленно развитым и мирным обществом. Позднее, разочаровавшись в возможности науки осуществить социальное переустройство, Конт - пришел к идее о необходимости «второго теологического синтеза» и предложил своего рода теократическую утопию, основанную на культе человечества как единого «Великого существа».

Для дальнейшего развития культурологии ценен не столько сам позитивизм, сколько те новые направления анализа культуры, которые вышли из него. Важнейшими среди них стали социологическнй подход и социальная и культурная антропология.

АНТРОПОЛОГИЧЕСКАЯ ШКОЛА

Антропологическая школа в культурологии, сложилась в Великобритании в 1860-е гг. (Э. Тэйлор, А. Ланг, Дж. Фрейзер, в России — Н. Ф. Сумцов, А. И. Кирпичников, А. Н. Веселовский), объясняла сходство материальной и духовной культуры, в том числе фольклора народов, не находящихся между собой в этническом родстве или экономических, политических и культурных связях, обшей человеческой природой людей, сходством их психики и мышления на одинаковых ступенях исторического развития, соответствием духовной культуры и искусства уровню материальной культуры; доказывала, что, возникнув, сходные сюжеты стали вечными спутниками (пережитками) культуры. Эта теория получила также название теории самозарождения сюжетов, так как утверждала, что каждый народ самостоятельно создает свою культуру и обогащает культуру человечества.

Антропологическая школа сохранила некоторые взгляды мифологической школы: она отводила большую роль в первобытном мировоззрении верованиям и магии, полагая, что в основе многих фольклорных произведений лежат мифы. Но мифы ока считала вторичным явлением, которому предшествовал анимизм —- одушевление человеком сил природы. Эта школа была более прогрессивной, нежели мифологическая и миграционная школы. Она вышла за рамки изучения культуры родственных и связанных между собой народов, сделала важные обобщения особенностей культуры народов мира.

Представители А.Ш. пришли к выводу, что все народы проходят общие ступени развития культуры и что последующие ее периоды сохраняют в себе пережитки предшествующих. Но она не могла дать объяснение сходству сюжетов, так как отрывала творчество народов от их социально-экономического развития и конкретной истории.

МОРГАН ЛЬЮИС ГЕНРИ (1818—1881) известный американский историк и этнограф, один из родоначальников антропологии, этнологии и культурологии.

Классический труд «Древнее общество» (1877) посвящен вопросам возникновения семьи, собственности и родоплеменной организации. Исследовав быт и старинные обычаи индейцев, он пришел к идее рода как основной ячейки первобытного общества. Историю человечества Морган разделил на два периода: ранний, когда общественный строй основывался на родах, фратриях и племенах, и поздний, когда общество стало территориальной, экономической и политической общностью.

Только благодаря родовой организации — самому устойчивому и универсальному институту древнего общества — возможна преемственность развития культуры. Первобытный род он понимал как сложнейший социокультурный институт, важное культурное изобретение, которое менее развитые народы заимствовали у более развитых. М полагал, что отстоящие далеко друг от друга народы не могли каждый раз заново открывать его. Родявлялся продуктом высокоразвитого общества. Он был изобретен достаточно интеллектуальными людьми в одном месте, откуда он, как позже методы земледелия, стал распространяться по всему свету. Причиной заимствования родовой организации одними народами у других служит ее очень высокая эффективность. М. был одним из первых исследователей семьи как социального и культурного института, для описания которого изобрел терминологию родства и употреблял кросс-культурный метод исследования. Позже они поступили на вооружение современной антропологии. М. построил типологию развития семьи и брака, в основании которой положил пять последовательно сменяющих друг друга стадий и форм:

1) кровнородственная брачная общность между всеми лицами одного поколения;

2) пуналуальная — брак нескольких братьев с нескольким женщинами-неродственницами;

3) парная — непрочное и лишенное экономической основы соединение двух супругов,

4) промежуточная патриархальная семья с выраженной властью мужа;

5) моногамная — прочное соединение супругов с властью мужа как частного собственника.

Согласно Моргану две первые формы основаны на групповом браке, остальные — на индивидуальном. М. предпринял попытку периодизации древней истории культуры по критерию «изобретения — открытия». Добывание огня, изобретение лука, гончарное ремесло, земледелие, скотоводство, использование железа — важнейшие исторические вехи эволюции культуры дописьменного и раннего письменного общества. Они обозначали переход от одного типа культуры к другому. С историей культуры у М. тесно связана история хозяйства, характер и закономерности которого определяются типом собственности. В начале человечества преобладало коллективное владение землей. Ему соответствовали групповой брак и матриархат (главенство женщины в роду). По мере развития производительных сил и технического прогресса в обществе утверждалась частная собственность, а это вызвало переход от женского к мужскому счету родства и наследованию по мужской линии. Так возник патриархат, который существует по сегодняшний день и знаменует господство железного века. Женщина оказалась прикованной к семье, ее права были сильно урезаны, она попала в подчинение к мужчине.

ЭВОЛЮЦИОНИЗМ — направление в культурной антропологии, задающее теоретическую модель необратимых культурных изменений, называемую эволюцией, или развитием, применение которой позволяет оценить рассматриваемую культуру или культурную черту в соответствии с принятыми здесь критериями. В рамках Э. принята концепция эволюции, предложенная еще Спенсером как особый тип последовательности необратимых изменений культурных феноменов от относительно неопр. бессвязной гомогенности к относительно более опр. согласованной гетерогенности, происходящих благодаря постепенной дифференциации и интеграции.

Человеческая культура в этих теоретических рамках рассматривается как совокупность процессов адаптации людей, организованных в общества, к их природному окружению. Интерес к понятию «адаптация» устойчиво сохраняется на протяжении всего существования Э. и особенно отчетливо проявляется в настоящее время в эколого-антропологических, культурно-материалистических исследованиях.

Интерес к эволюционным идеям в мировой науке об об-ве и культуре не оставался неизменным. После широкого их распространения в к. 19—нач. 20 в. это направление представлялось чуть ли не единственной, универсальной теорией для объяснения социокультурных явлений и процессов. Однако уже в нач. 20 в. накапливаются многочисленные факты, не поддающиеся эволюционной интерпретации. И по мере развития исследований общества и культуры их становилось все больше. Э. начал утрачивать научный авторитет и постепенно был вытеснен функционалистскими идеями.

Интерес к идеям Э. начал возрождаться в 1950-е гг. Все шире распространяются работы, посвященные установлению аналогий и связей между биологией и культурной эволюцией. Этот поворот был обозначен термином «неоэволюционизм» и обозначает весь спектр теор. ориентации, связанных с изучением необходимых изменений в отношениях человека с окружением, имеющих форму развития.

Базу социокультурного классического Э. заложили такие мыслители, как Спенсер, Тайлор, Морган. Они определили и основные принципы изучения общества и культуры.

Во-первых, была обоснована возможность социальной науки. Основоположники Э. считали возможным сделать культуру человечества объектом объяснения в терминах научных оснований и законов, полагая, что она порождена естеств. причинами, и ее динамика закономерна. Это отличало их от предшественников, считавших историю человечества последовательностью уникальных событий, не поддающихся объединению в регулярные последовательности.

Во-вторых, они определили источники данных, на которых до сих пор базируется реконструкция эволюции: археологические данные, письменные исторические источники, непосредственные наблюдения «примитивных» обществ. Правда, подобного рода источники использовались в то время произвольно, не в равной мере, не систематически

В-третьих, к этому времени в исследовании эволюции общества и культуры утвердился сравнительный метод. К моменту появления антропологии он уже существовал в биологии и филологии. И хотя в рамках Э в этот период он не был систематическим образом сформулирован, в исследовательской практике сравнения использовались постоянно.

Общими исходными допущениями классич. Э. были следующие: психич. единство человека; направленность движения человеч об-ва и культуры от простого к сложному; закономерность культурного развития; эволюц. форма культурной динамики — последоват. усложнение социокультурной жизни, сопровождающееся повышением уровня ее организации. Детерминанты социокультурной эволюции делились на два класса. К имманентным антропологическим побудителям эволюции относились «врожденные идеи», динамическими носителями которых считались индивиды и расы — различия между ними трактовались в историческом, а не субстанциальном смысле. В качестве внешних факторов, обусловливающих эволюцию, рассматривались природные условия, необходимость жизнеобеспечения, экономические, социальные предпосылки, завоевания, заимствование культурных образов (диффузия). Механизм, придающий динамике культуры закономерный характер, определялся как удержание адаптационно целесообразных черт культуры из совокупности случайных вариаций, или естественный отбор. На этой базе предпринимались попытки объяснения общего глобального процесса развития человеческой культуры.

В культурной антропологии эволюционные идеи до сих пор составляют самую сильную парадигму научного изучения культуры. По мере расширения круга диффузионистских и функционалистских идей, возникших как противопоставляемые эволюционным, все более явной становилось их родство.

ТАЙЛОР ЭДУАРД БЕРНЕТТ (1832 — 1917)— английский этнограф, исследователь первобытной культуры, один из основоположников и крупнейший представитель эволюционистского направления в этнологии. Основные работы Э. Тайлора: «Анахуак, или Мексика и мексиканцы, древние и современные» (1861), «Исследования в области древней истории человечества» (1865), «Первобытная культура» (1871), «Антропология: Введение к изучению человека и цивилизации» (1881).

Тайлор был признанным лидером английской школы эволюционизма в этнографии и антропологии В своих работах он стремился показать, что все народы и все культуры можно поместить в один непрерывно и прогрессивно развивающийся эволюционный ряд Всемирную известность Э. Тайдору принесла, разработанная им, анимистическая концепция происхождения религии, согласно которой в основе всех религий лежат первобытные представления о душе и духовных сущностях. Используя богатейший этнографический материал, который гармонично вписывался в рамки его религиоведческой концепции, Э. Тайлор выдвинул формулу: «анимизм есть минимум определения религии». Эта формула стала предметом многочисленных дискуссий, способствующих дальнейшему развитию науки о религии.

ДИФФУЗИОНИЗМ как способ изучения культур появился в конце XIX в. Понятие "диффузия", заимствованное из физики, означает "разлитие", "растекание", "проникновение". В изучении культур оно обозначает распространение культурных явлений через контакты между народами — торговлю, переселение, завоевание. Представители этого направления считают главным содержанием исторического процесса диффузию, контакт, столкновение, заимствования, перенос культур. Важной особенностью рассматриваемого подхода является анализ пространственных и временных характеристик культур, что представляет собой конкретизацию объекта исследования по сравнению с эволюционизмом. Эволюционистской идее автономного возникновения и развития аналогичных культурных явлений в сходных условиях диффузионисты противопоставили идею географической определенности, в некоторых случаях даже тезис об однократном возникновении культуры и последующем распространении ее из центра зарождения. В определенном смысле диффузионизм можно рассматривать как попытку заменить идею прогрессивного развития принципом пространственно-временного перемещения отдельных элементов культуры или их комплексов.

Диффузионизм был распространен в Скандинавских странах в виде историко-географнческого направления, в Германии — учения о "культурных кругах" (культурно-историческая школа), в США это направление существовало под названием "age-and-area" (возраст/время и пространство). Иногда диффузионистскую тенденцию в исследовании культур называют теорией культурных ареалов. В Англии концепция взшшовзняния культур разрабатывалась в рамках гелиолитической школы, известной также как гипердиффузионизм. В 50-е годы XX в. и вплоть до настоящего времени идеи диффузионизма развивает в своих работах, пожалуй, один из самых известных антропологов норвежец Т. Хейердал.

Основателем диффузионизма был немецкий исследователь Ф. Ратцель (1844—1904). Свою концепцию культуры он изложил в многотомных исследованиях: "Антропогеография" (1882—1891) и "Народоведение" (1885—1895). Главный предмет изучения Ф. Ратцеля — географическое распространение предметов материальной культуры (этнографических предметов, по его терминологии) и соответственное распространение народов — носителей этих предметов. Из факта географического размещения и перемещения этнографических предметов делался вывод о пространственном распространении культур, о родстве и происхождении последних: Ф. Ратцель выделял два способа перемещения элементов культуры: 1) полный и быстрый перенос не отдельных вещей, а всего культурного комплекса; этот вариант, используя терминологию американских ученых, он называл аккультурацией; 2) перемещение отдельных этнографических предметов от одного народа к другому.

В работах Ф. Ратцеля сформулированы основные положения диффузионизма как направления в изучении культур: акцент на взаимовлияние культур; их изменения путем заимствования; идея о некоем одном или нескольких центрах, из которых началось развитие человечества. Основной объект исследования — предметы материальной культуры (этнографические предметы), образующие некоторую целостность в пространстве и времени (культурный круг). Ратцель отводил человеку второстепенную роль (носитель этнографических предметов) и предполагал относительную независимость культуры от него.

АНТИЭВОЛЮЦИОНИЗМ — направление в истории и теории культуры, рассматривающее культуру как расцветающее, стареющее и погибающее образование, но никак не бесконечно длящуюся череду событий. Представитель А. Н.Я. Данилевский (1822-1885) обоснован основополагающую идею о том, что между формами органической жизни и культурой можно провести непосредственную аналогию. Культура не вечна и на определенном этапе утрачивает свой жизнеутверждающий пафос. Существование множества равноценных по уровню достигнутой зрелости культур свидетельствует о единстве проявления жизни во Вселенной, а не о едином эволюционном процессе мировой истории. О. Шпенглер (1880-1936) выдвинул идею круговорота, цикличности развития разрозненных в пространстве и во времени культурных миров.

ЛЮСЬЕН ЛЕВИ-БРЮЛЬ

Люсьен Леви-Брюль (1857-1939) — французский философ, этнолог, психолог. Среди основных сочинений Леви-Брюля необходимо назвать такие, как «Мораль и наука о нравах» (1903), «Мыслительные функции в низших обществах» (1910), «Примитивная душа» (1927), «Сверхъестественное и природа первобытного мышления» (1927), «Первобытное мышление» (1930).

Рассуждая об особенностях первобытного мышления, Леви-Брюль полемизирует с представителями английской школы антропологии. Среди наиболее известных авторов, относящихся к этому направлению, следует назвать Эд. Тайлора, Дж. Фрезера. Леви-Брюль обращает внимание на то, что основные теоретические построения этой школы, связанные с понятием анимизма, не выдерживают критики, мистическая гипотеза построена на аксиоме, согласно которой мышление первобытного человека ничем не отличалось от нашего. Именно это заблуждение, по мнению автора, стало камнем преткновения на пути развития положительной науки о высших умственных процессах. Если же исследователи увидят, что первобытное мышление совершенно не похоже на мышление современного человека, то им придется вооружиться сравнительным методом, и это позволит сделать значительный шаг вперед в исследовании вопроса, что представляет из себя человеческое мышление вообще.

Изучая первобытные мифы, верования, обычаи, Леви-Брюль пришел к выводу о существенном различии между первобытным мышлением и сознанием цивилизованного человека. Первобытное мышление по своему содержанию — мистическое и пралогическое (в нем нет различения естественного и сверхъестественного), оно мало считается с опытом и нечувствительно к противоречиям, руководствуется не законами логики, а законом сопричастности, т.е. признает передачу различных свойств от одного предмета к другому посредством соприкосновения, овладения и т.д. Это «пралогическое мышление», в котором решающую роль играют ассоциации. С развитием общества сектор логического мышления увеличивается, оттесняя пралогическое, но всегда будут сохраняться коллективные представления, которые выражают интенсивно переживаемую сопричастность». Леви-Брюль поставил, таким образом, проблему социальной обусловленности человеческой психики и поведения, внес важный вклад в понимание человека и его общественной жизни.

Исследование первобытного мышления имеет значение не только для специалиста-антрополога, но и для социолога, в том числе и для социолога, занимающегося религией, поскольку помогает раскрыть особенности религиозных форм поведения и мышления. В конце жизни Леви-Брюль отказался от своей первоначальной теории «пралогического мышления», но продолжал разрабатывать проблему «партиципации» — сопричастности, считая ее фундаментальным для человека качеством, в большей степени присущим первобытному обществу и в меньшей -— современному.

Он стремился при этом разрабатывать методологию изучения мышления, основывающуюся на описании, а не на оценочных суждениях. Социальная партиципация рассматривается Леви-Брюлем как одно из проявлений, частный случай этого фундаментального качества. Он анализирует реальность, выраженную мифологическим языком, утверждая, что если восприятие существ и природных объектов носит «мистический характер», то представление о них получает мифологический характер, т.е. содержит в себе «мистический элемент», который заключает в себе нечто большее, чем реальное, «позитивное» содержание события. Таким образом, то, что воспринимается в таком представлении, есть чувство родства с «мистической» реальностью. Таков ключ к адекватному пониманию мифологии.

Уже Дюркгейм и Мосс говорили о «коллективных представлениях», но Леви-Брюль связал функционирование таких представлений с определенным сознанием, которое существует преимущественно в первобытных обществах, которым свойственна корреляция между присущим им типом мышления по принципу «партиципации» и строгой социализацией, составляющей другую их отличительную особенность.

Говоря о первобытном сознании, Леви-Брюль почти всегда ограничивается религиозными представлениями и действиями. Его теория мало связана с повседневной жизнью первобытных обществ, ее нерелигиозными аспектами- В то же время коллективный характер религиозных представлений и религиозных действий присущ не только обществам, не обладающим письменностью, но и тем, которые вступили в стадию цивилизации и сознание которых имеет уже иные (логические) свойства. Это обстоятельство заставляет признать, что теория Леви-Брюля важна как постановка проблемы, но предложенное решение далеко не окончательно и во многом дискуссионно.

ФУНКЦИОНАЛИЗМ

Появление функционализма как способа изучения культур связывают с работами Б. Малиновского и А Рэдклифф-Брауна. Сильное влияние на становление этого направления оказали Г. Спенсер и Э. Дюркгейм.

Особенностью функционального подхода является рассмотрение культуры как целостного образования, состоящего из элементов, частей. Важнейшая задача — разложение целого (культуры) на составные части и выявление зависимостей между ними. Данное направление в изучении культур в большой степени ориентировано на раскрытие механизмов действия и воспроизводства социальных структур. Каждая "атомарная клеточка" культуры исследуется не в качестве случайного или ненужного (вредного, архаичного) образования (пережитка), а как выполняющая определенную задачу, функцию в социокультурной общности. Более того, нередко отдельный элемент играет не просто присущую ему роль (назначение), а представляет собой звено, без которого культура не может существовать в качестве целостного образования Для функционалистов практически не представляют интереса исторические изменения культур, их волнует, как действует культура "здесь и сейчас", какие задачи она решает, как воспроизводится. В процессе культурологических исследований понятие "функция" получило два основных значения. Первое - указание на ту роль, которую определенный элемент культуры выполняет по отношению к целому, и второе — обозначение зависимости между частями, компонентами культуры

МАЛИНОВСКИЙ БРОНИСЛАВ КАСПЕР (1884—1942) — английский этнограф и социолог польского происхождения, один из основателей и лидеров функциональной школы в английской социальной антропологии Противостоял эволюционистским теориям культуры. Считал культуру универсальным феноменом Основные сочинения: «Научная теория культуры», «Динамика культурного изменения», «Магия, наука и религия».

Основные положения теории культуры Малиновского сложились под сильным влиянием положения Г. Спенсера об обществе как о биологическом организме, особого рода. Культурологическая концепция основателя функционализма строилась на биологических основаниях в связи с рассмотрением способа удовлетворения потребностей человека в еде; одежде, жилище, сексуальном партнере, движении.

Теория потребностей есть основа концепции культуры Б. Малиновского. Для выделения человека из царства животных он делит потребности на основные и производные, порожденные культурной средой. К последним относятся потребности в экономическом обмене, авторитете, социальном контроле, системе образования в каком-либо виде и т. д.

Само понятие "культура" Малиновский определял не всегда однозначно Удовлетворяя свои биологические потребности, человек добывает пищу, строит жилище и т. д. Тем самым он преобразует окружающую среду и создает производное окружение, которое и есть культура. Кроме этого, культура — совокупность ответов на основные и производные потребности. Культура в соответствии с такой постановкой вопроса есть вещественный и духовный аппарат, при помощи которого человек решает стоящие перед ним конкретные, специфические задачи. Культура также есть некое целое, состоящее из частично автономных, частично координированных институтов. Институт как первичная организационная единица — это совокупность средств и способов удовлетворения той или иной потребности, основной или производной. Такова общая картина структуры культуры по Б. Малиновскому.

Но все же определяющим, создающим характерное лицо культурологической концепции Б. Малиновского было последовательное проведение при исследованиях культур принципа универсального функционализма Он так формулировал свой постулат, или исходный принцип, функционального подхода: "..в любом типе цивилизаций любой обычай, материальный объект, идея и верования выполняют некоторую жизненную функцию, решают некоторую задачу, представляют собой необходимую часть внутри действующего целого".

При этом, согласно Б. Малиновскому, любая культура в ходе своего развития вырабатывает некоторую систему устойчивого "равновесия", где каждая часть целого выполняет свою функцию. Если уничтожить какой-либо элемент культуры (например, запретить вредный, с нашей точки зрения, обряд), то вся этнокультурная система, а значит, и народ, живущий в ней, может быть подвержена деградации и гибели, Б. Малиновский резко осуждал грубое вмешательство колониальных чиновников в жизнь коренного населения, что свидетельствовало о невежестве и непонимании ценностей других культур. Он подчеркивал, что "традиция, с биологической точки зрения, есть форма коллективной адаптации общности к ее среде. Уничтожьте традицию, и вы лишите социальный организм его защитного покрова и обречете его на медленный, неизбежный процесс умирания".

Исходя из своей функционалистской концепции, Б. Малиновский весьма критически оценивал предшествующие направления в исследовании культур. Особенно резко он критиковал метод пережитков Э. Тайлора. По его мнению, такой подход наносил вред наукам о культуре, так как то или иное явление вместо поиска его смысла и функций объявляли пережитком или невежественным обычаем. Под огнем критики оказался и диффузионизм, так как его сторонники понимали культуру не как живое органическое целое, а лишь как совокупность мертвых вещей. Основным недостатком учений своих предшественников Б. Малиновский считал изолированное изучение отдельных черт культур как независимых друг от друга сущностей.

ЛЕСЛИ АЛВИН УАЙТ

Лесли Алвин Уайт (1900—1975) — выдающийся американский культуролог и антрополог. Среди основных сочинений Лесли Уайта могут быть названы: «Наука о культуре» (1949), «Культурология» (1958), «Эволюция культуры: развитие цивилизации до падения Рима» (1959), «Концепция культурных систем» (1975).

Анализируя понятие культуры, Лесли Уайт обращает внимание на его многозначность. Существует целый ряд развернутых определений культуры. которые Л. Уайт дал на протяжении своей жизни. Так, "культурой" он называл "определенный класс феноменов, а именно предметы и явления, связанные с проявлением особой ментальной способности, свойственной исключительно человеческому виду, способности к символизации. Культура состоит из материальных предметов - орудий труда, утвари, орнаментов, амулетов и т.д., действий, верований и отношений, которые функционируют в символическом контексте. Она представляет собой сложный экстрасоматический механизм, который определенный вид животных - человек - использует в борьбе за выживание и за существование. Возможность передавать культуру небиологическими средствами является одним из ее наиболее существенных свойств. Все аспекты культуры - материальный, социальный, идеологический - легко передать другому индивиду, поколению, возрастной группе, другому народу при помощи социальных механизмов. Культуру можно назвать формой социальной наследственности. Культура, представляя собой определенный порядок феноменов, может быть описана исходя из своих собственных принципов и законов. Элементы культуры действуют и взаимодействуют особым образом. Можно выделять принципы поведения некоторых групп культурных элементов или культурных систем в целом и формулировать законы культурных феноменов и систем. Культура - это организованная, интегрированная система. Но внутри этой системы можно вычленить подсистемы, или аспекты.

Решающим для уайтовского понимания культуры является понятие "символ". Эту проблему ученый подробно разработал в статьях начала 60-х годов. "Символ - это предмет или явление, значение которого определяет тот, кто ислользует его в качестве средства коммуникации. Символ может иметь любую распознаваемую форму: жест, звук, очертание, цвет, вкус или запах. Однако наиболее важной формой символического выражения является членораздельная речь. Человек наделил звуки - или письменные значки - смыслом и с их помощью качал обмениваться идеями с себе подобными. Человек может придумывать и навязывать значения и ценности вещам по своему выбору. В мире символов человек может действовать по своему усмотрению, он может чему угодно придать любое значение. И ни одно другое существо на это не способно. Все человеческое существование зависит от этого уникального дара и зиждется на нем.

В работах Уайта с точки зрения этнопсихологии наиболее важным моментом является тезис о том, что культура имеет свои собственные закономерности функционирования и развития. Сама же по себе дифференциация культурных и социальных систем имеет скорее операциональное значение, является удобной для изложения теории этнопсихологии, нежели важна с точки зрения этнопсихологии по существу. Этнопсихология не может принципиально противопоставлять друг другу культурные и социальные феномены. В основе и тех, и других феноменов лежат "культурные модели" связанные с категорией "действие". Оба класса феноменов являются результатом кристаллизации вокруг этих "моделей" "переменных" содержательно-ценностных элементов.

ИРРАЦИОНАЛИСТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ сформированы в начале XX в. в рамках философии жизни и принадлежат к нерационалистическому направлению в исследовании культуры. Начало К. и к. было положено Ф Ницше, который в конце ХIХ в. гениально предугадал надвигавшийся кризис европейской культуры и указал на его суть: теряют свою силу основные моральные ценности, на протяжении веков культивировавшиеся христианством ("Бог умер") На смену идет пафос судьбы, любви к року, проповедь слияния с ирращтоналистической стихией жизни. К. и. к. представлена в книге 0. Шпенглера "Закат Европы.

ФРИДРИХ НИЦШЕ

Фридрих Ницше (1844-1900) — немецкий философ, основоположник философии жизни. Среди основных работ философа можно назвать «Рождение трагедии из духа музыки» (1872), «Несвоевременные размышления» (1873), «Человеческое, слишком человеческое» (1878), «Утренняя заря» (1881), «Веселая наука» (1882), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Так говорил Заратустра» (1883-1884), «Антихристианин» (1888).

Вторая половина XIX — начало XX в. стала временем серьезных испытаний философских доктрин, мировоззренческих и нравственных принципов, религиозных верований на их истинность и человечность, способность оказывать благотворное воздействие на развитие культуры и общества. Претензии классической философии, исходящей из убеждений в закономерном устройстве мира и его движении в направлении прогрессивных идеалов, в разумности человека и создаваемого им мира цивилизации и культуры, оказались поставленными под сомнение самим ходом истории. Капиталистическая цивилизация, пришедшая на смену «неразумным» и «противоестественным» отношениям феодализма, породила еще более глубокие социальные противоречия, обусловившие стремительное нарастание кризисных явлений в европейской культуре и вызвавшие к жизни мировые катаклизмы первой половины XX в

Своей «философией жизни» Ф. Ницше ознаменовал окончательную «переоценку всех ценностей» предшествующей культуры — философии и религии, науки и морали Концепцией радикального' нигилизма Ницше продолжил и развил линию иррационализма в философии XIX в., связанную с именами Кьеркегора, Штирнера, Шопенгауэра.

Центральное место в философско-культурологической концепции Ницше занимает понятие «жизнь», основу которой образует воля. Однако взгляды Ницше на протяжении творческой деятельности претерпевали определенную эволюцию. На раннем этапе для немецкого мыслителя характерна эстетизация жизни и воли. По Ницше, понять импульсы воли, выразить ее характер невозможно с помощью разума и науки. Это способно сделать только такая синтетическая форма жизнедеятельности человека, как искусство. Искусство представляется Ницше как дополнения и завершение бытия.

Некоторое время возрождение искусства Ницше связывал с музыкальными драмами Р. Вагнера в их байретской постановке. Культура в этот период истолковывалась Ницше как форма стихийной жизни, выражение в художественной форме «народного духа». Но вскоре Ницше разочаровывается в этих идеалах, и творчество Вагнера теперь характеризуется им как проявление декаданса и нигилизма. Именно в это время в его творчестве получает наиболее яркое выражение элитарная концепция культуры. Первоначально она опирается только на эстетические истоки. Ницше обосновывает права элиты на привилегированное положение в культуре ссылкой на ее уникальную эстетическую восприимчивость и болезненную чувствительность к страданиям. Позднее во взглядах Ницше на жизнь и культуру происходит усиление социально-нравственного акцента. Жизнь истолковывается им по преимуществу как воля к власти, а смысл "Культуры в формировании носителя этой воли к власти—сверхчеловека («белокурой бестии»). Прообразом сверхчеловека в прошедшей истории является узкая каста господ — врожденных аристократов, природных «жизнелюбов», которым присущ истинно художественный вкус, — вкус к жизни во всех ее проявлениях. В подлинном же смысле сверхчеловек — это идеал, к которому стремится человечество. Сверхчеловек занимает у Ницше место Бога. Бог умер, мы его убили, возвещает он устами Заратустры, и на его место должны прийти сверхчеловеки. Эта идея получила в современной философии широкий резонанс и позволила трактовать философско-культурологическую концепцию Ницше как атеистическую.

ОСВАЛЬД ШПЕНГЛЕР

Освальд Шпенглер (1880-1936) — видный немецкий философ, культуролог, историк, представитель философии жизни, создатель циклической теории культуры.

Его основные работы — «Закат Европы» (1918-1922), «Прусскость и социализм» (1920), «Воссоздание немецкого рейха» (1924), «Человек и техника» (1931), «Годы решения» (1933).

Самой известной работой О. Шпенглера считается «Закат Европы: очерки морфологии всемирной истории» (1918—1922), ставшие бестселлером еще при жизни автора. Его теория была призвана преодолеть механистичность распространенных в XIX в. глобальных схем эволюции культуры как единого восходящего процесса становления мировой культуры, где европейская культура выступала как вершина развития человечества. От Ницше Шпенглер перенимает центральное понятие своей теории — понятие жизни как полноты переживаний, это творчество, которое не может быть ограничено какими-то рамками и символически выражает себя в продуктах художественной культуры Культура противостоит, по сути, жизни и возникает из стремления к самовыражению того, что Шпенглер назвал «душой культуры».

Мировая культура предстает как ряд независимых друг от друга, замкнутых культур, каждая из которых имеет свой темп развития и отведенное ей время жизни — 1200—1500 лет. За этот период каждая культура, подобно живому организму, проходит несколько стадий: от рождения через молодость, зрелость, старость до смерти. Исходя из этого, Шпенглер создает концепцию одновременности явлений в разных культурах, отделенных промежутками в тысячелетия, но проходящих три одинаковых этапа: мифо-символическая ранняя культура, метафизико-религиозная высокая культура, поздняя цивилизационная структура. В жизни каждой выделяются две линии развития: восходящая (культура в собственном смысле) и нисходящая (цивилизация). Первая характеризуется развитием органических начал культуры, вторая — их закостенением и превращением в механистические.

Противоположность культуры и цивилизации — главная ось всех размышлений Шпенглера. Культура — это могущественное творчество созревающей души, рождение мифа как выражения нового богочувствования, расцвет высокого искусства, исполненного глубокого символизма, постоянное, внутренне присущее действие государственной идеи среди народов, объединенных единым мирочувствованием и единством жизненного стиля. Цивилизация — это умирание созидающих энергий в душе, замена вопросов религиозного характера вопросами этики и жизненной практики. Цивилизация представляет собой, по Шпенглеру, неизбежную форму смерти каждой изжившей себя культуры.

СОЦИОЛОГИЧЕСКАЯ ШКОЛА объединяет тех ученых, которые ищут истоки и объяснение культуры не в истории и самопроизвольном, «божественном» развитии человеческого духа, не в психике и не в биологической предыстории человечества, а в его общественной природе и организации. В центре их культурологического внимания находится само общество, его структура и социальные институты. Эту школу Н.А. Бердяев охарактеризовал так: «Социология утверждает, что человек есть животное, подвергшееся муштровке, дисциплине и выработке со стороны общества. Все ценное в человеке не присуще ему, а получено от общества, которое он принужден почитать как божество». Естественно, социологическая школа не отгорожена китайской стеной от других, рассматриваемых нами направлений, и концепции ее отдельных представителей часто пересекаются и взаимно дополняются в рамках общих усилий по созданию единой теории культуры.

Одним из видных представителей социологической школы был Томас Стернз Элиот (1888—1965) — англо-американский поэт и критик модернистского направления, автор книги «Заметки к определению культуры» (1948). «Под культурой, — писал он, — я понимаю прежде всего то, что имеют в виду антропологи: образ жизни данного народа, живущего в одном месте. Мы видим проявления этой культуры в его искусствах, его социальной системе, его привычках и обычаях, его религии. Но все эти вещи, вместе взятые, не составляют культуры, хотя мы часто ради удобства выражаемся так, будто это имеет место. Эти вещи — лишь части, на которые культура может быть рассечена — как человеческое тело в анатомическом театре. Но так же как человек есть нечто большее, чем собрание различных составных частей его тела, так и культура есть большее, чем собрание искусств, обычаев и религиозных верований». Констатируя общий упадок европейской культуры к середине XX века, утрату ею былых нравственных и интеллектуальных богатств в результате всеобщей стандартизации и узко утилитарного подхода к жизни, — черты, свойственные современной массовой культуре, — Элиот приходит к мнению, что это ведет к подавлению в человеке творческого начала. Так, несмотря на то, что за последние четыре столетия население Англии увеличилось в 12 раз, подобный количественный рост отнюдь не привел в наши дни к появлению 12 Шекспиров, скорее, они уже давно исчезли совсем.

Элиот считает, что сохранить созидательную энергию человечество может, лишь преодолев «массификацию» и поддержав культурную элиту. Вообще, теория элиты (прежде всего политической) как ведущей силы исторического процесса восходит к учению древнегреческого философа Платона (427—347 гг. до н.э.). В XX веке ее наиболее ярким апологетом стал итальянец Вилъфредо Парето (1848—1923), рассматривавший историю как арену постоянной борьбы элит за власть. Элиот же особо подчеркивал значение элитарного подхода не только в сфере политики, но и в сфере культуры. Подобно своему современнику и соотечественнику А. Тойнби, Элиот делил общество на духовную элиту и непросвещенную массу, причем лишь первая способна на культурное созидание. Творческая элита, по Элиоту, отнюдь не принадлежит к како