Субъективный идеализм Джорджа Беркли и Дэвида Юма

Джордж Беркли (1685 – 1753) родился в Ирландии, окончил университет в Дублине. Уже в 1707 г. начал преподавательскую деятельность. Позднее путешествовал. Побывал в Париже, почти три года провёл в Америке. В память об ирландском философе-миссионере носит имя американский приморский город, где расположен Калифорнийский университет. В 1734 г., по возвращении в Англию, Беркли был посвящён в духовный сан епископа англиканской церкви.

Беркли придал эмпирическим устремлениям своих предшественников, в частности Локка, наиболее радикальную форму. Радикализм этот проявляется прежде всего в его взглядах на общие идеи и абстрактные понятия. Локк отрицал, что во внешнем мире существуют общие и абстрактные объекты. В то же время он признавал, что абстрактные понятия существуют в уме. Беркли возражал и против этого: в уме также нет ничего абстрактного, как и вне ума. Никто, например, не имеет абстрактной идеи протяжённости: нельзя представить себе протяжённость без того или иного цвета, нельзя также представить себе «цвет вообще». Представляемый нами цвет должен быть или красным, или жёлтым, или каким-либо другим. Абстрактная идея, например, идея треугольника, который не является ни остроугольным, ни прямоугольным, ни равносторонним треугольником, является спорной. Нельзя также представить себе «движение вообще», которое бы не было ни медленным, ни быстрым. Беркли объявляет несостоятельным понятие бесконечно малых величин в математике. Каждая начерченная линия состоит из точек и содержит не бесконечное, а конечное их число. Деление до бесконечности, согласно Беркли, невозможно по той простой причине, что оно своим пределом имеет возможности нашего восприятия. Предел чувственного восприятия есть предел делимости – вот его вывод. Поэтому математика, оперирующая бесконечно малыми величинами, ложна, основана на недоразумении. Всю жизнь Беркли выступал против механики Ньютона, поскольку она базировалась на абстрактных понятиях абсолютного движения, пространства и времени, никоим образом не представленных в чувственном восприятии.

Беркли, так же как и Локк, сенсуалист, но идеалистического толка. Если Локк считает, что чувственное восприятие является единственным источником нашего знания, то Беркли утверждает, что чувственное восприятие выступает как единственное свидетельство существования предмета. Если из концепции Локка следует, что мы знаем лишь то, что чувственно воспринимаем, то из концепции Беркли – гораздо более радикальный вывод: лишь то, что мы чувственно воспринимаем, действительно существует. Если Локк ограничивает чувственным восприятием сферу познания, то у Беркли чувственное восприятие выступает уже как граница бытия.

Таким образом, в противоположность Локку, который считал, что того, что не воспринимается нашими органами чувств, мы не можем знать, Беркли утверждал, что то, чего невозможно чувственно воспринять, вообще не существует. Для вещей, по Беркли, «быть» всегда означает «быть в восприятии», вещи суть комплексы ощущений.

Из теоретических посылок – отрицание абстрактных понятий и субъективно-идеалистической трактовки ощущений – следует то главное, к чему стремится Беркли: упразднение понятия материи как вещественной основы тел. По Беркли, в основе понятия материя лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать отвлечённую идею общего для них вещественного субстрата. Но это, считает Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений.

Беркли стремится не только к дискредитации понятия материи «как наиболее абстрактной и непонятной из всех идей». Он добивается сокрушения всего здания материализма. И здесь Беркли отталкивается от философского учения Локка, в частности, от его теории первичных и вторичных качеств. Беркли перерабатывает эту теорию в духе субъективного идеализма. Здесь он ставит перед собой задачу упразднить объективную реальность внешнего мира и утвердить мысль о субъективном характере всех качеств, как первичных, так и вторичных. Две реальности, с его точки зрения, – это слишком много. Для правильного понимания мира вполне достаточно и одной. Беркли исходит из старого, но весьма остроумного аргумента: «Ничто не может дать другому того, чего у него самого нет». Мир наших субъективных восприятий – мир психический. Он достоверен. Мы непосредственно переживаем каждое из его впечатлений, и лишь логические ухищрения говорят нам, что все наши переживания иллюзорны. Мир внешних вещей, если он существует, – мир физический. Как может физическая вещь породить психическое переживание, как она может дать другому то, чем она сама не обладает?

Следовательно, нет двух реальностей, обладающих различной природой. Есть только одна реальность – психическая реальность, реальность нашего чувственного восприятия. За нашими ощущениями ничего не скрывается. Единственная реальность – это реальность наших ощущений. Существует лишь то, что я чувственно воспринимаю и оно существует именно так, как я это ощущаю. Если красное, то оно красное, если круглое, то оно круглое. Существовать – значит, быть воспринимаемым!

В результате Беркли приходит к выводам, существенно отличающимся от взглядов Локка. Я вижу то, что существует, скромно утверждает Локк. Существует то, что я вижу, провозглашает Беркли, утверждая себя в качестве центра Вселенной.

Таким образом, Беркли возвращает миру украденные у него Локком цвета, звуки и запахи, он преодолевает дуализм первичных и вторичных качеств, вырабатывая своеобразную концепцию психологического монизма. Только вот цена этого неоправданно высока, поскольку таких индивидуальных миров существует ровно столько, сколько существует людей, и в центре каждого из них оказывается воспринимающий этот мир и творящий его субъект. Однако тот факт, что материальные объекты существуют только будучи воспринимаемыми, вовсе не означает, что эти объекты имеют скачкообразное бытие: внезапно возникают в момент восприятия и тут же исчезают, как только они выпадают из поля зрения воспринимающего субъекта. Мир не перестаёт непрерывно существовать, поскольку в нём существует не один, а много воспринимающих субъектов. То, чего в данное время не воспринимает один человек, вполне может быть воспринимаемо другими людьми. Более того, Беркли утверждает, что вещи не могут исчезнуть, если исчезнут даже все субъекты, потому что вещи останутся существовать как совокупность идей Бога. Бог является конечной гарантией непрерывного существования мира. Бог всегда воспринимает всё.

Ссылка Беркли на Бога свидетельствует о том, что он не смог с позиций последовательного субъективного идеализма дать все ответы на критику своих оппонентов и вынужден был подкрепить своё учение «теологическим костылём», объективным идеализмом, признанием существования надсубъективной силы в лице Бога.

Дэвид Юм (1711 – 1776) родился в Шотландии в небогатой помещичьей семье. Детские годы провёл в семейном поместье, а школьные – в Эдинбурге. Он долго не мог найти соответствующую себе профессию и призвание. Близкие Юма надеялись, что он, как и отец, станет юристом, но, ещё будучи подростком, будущий философ заявил, что испытывает глубочайшее отвращение к любому занятию, кроме философии и литературы.

Юм опубликовал ряд философских работ, главной из которых явилось «Исследование о человеческом разуме».

Подобно Локку и Беркли, Юм сосредоточил своё внимание на разработке принципов сенсуализма, но его ответ на вопрос о том, что является источником человеческих ощущений, отличался как от предлагаемого Локком, так и отстаиваемого Беркли. Его собственную позицию можно выразить примерно следующим образом: существует ли внешний мир или он вовсе объективно не существует как источник наших ощущений, мы доказать не можем. Нам не дано знать, что стоит за нашими ощущениями, поскольку наш разум оперирует их содержанием, а не тем, что их вызывает. В этом и состоит специфика его скептицизма.

Юм исходил из того, что источником всех знаний и всей деятельности разума являются переживания или «душевные восприятия» человека. Эти переживания выступают в двух видах: первичные восприятия – впечатления внешнего опыта (ощущения) и вторичные восприятия – чувственные образы памяти и воображения (представления, идеи). Первичные восприятия более живые, интенсивные и яркие. Это восприятия, которые осуществляются непосредственно, когда мы видим, слышим, чувствуем и т.д. Вторичные восприятия – менее сильные, они возникают в процессе мышления. Отношения между двумя этими видами переживаний Юм решает вполне однозначно: вторичные восприятия являются копиями, ослабленными отражениями первичных восприятий. Они отличаются друг от друга так, как отличаются, например, чувства боли из-за чрезмерной жары или удовольствия из-за умеренной теплоты от тех представлений, которые возникают, когда мы вспоминаем об этом. Первичные впечатления выступают не только как исходный пункт познания, но и как средство проверки правильности идей. Основополагающее утверждение Юма состоит в том, что «все наши простые идеи при первом своём появлении происходят от простых впечатлений, которые им соответствуют и которые они в точности представляют». Тем самым отвергается всякая возможность врождённых идей, а мышление ограничивается соединением, перестановкой, вообще переработкой чувственного опыта.

Констатируя широкую популярность утверждения о всеобщей причинной связи явлений, Юм не находит это утверждение интуитивно достоверным. Он предпринимает анализ существующих воззрений на причинность и приходит к выводу, что все логические доказательства, приводившиеся в защиту необходимости для любого явления иметь свою причину, ошибочны и софистичны. Юм исследует, на каком основании мы выводим, что определённая причина с необходимостью должна иметь соответствующее следствие. Выясняется, что в состав всех наших аргументов относительно причинно-следственной связи явлений входят впечатления памяти и чувств, сопровождаемые верой. Идея необходимой связи причины и следствия основывается на том, что во всех наблюдавшихся нами предыдущих случаях определённые явления следовали друг за другом, и мы верим, что эта их последовательность сохранится и в дальнейшем. Но на основании прошлого опыта мы не вправе делать заключение о будущих событиях. Источником веры является лишь привычка, возникающая благодаря повторению. Получается, что предположение о сходстве будущего с прошлым не основано на доказательных доводах и вытекает исключительно из привычки.

Поиск причинно-следственных выводов является инстинктом, который нам дала природа. Она дала нам инстинкт, но не дала понимания. Мы делаем выводы о будущих явлениях без знания оснований наших выводов так же, как передвигаемся, не имея знания о мускулах. Но инстинкт не является познанием. Отсюда вывод: принцип причинности не является соответствующей основой познания действительности.

Юм, так же как и Беркли, отрицает понятие «субстанция», но делает это более последовательно. Юм направляет свои аргументы не только против существования материальной субстанции, но и решительно выступает против понятия субстанции духовной. В сознании, полагал он, нет ничего иного, кроме содержания впечатлений и представлений, которые не имеют никакого объективного носителя, в том числе и духовного. Нам кажется, что наше Я является субстанцией, что оно существует и продолжает существовать независимо от восприятий и чувств, но всё это является заблуждением. Когда я точнее вникаю в то, что называю Я, размышляет Юм, то всегда натыкаюсь лишь на те или иные конкретные восприятия, и никогда не наблюдаю ничего иного, кроме восприятий. Лишь в силу привычки мы считаем себя одними и теми же в течение всей жизни, несмотря на постоянно изменяющийся поток наших психологических состояний.

Отрицание существования духовной субстанции создаёт философскую предпосылку скептического отношения к любой религии. Религия базируется не на разуме, а на инстинктах. Основополагающие религиозные представления, как полагал Юм, порождены страхом перед смертью и опасениями в отношении будущего. Правда, Юм считает, что религия, несмотря на то, что она часто была причиной войн и раздоров, всё же сохраняет за собой важное значение в жизни общества, поскольку утверждает и обеспечивает действенность моральных норм.

Таким образом, исследуя деятельность разума, Юм предполагал, что она основывается только на чувственном опыте. Выяснилось, что если эта деятельность не имеет никаких других оснований, то все её результаты проблематичны, ненадёжны как в познавательном, так и в практическом отношении. Природа должна иметь более эффективные средства для обеспечения жизни своих созданий. Тем самым мыслитель закладывает основание для философии иррационализма, которая утверждает, что не разум, а «поток жизни», здоровые инстинкты, «голос крови» выступают основой поведения человека. Юм оказался создателем оригинальной скептической философии, основой которой является агностицизм и феноменализм.

1. Гносеологическое учение Иммануила Канта.

2. Объективный идеализм Георга Вильгельма Фридриха Гегеля.

3. Антропологический материализм Людвига Фейербаха.