Тема 2. Античная философия

1. Натурфилософия – исторически первая форма философии.

2. Софисты и софистика. Софисты и Сократ.

3. Философские системы Платона и Аристотеля.

1. Натурфилософия— исторически первая форма философии.Традиционно считается, что философия возникла на ступени разложения мифологического сознания, когда синкретизм (нерасчлененность), образность и символичность мифа уступили место понятийному мышлению. В философии олицетворение сменяется абстракцией, на место множества человекообразных богов в основу всего сущего ставится единое «естество» — вечная и многообразная природа. Если в мифологии действительность воображалась, в натурфилософии она начинает пониматься. Происходит изгнание всех антропоморфных сил. Поэтика мифа уступает место зарождающемуся логосу — «разумному слову» о природе вещей. Личностно-образная форма мифа заменяется безличностно-понятийной формой философии.

Первые натурфилософы — «фисиологи», по определению Аристотеля, изучали природу, пытаясь объяснить первопричины сущего в учениях о первоэлементах мира, исходя из общей первоосновы. В качестве таковой античное мышление полагало, как правило, конкретную физическую сущность, нечто чувственно данное. Это — вода в учении Фалеса, воздух — у его ученика Анаксимена или же огонь — у Гераклита Эфесского. Только Анаксимандр — другой ученик Фалеса высказал положение, что началом (принципом) и сти­хией (элементом) сущего является апейрон (с древнегреческого — бесконечное, неопределенное). Апейрон — абстрактная, не связанная чувственно конкретным образом сущность, лежит в основе всего, обладает творческой силой и является причиной всеобщего возникновения и уничтожения. Тем самым осуществлялось дальнейшее освобождение от метафоричности и переход от мышления, обремененного чувственными образами, к интеллекту, оперирующему понятиями. Логос натурфилософии имел своим содержанием поиск основ мироздания, причин и законов строения мира. «Фисиологи» стремились открыть единую основу многообразных природных явлений. Названные ими в качестве первоначал сущности были не просто физическими стихиями, они несли в себе сферхфизический смысл, так как выступали носителями мироединства. Сам термин «логос» трактовался многозначно: как всеобщий закон, основа мира, мировой разум, слово и огонь. От мифа к логосу — так обозначалось то направление пути, которое выбрала человеческая мысль, осваивая универсум.. Считается, что античный мир обеспечил явные сдвиги в сторону всеобщей рационализации мышления. Большое внимание уделялось постижению и развертыванию истины, т.е. логике и диалектике. Постепенно философские системы приобретали вид все более и более рационально оформленного знания.

Натурфилософия, выступив исторически первой формой мышления привнесла вместо господствующего в мифологии образа «порождения» идею причинности. В рамках натурфилософии был выдвинут ряд гипотез, сыгравших значительную роль в истории науки. Например, атомистическая гипотеза, гипотеза о возникновении порядка из хаоса. Наметившиеся в натурфилософии два направления в объяснении мира могли быть обозначены как: «Многое есть единое» и «Единое есть многое». С точки зрения первого — многообразный природный мир имел в основе некую единую субстанцию и строился из первичных элементов, первокирпичиков — атомов. С точки зрения второго — единый в своей целостности универсум порождал из себя на протяжении хода развития все многообразие природных явлений. Тем самым натурфилософы поставили для всей последующей философии две важнейшие проблемы: проблему субстанции — вечной и пребывающей основы всего сущего и проблему движущего принципа — источника всех происходящих изменений. Натурфилософское мышление было направлено на объект. При этом, однако, неизвестные действительные связи заменялись «идеальными фантастическими связями», а «недостающие факты — вымыслами». Иначе и быть не могло.

Классическая философия Древней Греции — по определению Аристотеля — «италийская философия» выступила второй формой философии. К ней относятся Пифагорейский союз, элеаты, плюралисты Эмпедокл и Анаксагор, атомисты, софисты. Пифагорейцы связали философию с математикой и поставили вопрос о числовой структуре мироздания. Основанный Пифагором после его долгого путешествия на Восток Пифагорейский союз в Кротоне отличался строгими обычаями, его члены вели аскетический образ жизни. «Самое мудрое — число», «число владеет вещами», «все вещи суть числа» — таковы выводы Пифагора, возникшие не без связи с каббалой. Пифагор говорил о «гармонии сфер» и считал космос упорядоченным, симметричным целым. Мир, по его мнению, был доступен лишь интеллекту, но не доступен чувствам. Математика парадоксальным образом утверждала сакральную сущность числа, а числовые соотношения определяли суть мироздания.

Элеаты, к числу которых относятся Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс, поставили вопрос о субстанциальной основе бытия и о соотношении мышления и бытия. В своем главном сочинении «О природе» Парменид, вкладывая в уста Дике — богини справедливости идеи своего философского учения, говорит: «Одно и то же мысль о предмете и предмет мысли». Небытие не существует, потому что оно немыслимо. Ибо сама мысль о небытии делает небытие бытием в качестве предмета мысли. Сущее есть, не-сущего нет. Сущее бытие есть единое, неизменное и неделимое целое.

Ученик Парменида Зенон доказывал единство бытия методом от противного. То, что бытие неподвижно, Зенон пытается обосновать, обращаясь к апориям (трудно разрешимым проблемам). Зеноновские рассуждения против движения дошли до нас через «Физику» Аристотеля и впоследствии получили названия «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион». В «Дихотомии» утверждается, что движение не может начаться, потому что прежде, чем пройти весь путь, движущийся должен пройти половину. Чтобы дойти до половины, он должен пройти половину половины, а чтобы пройти эту половину, ему необходимо пройти половину половины половины, и так без конца. Бесконечно малый отрезок стремится к нулю, но в то же время не исчезает. Его невозможно определить, поэтому движущийся не только не в состоянии пройти весь путь, он не в силах его начать. Этим Зенон пытается доказать, что все движущееся и изменяющееся не может быть мыслимо без противоречия. Физический мир противоречив. Чувственное познание обесценено.

Атомистика (от греч. atomos — неделимый), к которой относились Левкипп, Демокрит, Эпикур и Лукреций, в противовес элеатам, отрицающим небытие, признавала наличие пустоты. Она есть условие всех процессов и движений, но сама неподвижна, беспредельна и лишена плотности. Каждый член бытия определен формой, плотен и не содержит в себе никакой пустоты; он есть неделимое. Атомы могут иметь разную форму, отличаться порядком и положением. Складываясь и сплетаясь, они рождают различные вещи. Даже душа в учении Демокрита.состоит из атомов. Таким образом, в атомистической картине мира отражаются процессы возникновения, уничтожения, взаимодействия и движения. Атомисты, как подмечает историк философии А.Чанышев, примирили Гераклита и Парменида, признав, что мир вещей текуч, мир элементов, из которых вещи состоят, неизменен. Кроме установленных законов сохранения бытия, сохранения движения атомисты провозгласили закон причинности: «Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости». Случайность, однако, понимается субъективно, как то, причину чего люди не знают.

2. Поскольку в Древней Греции искусство красноречия и умение убеждать ставились необыкновенно высоко, в V в. до н. э. появились софисты (от греч. sophistes — мастер, художник) — платные учителя красноречия, «мудрецы за плату». В их деятельности произошло перемещение центра тяжести философских интересов из сферы натурфилософии в сферу этики, политику, теорию познания. Софисты учили искусству спора и могли показать, как защищать или оспаривать то или иное мнение. Считалось, что обучение риторике и логике рассуждения закладывается софистикой.

В силу того, что они, ловко и умело манипулируя словами и аргументами, могли ложное доказать, а истинное опровергнуть, отношение к ним было неоднозначное. Их всегда более интересовали сами способы доказательства и опровержения, нежели суть споров и истинное положение вещей. Они пренебрегали нормами, моралью, обычаями, не признавали объективности критерия добра и зла. Благо понималось, как то, что выгодно. Сократ весьма неодобрительно отзывался о софистах: «Так красоту, если кто продает за деньги кому угодно, того называют распутником... Точно так же, кто продает свои знания за деньги кому угодно, тех обзывают софистами».

В дошедшем до нас сочинении «Двоякие речи» видно, как основные понятия добра и зла цинично доводятся у софистов до карикатуры. «Болезнь есть зло для больных, для врачей — благо». «Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон и для могильщиков, — благо». Неизвестный автор «Двояких речей» пытается объяснить, что зло и благо есть одновременно как хорошо, так и дурно. Примером древнего софизма является софизм «Рогатый»: «То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь».

Оценивая совокупный вклад софистики, можно отметить, что именно потому, что софисты были готовы следовать за доказательством куда угодно, они переместили акцент философских размышлений на противоречия познавательного процесса и парадоксы логики высказываний. В софистике были созданы определенные предпосылки для возникновения формальной логики, софистическая аргументация стояла у колыбели европейского способа мыслить. Софистика способствует активному выявлению малейших противоречий в системе. Фигуры софистики — софизмы, как отмечал Гегель, при ближайшем рассмотрении оказываются первичной формой теоретического освоения противоречий, представая обычно в виде апорий и парадоксов. Причем софизмы могут содержаться в любых сферах познавательной деятельности, а софистика занимает законное место проблемообразующего момента, вскрывает и указывает на логические тонкости мышления. Экспериментируя со словом и суждением, она показывает «пути и распутья» словесно оформленной мысли и обращает внимание на то, что объем

В диалогах Платона, из которых мы чер­паем сведения об античной философии, Сократ (469—399) постоянно спорит с софистами, которые связывают несвязываемое, возводят в закон случайность, корысти ради обманывают людей. Сократ, сделав предметом пристального рассмотрения смысловой и содержательный объект понятия, объявляет и всю предшествующую натурфилософию, и приемы софистов неудовлетворительными. В период процветания греческой культуры, названный периодом греческого Просвещения, важнейшим становится анализ человеческой души (psyche), центр внимания переносится на рассмотрение антропологических проблем. Сократ связывает душу с умственной деятельностью и представляет ее как лоно разума и мышления. Здесь сказывается его интеллектуализм. По словам Сократа, «душа царит в нас», но в отличие от тела она невидима. Душа — «незримая» хозяйка — управляет и нашим телом, и всеми нашими поступками. Она источник благоразумия и сдержанности. И хоть мудрец мыслит душу и тело в единстве, приоритет отдан душе.

Сократический метод достижения истины делится «по форме на иронию и майевтику, а по содержанию — на индукцию и определение». Причем в первой части «иронически-индуктивной» он практически совпадает с операциями софистических доказательств. Последовательное обнаружение противоречий во взглядах и высказываниях собеседников, а затем заключение: «Я знаю, что я ничего не знаю»,— весьма напоминает чисто софистический парадокс «Лжец»: «Я знаю истинно, если и только если «я ничего не знаю». Однако в отличие от софистов, эксплуатирующих гибкость понятий, Сократ устремлен к поиску критерия, отличающего сущность от видимости.

Майевтика — от греч. maieutike, букв, повивальное искусство — способствует рождению истины. Следуя ей, Сократ подвергает испытанию и обличению неверные взгляды людей, этические нормы, общие представления, новшества. После многочисленных «наведений», при которых происходит уточнение понятий и отбрасывание лишних, ведущих к противоречиям следствий, после обращений к «воспоминаниям» бессмертной души о «правде обо всем» (что в со­временной интерпретации трактуется как подсказка бессознательного) Сократ останавливается на отождествлении. Справедливое — соответствует законному, прекрасное — полезному, добродетельное — знанию. Однако такой исход вскрывает грандиозную теоретическую проблему. Ведь прекрасное не есть ни прекрасный кувшин, ни прекрасная лошадь, ни прекрасная девушка. Сущность прекрасного нельзя определить путем «наведения». Поэтому главный урок для натурфилософии, извлеченный из деятельности софистов и Сократа, состоял в выявлении и фиксации самого факта противоречивости суждений, в том числе суждений о космосе и первоначалах. Кризис античной «физики» проявился в невозможности построить логически непротиворечивую и образно-интуитивно-достоверную картину природы. Софисты подорвали доверие к многочисленным попыткам объяснения единого из многого и многого из единого. Космос и природа застыли в ожидании нового объяснения.

3.Фигурой, олицетворяющей собой объективный идеализм античности, был философ Платон (427—347). Разделяя тезис Гераклита Эфесского о том, что все вещи находятся в непрестанном становлении, учитывая попытки Парменида найти устойчивое единое, всеобщее, Платон развернул структуру мира, связанную с текучим многообразием чувственных вещей и одновременно этому многообразию противопоставленную всеобщность в мире идей. Именно в идее, представляющей, по Платону, сущность одноименных вещей, противоречия чувственного мира «снимаются» — т.е. одновременно уничтожаются и сохраняются. Согласно взглядам Платона душа есть в каждой вещи и в самом космосе. Подобно тому, как человек имеет душу, так и вещи природного мира обладают своей душой. Душа это «идея» их сущности. Наряду с теорией мировой души у Платона имеется концепция индивидуальной души.

В античной философии особое место занимали стоицизм, скептицизм и эпикуреизм. Античный стоицизм привлек пристальное внимание к проблеме человека, морали, исправлению нравственных недугов и воспитанию добродетели. Стоики рассматривали понятия совести и воли в качестве механизма морального поступка, они поднимали проблему виновности и греховности человеческой природы. Эпикурейцы утверждали, что только живя разумно, человек может избавить себя от страданий, а следовательно, обрести счастье. Однако более поздние версии эпикуреизма подчеркивали именно стремление человека к чувственным наслаждениям, видя в них главную цель жизни.