Глава. 3. Православие

Исторически сложилось, что Восточная (Византийская) православная церковь с центром в г. Константинополе разделилась на несколько автокефальных (самостоятельных в управленческом смысле) церквей, после завоевания Константинополя турками-османами в 1454 гг. Ряд из них сохранился до сегодняшнего дня. Большинство православных автокефальных церквей имеют литургическую преемственность от Константинополя и исповедуют Никео-Константинопольский символ веры, а различия в их богослужебной жизни порождены в основном национально-историческими особенностями.

Канонические поместные Церкви. Пределы поместных Церквей традиционно имеют тенденцию сообразовываться с границами национально-государственного размежевания, но определённой нормы в отношении данного вопроса нет. Так, Московский Патриархат, исторически всегда имевший юрисдикцию в пределах Российского (Московского) государства, после распада СССР в 1991 году простирает свою исключительную юрисдикцию на многие страны бывшего СССР.

На основании некоторых канонических положений Константинопольский Патриархат с 1920-х годов полагает, что вся православная «диаспора» должна находиться в его окормлении (церковной юрисдикции).

Существующий порядок старшинства чести (официальная очерёдность в диптихе) возник по отпадении Римской кафедры в 1054 году, вследствие чего принадлежавшее ей первое по чести место перешло престолу Патриархов Константинопольских. Во втором тысячелетии н.э. возник ряд новых автокефальных Церквей, идущих в диптихах по Иерусалимскому Патриархату. С конца XX века существует 14 общепризнанных автокефальных Церквей: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская (Московский Патриархат), Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская (Греческая), Албанская, Польская, Чешских земель и Словакии

Одна автокефальная церковь признается только несколькими православными церквями как самостоятельная: Православная Церковь в Америке - в автокефальном статусе признана Московским Патриархатом и некоторыми иными славянскими Церквами.

Ряд Церквей (в частности, Константинопольский, Антиохийский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский Патриархаты) имеют епархии и приходы вне территории своей основной юрисдикции - в так называемой «диаспоре»; другие же Церкви (Александрийская, Иерусалимская, Кипрская, Элладская) таких структур не имеют.

По вопросу о порядке дарования автокефалии также не существует ясно сформулированных общепризнанных норм, что порождает конфликтные ситуации как между самопровозглашёнными автокефалиями и их кириархальной Церковью, так и между Константинопольским Патриархатом и Московским Патриархатом, который настаивает на праве всякой автокефальной Церкви даровать автокефалию своей части. В Констатинопольском Патриархате придерживаются традиционного мнения, что учреждение автокефалии есть прерогатива вселенского собора, и рассматривают все позднейшие автокефалии (после 787 года) как подлежащие утверждению таковым.

Кроме того, существуют церкви, имеющие самопровозглашенную автокефалию, то есть не утвержденную исторически существовавшей на этой территории Православной церковью. К таковым относится большинство церквей, отделившихся от Русской Православной церкви после распада Советского союза: Белорусская Автокефальная Православная церковь, Македонская Православная Церковь, Черногорская Православная Церковь, Украинская Автокефальная Православная церковь, Украинская Автокефальная Православная Церковь - Каноническая, Украинская Автономная Православная Церковь Львова, Украинская Православная Церковь (Киевский патриархат).

Православными считаются так же ряд церквей, отделившихся на Четвертом (Халхидохском) вселенском соборе в 451 г. Причиной отделения стало исповедание не слитности обеих природ Христа: божественной и человеческой, выдвинутое на Халхилдохском соборе. Ряд богословов не согласился с этим решением, отмечая, что обе природы во Христе слились воедино и неразрывно. В литературе их нередко называют «православными древневосточными (ориентальными)», что неверно как с догматической, так и церковно-канонической точки зрения, ибо они не приемлют определений всех семи Вселенских Соборов и не состоят в евхаристическом общении с Православной Церковью.

Одной из таких церквей является Сиро-яковитская православная церковь (Сирийский православный патриархат Антиохии и всего востока), образованная в 540-е гг. сирийским монофизитским епископом Яковом Барадаем. Яковиты скрылись от преследований византийских императоров в северо-восточной Сирии. В начале VIII в., спасаясь от арабов, бежали в Египет и Северо-Западную Африку. С 1293 каждый патриарх яковитской Церкви носит имя Игнатий, в честь святого Игнатия Антиохийского.

В период расцвета в XII веке границы патриархата Яковитской церкви достигли Средней Азии и охватили 20 митрополий и более 100 епархий. В 1393—1404 церковь подверглась кровавому преследованию вторгшихся монголов под предводительством Тамерлана, в связи с чем численность яковитов резко упала, так что в XVI веке патриархат включал всего 20 епархий.

Расселились и в восточном направлении по всему Междуречью до самой Индии, где в 1665 вошли в унию с малабарскими христианами. В 1924 из монастыря Дер эз Зафаран патриарх переехал в сирийский город Хомс, а в 1959 - в Дамаск, где находится и сейчас. С 14 сентября 1980 года эту церковь возглавляет Патриарх Антиохийский и всего Востока святейший Мар Игнатий Закка I Ивас (резиденция в Дамаске).

Последователи этой церкви живут также в Армении, Ираке, Египте и Эфиопии. Из 11 епархий современной Сиро-Яковитской церкви четыре находятся в Сирии, две - в Турции, две - в Ираке, по одной - в Ливии, Палестине и США. Общая численность верующих около 250 тысяч человек. По национальной принадлежности яковиты представляют собой особую группу арабов и арабизированных ассирийцев.

Среди культовых особенностей крещение «триединым» обливанием, особая форма крестного знамения. Используется литургия святого Якова Иерусалимского, совершаемая на арабском и старосирийском языках. Большая часть церкви с 1955 года пользуется григорианским календарем, однако Пасха и связанные с ней праздники отмечаются по юлианскому календарю.

Армянская апостольская церковь - одна из древнейших христианских церквей, по преданию, восходит к апостолам Фаддею и Варфоломею. Считается древнейшей национальной церковью. Исторически образована в 301 трудами святителя Григория Просветителя (умер в 335 г.). В своей догматике основывается на постановлениях трёх первых Вселенских Соборов и придерживается христологии святителя Кирилла Александрийского. В IV Вселенском Соборе не участвовала по объективным причинам и постановлений его не признала. В период с 491 по 536 г. окончательно отделилась от Византии. Имеет семь таинств, чтит Богородицу, иконы и т. д. В настоящее время насчитывает 5 епархий в пределах Армении и несколько других в Америке, Азии, Европе и Австралии.

По имени первого католикоса Григория Армянская апостольская церковь иногда называется григорианской. После присоединения Армении к России (1828) царское правительство подтвердило основные привилегии Армянской церкви.

Ко́птская Правосла́вная Це́рковь, основана, по преданию, св. Евангелистом Марком (умер в 63 н.э..) в Александрии (Египет), образована в период с 536 по 580 г. в среде египетских коптов.

Национальная замкнутость, обусловленная ненавистью к Византии, создавала благоприятную почву не только политическому, но и религиозному протесту и инакомыслию, а впоследствии облегчила завоевание египетских христиан арабами. Принудительная исламизация привела к значительному упадку. Вследствие этого Коптский Патриарх Кирилл IV начал переговоры с преосвященным Порфирием (Успенским) о воссоединении с Православием, но был отравлен, а его противники вошли в унию с Римом (1898 г.). Состоит из 400 общин. Богослужение ведется на арабском и коптском языках. Сохранены некоторые иудейские обряды, такие как обрезание. Возглавляет Её Александрийский Папа и Патриарх Святейший Шенуда III.

Характерная черта коптов - при крещении после обряда делают татуировку в виде креста на запястье правой руки, символизирующую готовность принять мученичество за веру.

Эфиопская (Абиссинская) православная церковь до 1959 года была частью Коптской православной церкви. Богослужения отличаются чрезвычайным богатством текстов, песнопений и изобилием праздников. Имеется много пустынных монастырей. В настоящее время эту Церковь возглавляет Патриарх Эфиопской Православной Церкви Святейший Абуна Павлос (резиденция в Аддис-Абебе), его признаёт Коптская церковь; за рубежом на главенство в церкви претендует экс-патриарх Меркариос (утверждающий, что его отречение в 1992 было сделано под давлением).

Коптская и Эфиопская ортодоксальные церкви торжественно провозгласили единство веры, верность общему свидетельству и готовность углублять и расширять сотрудничество. Подписание совместной декларации предстоятелями этих древних восточных Церквей, соперничавших на протяжении десятилетий, состоялось в Каире в июле 2007 г.

Согласно преданию, первым христианским просветителем эфиопов был св. Фрументий, римский гражданин из Тира, который потерпел кораблекрушение на африканском побережье Красного моря. Он приобрел доверие императора Аксума и вскоре обратил в христианство его сына, будущего императора Езану, который в 330 и объявил христианство государственной религией. Фрументий был впоследствии рукоположен в епископы св. Афанасием Александрийским и вернулся в Эфиопию, где продолжил евангелизацию страны.

Эфиопская Церковь сохранила некоторые иудейские обряды, такие как обрезание, соблюдение ветхозаветных законов о вкушении пищи, а также празднование субботы (наряду с воскресеньем).

Эритрейская православная церковь ранее была частью Эфиопской православной церкви, ее автокефалия была неохотно признана Эфиопским Патриархатом после обретения Эритреей независимости в 1993. В отношениях между двумя Церквями возникла и сохраняется определенная напряженность. Тем не менее, все три Церкви сохраняют полную духовную общность друг с другом и с остальными Восточными православными церквями.

Ассирийская церковь Востока - христианская церковь, возникшая среди арамеоязычного населения Месопотамии в I веке нашей эры. Христологическая формула, принимаемая этой Церковью, - «Две природы, две кномы (конкретные реализации природ), в одном лице и одной воле Христа» - сформулирована в VII веке Бавваем Великим. Появление христианских общин связывают с деятельностью апостолов Петра и Фомы, а также апостолов из 70-ти Аддая и Мари. Апостол Петр считается первым патриархом этой церкви (1Пет.5:13). Церковь перенесла гонения на христианства в империи Сасанидов. Многие христиане той эпохи ныне почитаются как мученики. В V веке по решению церковного собора было признано необязательным безбрачие духовенства, включая епископов. Однако с начала VI века в епископы стало возможным посвящать только тех, кто дал обет безбрачия. Священники же и сейчас могут жениться и после рукоположения. С середины XV века возник обычай, по которому сан патриарха стал наследуемым в одной семье (от дяди к племяннику). Обычай сохранялся до 1970-х годов.

В богослужении используется литургия Мар Аддая и Мар Мари. Служба проходит на классическом сирийском языке (в храмах Индийской епархии - также на языке малаялам). В храмах Ассирийской церкви Востока нет икон и статуй. В Ассирийской церкви Востока признается семь таинств: крещение, причащение, священство, миропомазание, покаяние (без исповеди), святая закваска (малка) и крестное знамение. Таинства крещения и причащения считаются основными. Таинство святой закваски связано с верой в то, что кусочек хлеба, розданного на последней вечере Иисуса Христа, был привезен апостолом Фаддеем на Восток, и его частицы постоянно используются при приготовлении. В каждый новый раствор муки для просфор добавляют крупицы старого освященного хлеба. Среди популярных праздников дни, посвященные памяти Девы Марии (Март-Марьям) - 28 августа, святого Георгия (Мар-Гиваргиз) - первый понедельник ноября по старому стилю, Мар-Зая - 14 июня, 26 сентября и 12 января, Мар-Шалыта - 1-2 октября.

Благодаря деятельности несториан-миссионеров христианство впервые проникло в Индию, Китай и Монголию. Общины данной церкви в Индии известны с IV века. В V—VI веках появляются епархии на территории современных Йемена и Катара. Во время нашествия войск Тамерлана церковь была почти уничтожена, сохранилось лишь небольшое число христиан в горах Восточной Анатолии. В 1933 году, после окончания английского управления в Ираке, конфликт между ассирийцами и иракскими войсками закончился новой резней, и дальнейшим рассеиванием общины. Иракские власти, лишив ассирийского патриарха Map Шимуна XXIII гражданства, выслали его из страны. Резиденцией патриарха стал город Сан-Франциско (США).

В 1964 году часть духовенства оказалась настроена против принятия григорианского календаря. И последовал раскол. В настоящее время в подчинении Map Дынхи IV находятся одиннадцать епископов, в подчинении Map Аддая II - пять.

Возглавляет Ассирийскую церковь Востока католикос-патриарх. Ныне это Мар Дынха IV (Мар Дынкха IV) (р. 1935) Резиденция патриарха расположена в Мортон-Гров, штат Иллинойс (США). Число верующих: по различным данным от 200 до 400 тысяч человек. Последователи Ассирийской церкви Востока живут в Ираке, Сирии, Иране, США, Армении, Швеции и других странах. Российские верующие находятся в подчинении епископа Северного Ирака и СНГ. В 1998 году в Москве построен храм.

Малабарская православная церковь, по преданию, восходит к общинам, основанным в Индии ап. Фомой на так называемом Малабарском берегу.

В V в. организационно принадлежала к несторианскому Патриархату «Селевкия-Ктесифон», влияние которого в Аравии и Сев. Индии было доминирующим.

Но после разгрома Северной Индии Тамерланом в конце XIV в. Малабарское побережье было открыто португальцами, после чего началась принудительная латинизация. Это привело к расколу 1653, когда наибольшая часть малабарских христиан отделилась от навязанной им испанцами унии и присоединилась к Сиро-Яковитской Церкви, которая доминировала на севере. Эта объединённая Церковь носит теперь название Сирийская Православная Церковь Индии. Возглавляет Её Патриарх-Католикос Востока святейший Василий Мар Фома Матфей I (резиденция в Коттаяме).

Кроме православных автокефальных церквей существуют униатские церкви, сочетающие богослужение по византийскому образцу с католическим вероучением.

Халдейская Католическая Церковь - одна из восточных церквей, вошедшая в унию с католической церковью, она происходит от Ассирийской Церкви Востока. В 1552 году, когда патриархом Ассирийской церкви стал по традиции племянник предыдущего патриарха, ряд епископов отказался его признать. Ими был избран патриарх Юханнан Сулака, который отправился в Рим для заключения унии.

В 1553 году папа Юлий III провозгласил Сулаку «патриархом халдеев» Симоном VIII. Вскоре после возвращения на родину он был схвачен пашой Амадии, подвергнут пыткам и в январе 1555 года казнён. В конце концов, его последователи вернулись в Ассирийскую Церковь Востока, но в течение двухсот лет продолжалась борьба между про- и антикатолической партиями.

В 1830 году папа Пий VIII утвердил митрополита Иоанна Гормиздаса главой всех халдейских католиков, присвоив ему титул Вавилонского патриарха халдеев с резиденцией в Мосуле.

Ныне церковь возглавляет патриарх Рафаил I Бидавид. Резиденция его располагается в Багдаде.

Больше всего халдео-католиков живет в Багдаде (Ирак). Всего в Ираке имеется 10 халдейских диоцезов, 4 - в Иране и еще 4 в других странах Ближнего Востока. В Церкви используется халдейская (или восточно-сирийская) литургия с элементами латинской. Язык богослужения - сирийский.

Приверженцы Халдейской католической церкви живут в Ираке, Иране, Сирии, Ливан, Турции, Израиле, Египете, Франции, США. Общая их численность превышает 300 тысяч человек.

Уникальное явление представляет собой Маронитская церковь, которую нельзя отнести ни к одной из названных структур. Маронитская церковь образовалась в конце VII в., когда византийское правительство переселило племя исаврийских монофелитов из Тавра в Ливан. Центром новой Церкви стал монастырь преподобного Марона, основанный в IV в. близ Апамеи.

Церковь существовала среди ливанских горцев до эпохи крестовых походов. В 1182 году марониты подтвердили свое единство с Римом, однако большинство маронитов считает, что они никогда и не прерывали общения с Римской Церковью. Тем не менее, считается, что именно с этого времени марониты приняли католическую догматику и стали, таким образом, одной из Восточных католических церквей.

Священники маронитов, как и большинство восточных католиков не соблюдают целибат, богослужения проводятся по особому маронитскому обряду, в основе которого лежит западно-сирийский (антиохийский обряд), с элементами восточно-сирийского и латинского обряда. Богослужения проходят на арабском языке, некоторые общины до сих пор сохранили арамейский язык богослужения.

Русская Православная церковь. Свою ортодоксальность православная церковь видит в том, что в ней, в отличие от католической церкви, не создаются новые догматы со времени вселенских соборов. Поэтому православие не принимает католических догматов о непорочном зачатии девы Марии, о непогрешимости папы римского, не признает существование чистилища.

С богословской точки зрения, православие представляет собой единую (кафолическую) Вселенскую церковь. Однако уже в первые века в крупных городах Римской империи (митрополиях) возникли митрополии, а в IV и V вв. на основе крупнейших митрополий — патриаршества. К V в. руководство христианским миром сосредоточилось в пяти патриархиях, чьи центры находились в Риме, Константинополе, Александрии, Антиохии и Иерусалиме. Их правление распространялось на множество областей, возглавляемых митрополитами.

Вселенская церковь состоит из отдельных поместных (автокефальных) церквей, которые, в свою очередь, включают в себя епископии (епархии), а епархии — приходы. Существуют и другие единицы административно-территориального деления церкви: автономные церкви, экзархаты, митрополичьи округа. Такое устройство церкви сформировалось в течение первых столетий ее истории и в основе остается неизменным. При всей независимости автокефальных церквей их связывает единство веры и богослужебного уклада. Богослужебный уклад каждой из них имеет свои особенности, которые касаются прежде всего элементов культа (почитание святых, праздники). Помимо автокефальных церквей существуют также автономные церкви, — это независимые церкви, входящие в состав автокефальных на правах экзархата или епархии. В настоящее время имеется четыре автономные православные церкви: Синайская (под юрисдикцией Иерусалимского патриарха), Финляндская и Критская (юрисдикция Константинопольского патриарха), Японская (юрисдикция Патриарха Московского и всея Руси).

Разделение Вселенской церкви на отдельные поместные церкви чаще всего обусловлено существующими государственными и административными границами, что вполне соответствует 38 правилу Трулльского собора: «Аще царскою властию вновь устроен или впредь устроен будет град, то гражданским и земским распределениям да следует и распределение церковных дел».

На раннем этапе истории христианства возникло представление об иерархии поместных церквей, согласно которому существует пять патриархатов, имеющих непреходящее значение: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия и Иерусалим. После схизмы 1054 г. первое место занял Константинополь (Второй Рим), он и открывает диптих (перечень) православных церквей: Константинопольская православная церковь, Александрийская православная церковь, Антиохийская православная церковь, Иерусалимская православная церковь, Русская православная церковь, Грузинская православная церковь, Сербская православная церковь, Румынская православная церковь, Болгарская православная церковь, Кипрская православная церковь, Элладская (Греческая) православная церковь, Албанская православная церковь, Польская православная церковь, Православная церковь Чешских земель и Словакии, Американская православная церковь.

Глав поместных церквей называют предстоятелями, поскольку в богословском смысле единым главой Вселенской церкви является Христос. Константинопольский патриарх имеет титул «вселенского», но по отношению к церквам является лишь «первым среди равных» и все вопросы церковного управления церкви решают совместно («соборно»).

Православное вероучение. В основе православного вероучения лежит Божественное Откровение, которое условно разделяется на два основных источника: Священное Писание и Священное Предание. Писание - это книги Ветхого и Нового Заветов. Предание - это опыт церкви, выраженный в письменной форме. Оно включает учение пророков и апостолов, деяния и догматические определения Вселенских и Поместных Соборов, творения Отцов Церкви, жития святых, литургические тексты и многое другое. Писание и Предания нераздельны, причем Предание первично, ведь библейские тексты вначале существовали только в устной традиции.

Основы вероучения изложены в Никео-Константинопольском Символе веры, принятом на первых двух Вселенских соборах (325 и 381 гг.). В нем излагаются основные положения православного вероучения: вера в Бога как Творца мира (первая ипостась Святой Троицы), и в Сына Божия единородного - Иисуса Христа (вторая ипостась Святой Троицы), который боговоплотился и, оставаясь Богом, был рожден Марией Девой, и стал вполне человеком. Чтобы искупить первородный грех людей, он принял крестные муки и умер, но, согласно Писанию, воскрес на третий день и вознесся на небо, где пребудет вместе с Богом Отцом до дня Страшного суда, когда он вернется и, после суда над живыми и мертвыми, построит Царство, которое будет вечным. В Символе говорится и о третьей ипостаси Святой Троицы - Духе Святом, исходящем от Отца. Неотъемлемой частью христианского вероучения является также учение о святой соборной церкви, имеющей свой исток в Христе и апостолах. И, как и другие христианские конфессии, православные признают только одно крещение (перекрещивание не допускается), целью которого является очищение от первородного греха и духовное возрождение человека.

Православные таинства. Таинствами называют определенные священные действия, через которые верующие при посредстве священнослужителя получают божественную благодать. Православные считают, что во время совершения таинства человек непосредственно соприкасается с Богом. Это неповторяемые таинства, которые совершаются лишь однажды в жизни человека - крещение, миропомазание и священство, и повторяемые - причащение, покаяние, елеосвящение и брак. Не все таинства являются обязательными, брак и священство человек выбирает по собственному желанию и по благословению церкви. С точки зрения православия, для того, чтобы таинство произошло, необходимо соблюдать два условия: таинство должно совершаться: (1) законно поставленным иерархическим лицом; (2) при строгом соблюдении внешней формы и словесной формулы его совершения.

Вход в мир православной церкви открывает таинство крещения. Оно так же было первым таинством совершенным лично Иисусом Христом. Согласно «Учению двенадцати апостолов», одному из древнейших памятников церковной письменности, крещение должно совершаться в воде «во имя Отца и Сына и Святого Духа». При этом происходит отречение человека от зла, и очищение его от первородного греха. Крещение в Православии совершается путем полного погружения в купель с головой. Крещение для христианина - это символ будущего Воскресения, вечной жизни. Довольно рано в христианской церкви утвердилась практика крещения младенцев, взрослых же крестили лишь после оглашения (катехизации).

Таинство миропомазания православные принимают сразу после таинства крещения. Отдельно от таинства крещения оно совершается при помазании царей на царство и при переходе в православие представителей других христианских конфессий, которые были крещены, но не были миропомазаны. Человек помазуется миром, которое символизирует «печать дара Духа Святаго». Христиане верят, что на верующего снисходит сам Дух Святой и что, принимая это таинство, он усыновляется самим Христом. Миро представляет собой состав из благовонных веществ, употребляемый также и при освящении храма. В состав входят оливковое, мускатное, бергамотовое, гвоздичное, розовое, коричное, фиалковое, лимонное и майоранное масла; белое виноградное вино, три вида ладанов, лепестки роз, базилик, различные корни - имбирный, фиалковый, налганный, кардамонный, ирный и др. Освящать миро могут только епископы, которые считаются преемниками святых апостолов.

Таинство покаяния призвано очистить верующего от совершенных им после крещения грехов и дает силы продолжить подвиг земной жизни. Исповедуясь перед священником, христианин получает от него прощение и таинственным образом разрешается от грехов самим Богом. Принимать исповедь может только епископ или священник, право прощать грехи они получают через таинство священства. Священник обязан хранить тайну исповеди. Священник может отпускать грехи не сразу после исповеди, а после того, как кающийся исполнит особое послушание - епитимью (греч. запрещение), которое представляет собой исполнение тех или иных дел (молитвы, милостыни, поста, паломничества и др.), при этом особо подчеркивается, что епитимья является не наказанием, а «духовным врачеванием».

Таинство причащения, или евхаристия (греч. благодарение) делает верующего частью единого мистического тела Христова, т. е. церкви. Причащение совершается в православии хлебом и вином (младенцы причащаются только вином). Целью таинства причащения, как и других таинств, является преображение не только души, но и тела человека. В таинстве причащения человек получает вино и квасной хлеб таинственным образом преображенные в кровь и тело Иисуса Христа. К причастию взрослые допускаются только после совершения исповеди.

Согласно христианским представлениям, в таинстве священства священнослужители получают благодать Духа Божьего, властью и силой которого они действуют, продолжая служение Иисуса Христа в мире. Таинство совершается при возведении в сан священнослужителя через рукоположение (хиротонию), осуществляемую епископом. Это таинство, раз совершенное, не повторяется, поскольку считается, что полученная благодать остается неизменной; никто не рукополагается заново, однако может быть посвящен в более высокий сан. Существует три степени священства: диакон, пресвитер (священник) и епископ. Различаются они по степени данной благодати: диакон одарен ей в наименьшей мере и поэтому не может совершать таинств, но прислуживает при совершении всех таинств, священник может совершать шесть таинств (кроме таинства священства), а епископ может совершать все таинства. Православные считают, что источником благодати передающейся в таинстве священства является Святой Дух, сошедший на апостолов в праздник пятидесятницы. По преданию цепь преемственности продолжается до сегодняшнего дня.

Шестое из таинств - таинство брака. Его совершению (как и совершению таинства крещения) должно предшествовать церковное оглашение (помолвка). Таинство брака всегда происходит в церкви после литургии в присутствии свидетелей. Чин заключения брака состоит из двух частей: обручения и венчания, во время обряда венчания и совершается таинство брака. Расторжение брака возможно только при соблюдении ряда условий, например при отпадении одного из супругов от Православной церкви или совершения другого тяжкого преступления. Право на расторжение брака имеет только епископ или архиепископ. Повторное вступление возможно только для мирян.

Последнее таинство, как правило, совершается над человеком в конце жизни или в случае смертельной угрозы. Это таинство елеосвящения, или соборования. В основе его лежит вера церкви в исцеляющую силу Христа. В этом таинстве при помазании елеем (освященным оливковым маслом) больным или умирающим передается благодать, исцеляющая их душевные и телесные болезни. Исполнение таинства предусматривает собор (собрание): по полному чину его должно совершать семеро священников (по числу даров Святого Духа), но возможно совершение и одним священником, который произносит молитвы от имени собора.

В православии таинства отличают от других обрядов, установленных церковью, например: освящение воды, дома, погребение и прочее. Считается, что эти обряды сообщают благодать не в силу самого их совершения (как таинства), а только через молитву, возносимую церковью.

Православные считают, что церковь - это духовный организм, мистическое Тело Христово, жизнь которого не вмещается ни в какие земные рамки и человеческие определения. Но одновременно церковь существует на земле, состоит из верующих, имеет определенную структуру и конкретные исторические черты. Таким образом, церковь представляет единый организм (1 Кор. 12:13-27), членами которого являются как ныне живущие люди (церковь земная), так и давно ушедшие, составляющие церковь небесную. Христиане верят, что вместе с Христом в церкви небесной пребывают Богоматерь и святые а так же ангелы и иные сверхъественных существа.

Во главе церкви стоит Иисус Христос, он - единственный глава церкви, все остальные: святые, апостолы, а также члены земной церкви - лишь служители, и их служение иерархично. Первыми к служению были призваны апостолы, осознавшие себя единой церковью в момент Пятидесятницы, когда на них сошел Святой Дух в виде языков «невещественного», божественного огня, и они получили дар соединять народы, проповедуя. Апостолы передали избранным преемникам свои полномочия с тем, чтобы они продолжались в Церкви преемственно и неизменно. Апостольские преемники получили название епископов (греч. блюститель). Духовенство, а также низшие церковные чины (церковнослужители) образовали клир (греч. жребий, доставшийся по жребию удел или доля), а все остальные члены церкви образовали мир (община, общество) и поэтому называются мирянами. Христиане верят, что церковь земная через молитвы и во время богослужения пребывает в постоянном общении с церковью небесной. Земная церковь разделяется на две части, которые символически соответствуют церкви небесной и церкви земной: это церковная иерархия и миряне. Эти две части церкви неразрывно связаны, ведь хотя миряне не могут совершать таинства, но и священник не может совершать таинства один, иначе их совершение теряет всяческий смысл.

Православная церковная иерархия состоит из диаконов, священников и епископов. Высшую ступень в иерархии занимает епископ, который обладает всей полнотой апостольской власти (может совершать все семь таинств, все виды богослужения). Епископы возглавляли христианские общины еще во времена раннего христианства. По мере распространения христианства возникли некоторые различия между епископами: епископы больших городов (митрополий) получают звание митрополитов, старейшие и заслуженные епископы называются архиереями. Титул патриарха (греч. родоначальник, отец), который первоначально присваивался всем митрополитам, с V в. присваивается лишь главам древних церквей. Глава Русской церкви получил титул патриарха в 1589 г. В Русской православной 11еркви патриарху принадлежит право ношения белого куколя с снопами, митрополиты носят белый клобук с крестом, архиепископы - мерный клобук с крестом, а епископы — черный клобук без креста.

В помощь епископу иногда дается другой епископ, который называется викарием (лат. заместитель, наместник). В православной церкви высших чинов в иерархии может достигнуть только принесший монашеские обеты. Второй священный чин церковной иерархии занимают священники (пресвитеры), они могут совершать шесть таинств (кроме таинства священства), а также проводить богослужения. Священник и зависимости от своих церковных заслуг может иметь звание протоиерея (устар. протопоп) и протопресвитера, в монашестве им соответствуют звания игумена и архимандрита. Третий чин церковной иерархии - диаконы (греч. служитель). Диаконы прислуживают при богослужении, а также при совершении таинств, но сами не могут их совершать. Диакон (в монашестве — иеродиакон) за церковные заслуги может получить высшее диаконское звание протодиакона (в монашестве ему соответствует звание архидиакона). Диаконы, как и священники, могут быть женатыми, но вступать в брак они должны только до таинства хиротонии. Те же, кто женат более одного раза, не могут быть посвящены ни в диаконский, ни тем более в священнический чин. В церковной службе священнослужителям помогают церковнослужители, или причетники. Это представители низших степеней клира, которые получили не хиротонию, а хиротесию, т. е. посвящение на служение в церкви: иподиаконы (прислуживают священнослужителям при богослужении), чтецы, певцы, псаломщики (они исполняют обязанности, которые исполняли раньше дьячки и пономари)

Все духовенство делится на белое и черное. К черному духовенству относятся монашествующие. Белое духовенство - это женатые священнослужители и те, кто, не принимая монашества, дали обет безбрачия. В епископский сан могут быть рукоположены только монашествующие. Белое и черное духовенство, находящееся на одних и тех же ступеньках церковной иерархии, именуется по-разному. Если монах принимает диаконский сан, то он получает звание иеродиакона, а за заслуги он может получить звание архидиакона, которому соответствует звание протодиакона у белого священства. Монах, рукоположенный в священники, именуется игуменом. Монашествующие имеют свою иерархию, состоящую из трех степеней, принадлежность к которым не зависит от степени иерархии: иночество (рясофор), монашество (малая схима, малый ангельский образ) и схима (великая схима, великий ангельский образ). Большинство монашествующих в современной церкви принадлежит к малой схиме. Степени монашества различаются строгостями устава, а внешне их различие выражается в одеяниях. Повседневным головным убором всех монашествующих, включая епископов, является клобук. Это головной убор, состоящий из камилавки и кукуля. Обязательным элементом монашеского облачения являются четки.

При принятии монашеского сана (постриге) человек дает три обета: безбрачия, послушания и нестяжания (отказа от владения имуществом), кроме того, ему присваивается новое имя в знак начала новой жизни. Когда монах принимает великую схиму, то он вновь меняет имя. Принятие пострига и великой схимы было характерно для царского и великокняжеского быта допетровской Руси. Так, царевна Софья Алексеевна приняла монашество с именем Сусанна, перед смертью приняла великую схиму с именем София. Одежды схимника отличаются от одеяния монаха. Они напоминают, что принявший схиму при жизни умер для мира, и на схимническом облачении изображаются страсти Христовы, а голову схимника прикрывает специальный капюшон, почти закрывающий его лицо.

В современной православной церкви мужским монастырем часто управляет не настоятель, а наместник в сане архимандрита (либо в сане игумена или иеромонаха), представляющий в монастыре настоятеля, которым является епархиальный архиерей. Женскими монастырями управляет настоятельница, чаще всего она имеет титул игуменьи, но в новообразованных небольших монастырях настоятельницей может стать простая монахиня. Самые знаменитые и крупные монастыри являются ставропигиальными, что означает, что их настоятелем является сам патриарх. Ставропигиальными бывают как мужские, так и женские монастыри, например: Свято-Троицкая Сергиева лавра, Валаамский Спасо-Преображенский монастырь, Иоанновский женский монастырь, Пюхтицкий монастырь в честь Успения Пресвятой Богородицы. Монастыри могут иметь в других местностях свои представительства, которые называются подворьями, кроме того, в уединенных местах могут находиться монастырские пустыни и скиты.

Учение о почитании святых было утверждено VII Вселенским собором в Никее (787). Первое место в небесной иерархии принадлежит Богоматери, без которой не могло быть чуда Воплощения Бога и Спаситель не пришел бы в мир. Догмат о почитании Марии Богородицей был утвержден на III Вселенском соборе в Эфесе (431). Христианами она почитается как спасительница всего человечества, в теле которой, как в храме, пребывал до своего рождения Бог (поэтому ее часто сравнивают с храмом), и через которую, словно через врата (еще один образ, часто встречающийся в текстах, посвященных Богоматери), он вышел в мир. В народном восприятии Богородица, много страдавшая и пережившая крестную смерть сына, - утешительница и заступница.

Раннехристианский культ апостолов способствовал установлению культа мучеников, которые приобщались к святости через смерть, принимаемую за веру. Церковь особо чтит великомучеников как претерпевших особенно тяжелые мучения и проявивших необычайную твердость в вере. К ним относятся Артемий, Викентий, Виктор, Георгий Победоносец, Димитрий Мироточивый, Евстафий Плакида, Иаков, Меркурий, Мина, Пантелеймон, Прокопий, Феодор Тирон, Феодор Стратилат, Анастасия Узорешительница, Варвара, Евфимия Всехвальная, Екатерина, Ирина, Марина и Параскева Пятница. В почитании Параскевы (греч. Пятница) соединились языческие и христианские представления, в результате чего она предстает персонификацией Великой пятницы как дня Распятия (поэтому ее могут изображать либо с орудиями страстей, либо, подобно женам-мироносицам, с сосудом для мира — алавастром), а также покровительницей женщин. В народе верили, что великомученица покровительствует женскому труду, особенно прядению и ткачеству, поэтому в день, посвященный этой святой — пятницу, накладывались запреты на эти занятия. Федора Тирона, которого православная церковь почитает как помощника в сохранении поста, в народе чтут как змееборца, как и Георгия Победоносца (Егория Храброго). Последний почитался всеми славянами как покровитель полей, скота и семейного благополучия. Из всех святых наиболее любим и почитаем был Николай Мирликийский. Народ верил, что св. Николай защищает от разных злых сил и напастей (болезней, сглаза, укусов змей), помогает в пути, и потому на русских дорогах было так много часовен, посвященных ему, а у многих путников был с собой его образок. Считалось, что Никола помогает земледельцам (на следующий день после празднования Николы весеннего, 9/22 мая сеяли яровые), охотникам, «корабельщикам», рыбакам; не оставляет просьбы пастухов, табунщиков и торговцев (на Николу зимнего 6/19 декабря проводили Никольские базары). Вера в его могущество была столь велика, что в фольклорных текстах имя Николая Угодника часто упоминается вместе с именами Богородицы и Спасителя.

С древнейшего периода существует почитание равноапостольных святых, тех, которые, подобно апостолам, распространяли христианство. К ним относятся святая Мария Магдалина и ученица апостола Павла Фекла, а также те, благодаря кому были христианизированы целые народы или государства: император Константин Великий и мать его Елена, просветители славян Кирилл и Мефодий, просветительница Грузии святая Нина. Среди русских равноапостольных святых — великая княгиня Ольга и ее внук великий князь Владимир Святославович, а также создатель православной церкви в Японии святой Николай Японский (Касаткин). Очевидно, в это же время возникает и почитание святых-бессребреников. К ним относят святых, прославившихся своим служением людям, раздавших свое имущество и живших, не принимая денег; к ним относятся почитаемые в православии мученики Косьма и Дамиан.

С момента утверждения христианства в качестве государственной религии Римской империи церковного почитания начинают удостаиваться деятели церкви, которых относят к лику преподобных святых. Среди наиболее почитаемых в православии епископов были Василий Великий, Иоанн Златоуст и Николай, епископ Мирликийский. Монашество представляется в православии как образ святой «ангельской» жизни, поэтому среди преподобных большую часть составляют основатели крупных монастырей: как Антоний и Феодосии Печерские — основатели Киево-Печерской лавры, Сергий Радонежский - Троице-Сергиевой лавры, Зосима и Савватий Соловецкие - Соловецкого монастыря, Кирилл Белозерский - Кирилло-Белозер-ского монастыря, Иосиф Волоцкий - Иосифо-Волоколамского монастыря, Нил Сорский - Нило-Сорской пустыни и др. К разряду святителей относятся митрополиты и епископы, которые были удостоены причисления к лику святых как руководители христианских общин, как устроители церкви земной и продолжатели дела апостолов. Общецерковное почитание их было установлено еще во времена правления императора Льва Философа (886-911), когда стала праздноваться память Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского и Епифания Кипрского. Что же касается Русской церкви, то первым святителем считается легендарный Михаил Киевский (ум. 992). Наибольшее число святителей приходится на XII в., и среди них такие известные личности, как Лаврентий Печерский, Никита Новгородский, Нифонт Новгородский, выдающийся книжник и епископ города Турова - Кирилл Туровский, Леонтий Ростовский. Значительное число святителей дали XV и XVI вв. - это Иона, Макарий и Филипп, Московские митрополиты и Фотий, митрополит Киевский.

Одновременно получает распространение и такой лик святых, как благоверные. К нему относят правителей, которые прославились своим благочестивым поведением и сделавших много для церкви и укрепления веры. Богословское обоснование этого типа святости имеет корни еще в ветхозаветной традиции, в которой подчеркивалась богоизбранность царей (Саул, Давид, Соломон). Не всякий властитель почитался после смерти как благоверный, для этого необходимо было также и соблюдение ряда условий для народного почитания и последующей канонизации. Среди русских благоверных есть княгини — Анна Новгородская, Евдокия Московская (жена Дмитрия Донского), Иулиания Вяземская, Феврония Муромская. Среди благоверных князей - Владимир Новгородский, Андрей Боголюбский, Димитрий Угличский, Петр Муромский.

Специфическим явлением православной религиозной жизни был культ юродивых, которые пользовались особым уважением в народе, называвшем их блаженными. Юродство как религиозный феномен возникает в конце IV в. на христианском Востоке в монашеской среде. Для религиозного сознания наиболее важным было то, что юродивый добровольно принимал на себя личину безумия, с тем, чтобы скрыть от мира свое совершенство и избежать суетной мирской славы. Отвергнув «разум мира сего», юродивый целиком полагается на веру. Поведение его странно, он живет на грани миров, и ему доступно особое видение, он видит мир невидимых сущностей: ангелов и демонов. Юродивый всегда одет «не по чину», может быть вовсе обнажен и «одет» лишь в вериги, может быть, не являясь священнослужителем, одет в священнические одежды, а может и носить одежду противоположного пола. Канонизация юродивых была чрезвычайно затруднена. Андрей Юродивый (нач. X в.) - самый известный византийский юродивый; кроме него, на христианском Востоке почиталось пятеро юродивых - Исидор, Серапион Синдонит, Виссарион Египтянин, палестинский монах Симеон, Фома Келесирский. Расцвет русского юродства начинается на севере России в XV столетии, и затем распространяется в Центральную Россию. Среди русских юродивых - Прокопий Устюжский, Василий Блаженный, Никола Псковский, Михаил Клопский, Ксения Блаженная.

В православной церкви не существует специального чина причисления к лику святых. Как правило, в основе канонизации лежит местное почитание, а в том случае, когда устанавливается общецерковное почитание, решение принимает глава церкви либо собор. Оно отмечается торжественной службой в честь святого и внесением его имени в святцы для ежегодного поминовения. В Русской Православной церкви первые крупные канонизации пришлись на время правления митрополита Макария, при котором на соборах 1547 и 1549 гг. были канонизированы 39 русских святых. С этого момента до 1700 г. было канонизировано еще 130 святых. В Синодальный период истории русской православной церкви были канонизированы святители Димитрий Ростовский, Митрофан Воронежский, Иннокентий Иркутский, Тихон Задонский, Гермоген, патриарх Московский, Иоасафат Белгородский, преподобные Феодосии Тотемский и Серафим Саровский. Новая волна канонизаций началась в конце 1990-х гг., когда сотни новомучеников и святителей были причтены к лику святых.

Помимо канонизации царской семьи, были канонизированы Герман Аляскинский, Иннокентий Московский, Николай Японский, патриарх Тихон и многие другие.

Цель христианских праздников - сделать человека соучастником событий священной истории, осуществляемой в пространстве богослужебного времени. Еще в глубокой древности существовали праздники, которые были связаны с земледельческим календарным циклом. Христианство не отказалось от этих праздников, сочтя необходимым воцерковить их; например праздник Рождества Христова, который с середины IV в. отмечается 25 декабря, когда в Римской империи праздновали рождение Митры. С приходом христианства на Русь праздник Рождества совпал со славянским календарным праздником, посвященным зимнему солнцевороту. Празднование Пасхи наложилось на весенние многодневные ритуалы, связанные с культом плодородия. Троица совпала с Семиком, обозначавшим конец весенних полевых работ, а Рождество Иоанна Предтечи — с праздником летнего солнцестояния, главным персонажем которого был Купала, потому праздник получил народное название «Иван Купала».

Православные праздники различаются по объекту прославления (Господские, Богородичные, святых и бесплотных сил ангельских), по времени (подвижные и неподвижные), по степени торжественности (великие, средние и малые), по месту празднования (общие и местные). Для определения годичного богослужебного круга церковь избрала вначале египетский календарь, который был реформирован Юлием Цезарем (46 г. до н. э.) и потому получил название «юлианский». В 1582 г., по инициативе папы Григория XIII на Западе ввели григорианский стиль. Из восточнохристианских церквей им пользуются Константинопольская, Элладская, Александрийская, Антиохий-ская, Кипрская, Румынская, Финляндская и Македонская, Американская, Польская, Болгарская и церковь Чешских земель и Словакии. Иерусалимская, Русская, Грузинская и Сербская церкви сохранили юлианский стиль. Новый богослужебный год начинается в соответствии с ветхозаветной практикой осенью, 1 сентября по старому стилю (до календарной реформы Петра I он совпадал с гражданским новым годом). Этот день называется «индикт», что означает «наречение» — объявление, провозглашение нового года. Первый праздником церковного года является Рождество Пресвятой Богородицы. Последний великий праздник в церковном году - Усекновение главы Иоанна Предтечи (29 августа ст. ст.).

К великим праздникам относятся все Господские и Богородичные праздники, а также Обрезание Господне и Покров, и праздники святых: Рождество Иоанна Предтечи, Усекновение главы Иоанна Предтечи и память апостолов Петра и Павла. Господские и Богородичные праздники составляют два основных праздничных цикла двенадцати «двунадесятых» праздников, составляющих основу великих праздников. Среди двунадесятых праздников девять неподвижных: Крещение Господне (Богоявление) - 6 (19) января; Сретение Господне - 2 (15) февраля; Благовещение Пресвятой Богородицы - 25 марта (7 апреля); Преображение Господне - 6 (19) августа; Успение Пресвятой Богородицы - 15 (28) августа; Рождество Пресвятой Богородицы - 8 (21) сентября; Воздвижение Честного Креста Господня - 14 (27) сентября; Введение во храм Пресвятой Богородицы - 21 ноября (4 декабря) и Рождество Христово - 25 декабря (7 января); и три подвижных: Вход Господень в Иерусалим (празднуется за неделю до Пасхи и носит народное название «Вербное Воскресенье»), Вознесение Господне (отмечается на 40-й день после Пасхи) и день Святой Троицы, или день Сошествия Святого Духа на апостолов, который празднуется на 50-й день, а потому часто называется «Пятидесятницей». Помимо двунадесятых праздников в число великих входят: Обрезание Господне - 1 (14) января; Рождество Иоанна Предтечи - 24 июня (7 июля); день святых первоверховных апостолов Петра и Павла (Петров день) - 29 июня (12 июля), Усекновение главы Иоанна - 29 августа (11 сентября) и Покров Пресвятой Богородицы (Покров) - 1 (14) октября. Начало и окончание всех неподвижных двунадесятых праздников празднуется особо, эти дни называются предпразднествами и попразднствами, составляющими продолжение праздника. Число таких дней различно: Рождество Христово имеет пять дней предпразднеств, Богоявление (Крещение Господне) - четыре, предпразднества остальных двунадесятых праздников составляют один день. Послепразднества длятся от одного до девяти дней, дольше всего отмечают память о дне Успения Божьей Матери. Число этих дней непостоянно и зависит от близости праздника к Великому посту: так, попразднество Сретения Господня может продолжаться до недели, а может быть и вовсе исключено. Последний день попразднества носит название «отдание» и празднуется особенно торжественно.

Подвижные праздники - это праздники пасхального цикла. Дни празднования их каждый год меняются, поскольку зависят от даты празднования Пасхи. Пасха — главный христианский праздник, установленный в апостольские времена и посвященный воскрешению Иисуса Христа. Согласно правилам, утвержденным на Никейском и Антиохийском соборах, христиане должны праздновать Пасху после еврейской Пасхи, в первый воскресный день после того полнолуния, которое случится в день весеннего равноденствия или непосредственно после него.

Среди средних праздников особенно чтимыми в народе были престольные праздники. Они часто сопровождались «целодневным» звоном, как это было принято на Пасху и Рождество. Престольные праздники приходились на дни памяти событий Священной истории, святых и икон, в честь которых были освящены храмы или их приделы. Помимо престольных чтились также заветные (обетные), которые отмечали «по обету», в память избавления от стихийного бедствия или эпидемического заболевания, и обретенные (явленные) праздники, установленные в память какого-либо чудесного явления, произошедшего в данной местности.

История Русской Православной церкви началась в X в., когда Киевский князь Владимир Святославович принял веру от православной Византии. То, что христианство было принято от Византии, а не от Рима, невозможно считать случайным: торговый путь «из варяг в греки» (т. е. из Балтийского моря в Черное), еще в IX в. стал экономической, политической и военной базой государства, управлявшегося династией, называвшейся по имени ее легендарного основателя, — династией Рюриковичей.

В 988 г., когда православие было принято в качестве официальной религии Русского государства, влияние Византии превратилось в главный фактор развития отечественной культуры. Вместе с православием, Русь получила и представление об отношениях церкви и государства, еще в VI в. получивших название «симфонии властей». Согласно этой теории, император, прежде всего, обязан был охранять и укреплять православную церковь в своем государстве, так как только через нее он мог осуществлять свою функцию распространителя веры. Теория «симфонии властей» позволяла сакрализовать государство, объявлявшее себя православным: государство освящалось церковью как некая священная и абсолютная форма мира, его смысл и оправдание. В первые века после принятия христианства на Руси православная церковь русского государства подчинялась Константинопольскому патриархату, и большинство митрополитов домонгольской эпохи были греками. Священное Писание пришло на Русь уже в славянском переводе Кирилла и Мефодия.

Церковь быстро сумела укрепить свое влияние на Руси. К концу 30-х гг. XIII в. на территории русских княжеств было уже 16 церковно-административных областей - епархий. В Х1-ХШ вв. на Руси действовало около 10 тыс. городских и сельских храмов и 40 тыс. священнослужителей. Число монастырей достигало 300, а число монахов и послушников превышало 10 тыс. человек. Уже в XII в. русские князья стали передавать православному духовенству земли и право сбора податей и пошлин с живших на этих землях крестьян. Благосостояние церкви и ее земельные богатства росли, и многие богатые и знатные богомольцы оставляли монастырям «на помин души» свои владения. К началу XVI в. духовенству принадлежало уже около одной трети всех обрабатываемых земель.

В период татаро-монгольского нашествия Русская Православная церковь практически не повергалась гонениям со стороны монголов. В ставке монгольского хана существовало правосалвное представительство. И хотя повиновение не исключало ненависти, русские все-гаки признавали хана реальным «царем», лишь церковь напоминала им о существовании христианской империи. В 1260-е гг. установилась практика выдачи митрополиту особой ханской грамоты (ярлыка), в которой перечислялись льготы, предоставлявшиеся «церковным людям»: освобождение от уплаты ордынской дани, от постоя ордынских отрядов, от уплаты таможенных сборов. Начиная с XIII в. старшая жена хана ведала делами христиан, считалась их покровительницей. Но относительная терпимость продолжалась до принятия монголами в качестве государственной религии ислама.

Четырнадцатый век стал для русского православия временем расцвета: на фоне ига церковь постепенно укреплялась организационно, усиливая свое религиозное влияние на русское общество. В начале XIV в. Москва становится религиозным центром православной церкви на Руси. В 1299 г. постоянная резиденция митрополита была перенесена из Киева во Владимир, а затем, в 1308 г. митрополит Петр перенес ее в Москву.

Первого московского митрополита Петра (причисленного к лику святых через 13 лет после смерти, в 1339) похоронили в московском соборе, выстроенном в честь Успения Пресвятой Богородицы. 11освятив главный храм Москвы Богоматери, тогдашний московский князь Иван Калита сделал серьезную политическую заявку: культ Богоматери со времен крестителя Руси Владимира занимал особое место в русском православии и был связан с развитием русской государственности. Для русских митрополитов в эпоху ига было две высшие инстанции - Орда и Константинопольский патриарх. Древнерусское монашество было точным показателем нравственного состояния мирского общества: усилилось стремление покидать «мир». В первый век ига (1240-1340) на Руси возникло не более 30 новых монастырей, в следующее столетие появилось до 150 новых монастырей. Отшельник и молчальник, основатель Троицкого монастыря (1337) преподобный Сергий Радонежский (ок. 1321— 1392) не считал затворничество и безмолвие единственным путем спасения: не случайно в истории сохранилась легенда о том, что Сергий благословил инока своей обители на Куликовскую битву. Он же придал новое значение празднику Троицы как празднику единения и любви в этом мире. На примере церковного праздника Сергий объяснял необходимость единения и согласия всех людей Руси для борьбы с общим врагом.

Развитием религиозных идей была отмечена и первая половина XV в. В те времена русская культура переживала «новый приступ византийских воздействий». В то время на Русь перешла из Византии и литургическая реформа, и новый Типикон (т. е. устав, в котором содержались указания совершения церковных служб), и огромное количество монашеской литературы. Религиозное возрождение происходило на фоне роста Московского государства, одновременно с пробуждением национального политического самосознания, что имело свои последствия для будущего развития религиозной жизни на русских землях. Политическое усиление Московских князей вело к уменьшению политического влияния православной иерархии, с одной стороны, и укреплению идеи независимости национальной церкви от Византии, с другой.

После подписания Флорентийской унии Русская Православная церковь становится самостоятельной, автокефальной. В 1448 г. в русских землях был избран самостоятельный новый митрополит — рязанский епископ Иона. С этого момента история церкви на Руси вступает в новый этап, причем влияние великого князя Московского на церковные дела неуклонно растет: в отношении к церкви он становится на место византийского императора. Перед Московским государством появляется задача оправдания идеи национальной государственной церкви, которая воспринимается особенно актуально после захвата турками-мусульманами в 1453 г. Константинополя, когда Русь осталась единственным самостоятельным православным государством. Постепенно в XV в. в русских землях крепнет убеждение в том, что Москва - естественная преемница Константинополя, наказанного своим падением за многие грехи (в том числе и за признание Флорентийской унии). Так развивается учение о мессианском пути русского народа как народа, избранного Богом для сохранения чистоты веры, а Русской церкви — как средоточия истины Христовой. Появляются и соответствующие легенды («О белом клобуке»). В начале XVI в. монах Спасо-Елеазарова монастыря (находившегося недалеко от Пскова) Филофей развивает теорию о «Москве - Третьем Риме». Для Филофея история — это взаимоотношения Бога и его народа, причем он отдает себе отчет, что не все народы богоизбранны. В определении же избранничества решающую роль играла идея «богоизбранного царя». Прежние «богоизбранные цари» более не правят, да и царства их нет. Филофей высказывает идею о богоизбранности России, о ее назначении служить оплотом православия - вместо павших Рима и Византии: так выводится мысль о третьем Риме - Москве, с ее соборным храмом Успения. Это последний Рим («четвертому не быти»), и царство Московского великого князя — последнее христианское царство, в котором сойдутся все христианские царства мира. Тем самым Филофей заявлял и об особой религиозной миссии великого князя.

Соборы 1503 и 1550 гг. решительно противостояли попыткам секуляризовать церковные имущества, не считая себя органами великокняжеской (царской) власти в области церковного законодательства. Соборы ссылались на то, что государь не может нарушать установленных церковных правил о церковном имуществе (за это полагалось анафематствование). В самой церкви не было полного единства по вопросу о церковном имуществе. Известный спор иосифлян и нестяжателей - тому доказательство. Настоятель Волоколамского монастыря Иосиф Санин (1439/1440-1515) горячо защищал церковные имущества - во имя социальных задач церкви. По иному смотрел на вопрос глава так называемых заволжских старцев Нил Сорский (ум. 1508), наследник мистической линии преподобного Сергия Радонежского. Задача церкви в отношении к государству понималась им и его единомышленниками в смысле молитвенной заботы о государстве, ибо церковь выше государства в мистическом плане, но не в плане историческом. Опасаясь обмирщения церкви, Нил Сорский выступал против монашеского землевладения. Стараясь избежать роста монастырского землевладения и считая, что монах должен жить в бедности и самоотречении, Нил Сорский был сторонником уединенного «скитского жития». Его «Устав» категорически запрещал принимать крупные вклады. Взгляды Нила Сорского были политически выгодны государству, но даже такой сильный государь, как Иван III, не смог этим воспользоваться.

Победила «линия» Иосифа Волоцкого, выступавшего активным защитником монастырских земельных богатств. Иосиф всячески поддерживал идею укрепления самодержавной власти в России, заявляя, что царь своей властью подобен Богу. Разработанное им учение о самодержце как о «земном боге» стало теоретической основой сотрудничества между высшими церковными иерархами и московскими государями. Этой теорией Иосиф Волоцкий подтолкнул церковь на путь сращения с государственным аппаратом российского самодержавия. Московские великие князья все больше и больше демонстрировали свое всевластие в церковных делах: церковные иерархи смещались царской властью за неповиновения, а митрополит Филипп (Колычев; 1507-1569) за свое осуждение творимых Иваном Грозным преступлений был свержен и затем задушен.

В то же время светская власть была заинтересована в укреплении нравственного влияния православной церкви в стране. Одним из путей укрепления такого влияния стало причисление к лику святых национальных подвижников веры и благочестия. К середине XVI в. общерусским почитанием и признанием пользовалось около 10 отечественных святых: князь Владимир, креститель Руси; его сыновья Борис и Глеб, безвинно павшие от руки убийц, посланных родным братом (они стали первыми русскими святыми); князь Михаил Черниговский, казненный в Орде за отказ исполнить языческие обряды; митрополиты Московские Петр и Алексей; преподобные Сергий Радонежский, Варлаам Хутынский, Антоний и Феодосии Печерские и др. В 1547 и 1549 гг. состоялись церковные соборы, на которых были рассмотрены вопросы причисления к лику святых наиболее почитавшихся в России подвижников веры и благочестия. Тогда были канонизированы 39 новых русских чудотворцев, среди которых было несколько учеников Сергия Радонежского.

В годы царствования сына Ивана IV Федора (1584-1598) Русская православная церковь стала возглавляться патриархом. 26 января 1589 г. Константинопольский патриарх Иеремия II (1536-1595), приезжавший в Москву за сбором «милостыни», возвел митрополита Московского Иова в достоинство патриарха, а в 1590 г. в Константинополе он созвал собор православных патриархов, который утвердил создание Московской патриархии.

Второе потрясение, самым существенным образом сказавшееся на дальнейшей истории русского православия, связано с церковными реформами патриарха Никона (1605-1681), приведшими к расколу. Проведение реформ патриарх начал в 1653 г. Его целью было ликвидировать местные различия в церковно-обрядовой практике, устранить разночтения и исправить русские богослужебные книги. За исправление и унификацию выступал тогда не только Никон: ставшие в дальнейшем его непримиримыми врагами протопопы (т. е. протоиереи) Аввакум, Даниил, Иван Неронов и некоторые другие предлагали проводить изменения, опираясь на древнерусские богослужебные книги, а не на греческие, в то время печатавшиеся в типографиях Западной Европы. 11 февраля 1653 г. вышла Никоновская Псалтырь, где были опущены статьи о двоеперстии - в то время у греков (очевидно, уже с ХП-ХШ вв.) крестное знамение совершалось тремя перстами. Слово «Иисус», ранее писавшееся с одним «и» («Исус») переделали на грецизированное «Иисус». Крестные ходы вокруг православных храмов в Русской церкви стали совершаться против солнца; вместо «сугубой» (т. е. двойной) аллилуйи (так переводится фраза «хвалите Господа») была введена «трегубая» (тройная). Божественную литургию стали служить не на семи, как было со времени Крещения Руси, а на пяти просфорах (так называется хлеб, употребляемый для совершения причастия - евхаристии). Были и некоторые другие изменения. Патриарх Никон проводил свою реформу чрезвычайно жестокими методами, круто расправляясь с оппонентами, которые не соглашались проводить церковную реформу по «испорченным» греческим книгам. Дело было вовсе не в упрямстве «староверов», а во всем строе их мысли и поведения. Церковнославянский язык с давних лет понимался на Руси прежде всего как система символического представления православного исповедания. «Правильная вера» определяла и правильный способ ее выражения. По мнению славянских книжников, на церковнославянском языке вообще невозможна была ложь; сакральная форма и сакральное содержание по существу не могут быть расчленены, одно предполагает другое, следовательно, истина связывается с правильным воспроизведением текста. Потому-то противники реформ патриарха Никона никак и не могли принять его новшеств, предпочитая смерть измене «древлему благочестию». Именно так окончил свои дни наиболее известный идейный противник Никона протопоп Аввакум (1620-1682), не поддавшийся увещеваниям и сожженный заживо.

Патриарх Никон был не только церковным реформатором - он претендовал на серьезное политическое влияние в государстве, будучи сторонником единения всего православного мира. Согласно Уложению 1649 г. был создан Монастырский приказ, от которого зависели и клирики, и церковные учреждения. Патриарх Никон сумел ограничить его действия. Монастыри часто служили местами заточения «ослушников» светской власти.

После собора 1666-1667 гг. (решения которого были отменены Русской православной церковью только в 1971) противникам реформ Никона, т. е. последователям «древлего благочестия», пришлось пережить государственные репрессии. Противники реформ Никона, староверы долгое время именовались в России «раскольниками» или старообрядцами. Они пропагандировали идею ухода от зла - во имя спасения души. В первые десятилетия существования русского староверия (старообрядчества) религиозно экзальтированные его последователи практиковали «огненное крещение», т. е. самосожжение. Уже в конце XVII в. происходит разделение староверов на половцев и беспоповцев. Беспоповцами стали те, кто отказался принимать к себе для исполнения церковных треб священников «нового обряда» и после естественной кончины старых клириков дониконовс