Человек

1.Происхождение

2.Индивид, индивидуальность, личность

3.Человек в истории философии

М. Шелер стоит у истоков нового понимания человека. Еще в очерке «К идее человека» М. Шелер писал, что все центральные проблемы философии можно свести к вопросу, поставленному И. Кантом – «Что есть человек?». В понимании М. Шелера проблема человека приобрела такую формулировку: «Какое метафизическое место и положение он занимает в общей совокупности бытия, мира и Бога?». В более поздний период М. Шелер писал, очерчивая роль проблемы человека в истолковании мира: «Только исходя из сущностной картины человека, которую исследует философская антропология, и идя навстречу актам духа, проистекающим из центра человека, можно сделать вывод об истинных атрибутах конечной основы всех вещей» [28]. Макс Шелер в своем труде «Положение человека в космосе» представил антропологические учения о происхождении человека следующим образом:

1) Христианско-мифологическое направление развивается в библейский мифах, Евангелии. Это – мифы о сотворении человека, грехопадении, о спасении грешного человека Богом, о бессмертии души, о воскресении плоти. Эта идея развивается в христианской религии.

2) Homo sapiens – человек разумный – истоки этого подхода находятся в античной философии, он выражен Анаксагором, Платоном, Аристотелем. Анаксагор считал, что человеку присущее деятельное, разумное начало, это начало есть то, что организует, формирует этот мир, это начало в качестве Логоса сильно и могущественно и претворяет в жизнь идеальное содержание.

3) Homo faber – (человек делающий) – для этого подхода нет существенного различия между человеком и животным. Человек – это животное, использующее язык и орудия труда.

4) Естественно-научный поход: человек – продукт эволюции. Этот подход развит в гипотезах Ламарка, Дарвина.

5). Теория декаданса – этот подход выражен в том, что возникновение разума и сознания рассматривается как биологический упадок и ослабление жизни.

Рассмотрим подробнее четвертый и пятый подходы. Четвертая идея развита в известном труде Ф.Энгельса: «Происхождение, семьи, частной собственности и государства». Человек – продукт длительной эволюции живой природы. Тело человека – материальное образование, выполняющее физиологические функции. Но, в отличие от животных, человек биологически не привязан к жизни в определенной экологической нише. Человек приспосабливает окружающую среду, преобразует ее для своих целей. Продолжение рода, то есть производство самого человека и производство средств к жизни: предметов питания, одежды, жилища и необходимых для этого орудий, согласно материалистическому пониманию, является воспроизводством непосредственной жизни. «Чем больше развит труд, тем менее ограничено количество его продуктов, Следовательно, развивается богатство общества, Меньше проявляется зависимость общественного строя от родовых связей. Между тем в рамках этой, основанной на родовых связях структуры общества все больше и больше развивается производительность труда, а вместе с ней – частная собственность и обмен, имущественные различия, возможность пользоваться чужой рабочей силой и тем самым основа классовых противоречий: новые социальные элементы»,– писал Ф.Энгельс.

Пятый подход представлен в трудах Ф.Ницше представителя философии жизни ХIХ века. В книге: «Так говорил Заратустра», Ф. Ницше – разработал идею «сверхчеловека»: «Я учу вас о сверхчеловеке», – писал он. «Человек есть нечто, что должно превзойти. Что сделали вы, чтобы превзойти его? Все существа до этого создавали что-либо выше себя, а вы хотите быть отливом от этой великой волны и скорее вернуться к состоянию зверя. Вы совершили путь от червя к человеку, но многое в вас осталось от червя. Человек еще больше обезьяна, чем иная из обезьян. Человек – это канат натянутый между животным и сверхчеловеком. В человеке важно то, что он мост, а не цель, важно любить в нем то, что он переход и личность». Человек воспринимается как нечто незаконченное, находящееся в состоянии перехода, он ещё должен найти свой смысл. Но этот смысл, который человек придает своему бытию, находится в жизни. А жизнь, в свою очередь, есть «воля к власти». Это воплощение всех устремлений человека. Главной позитивной ценностью нравственного учения Ницше, без сомнения, является идея возвышения человека. В своих нравственных оценках он стремился идти от индивида. Причем, сам индивид рассматривался им как бесконечно становящаяся ценность, как процесс, как неисчерпаемость. По Ницше, человечество – это целостность, проявляющаяся через различие. Один из представителей современной философской антропологии А. Гелен считал, что человек от рождения является «биологически недостаточным» существом. Он проходит самый длительный постнатальный период. Если детеныши парнокопытных животных в течение нескольких часов после рождения встает на ноги, то человеку требуется гораздо больше времени, чтобы научиться ходить. Человеку для защиты от холода нужна одежда и жилище. Для защиты от хищников у человека не было ни клыков, ни рогов, ни когтей. Именно эта недостаточность и позволила человеку развиваться! Но никакая биологическая недостаточность не могла бы заставить развиваться, если бы человек не был духовным существом! По М. Шелеру, человека в личностном плане отличает от животных «дух» как внеприродный принцип персональности, вносящий в мир поэтические закономерности высшего порядка, который противостоит сфере телесного. «Человек столь широк, ярок и многообразен, что все его определения оказываются слишком узкими» – писал М. Шелер [28].

Тот, кто гордо именует себя человеком, должен быть нечто большим, чем мир природы или общества. Человек – это закованный внешними рамками мир потенциально бесконечных духовных сил. Человек не сводим в биологической природе. Его душевная жизнь уходит в глубь до бесконечности. Гераклит считал, что границу души не отыскать, столь глубока ее мера. Таким образом, человеку от индивида, то есть биологического существа от простой особи, от своей телесно-физиологической организации, которая выражается в генотипе, необходимо развиться в личность. Личность должна отразить социальную сущность. Способности должны развиваться. Родившееся существо еще должно стать человеком, принять традиции и нормы общества, войти в социальную структуру. Г. Гердер писал, что разумная способность должна стать разумом, тонкие чувства – искусством, побудительные силы– человеколюбием. Личность – не является природным организмом, а проявляет человеческие качества, такие как память, воля, темперамент. Человеку необходимо проявлять и свою индивидуальность– своеобразие, совокупность личностных качеств и свойств, в которых особенности неповторимого и специфического, всего того, что присуще именно этому человеку. Привлекательность индивидуальности в осуществлении нравственных ценностей (красоты, благородства, совершенства).

Древнеиндийская философия считает человека существом нравственным. В Ведах и Упанишадах раскрываются пути и способы освобождения человека от мира объектов и желаний. Чем нравственнее и современнее человек, тем большего успеха он достиг в этом освобождении. Это осуществляется в растворении индивидуальной души Атмана в мировой душе Брахмане. В учении о переселении душ – реинкарнации граница между живыми существами, растениями, человеком оказывается подвижной и проходимой.

В Древнем Китае Конфуций также обращает внимание на правильное поведение человека. Наделенный небольшими эстетическими качествами человек поступает в согласие с моральным законом – Дао, совершенствует свои качества в процессе обучения. Особое внимание Конфуций уделяет принципу почтительности: к учителям, родителям, старшим – они хранят великое невидимое – память народа. Цель человека – достичь качеств благородного мужа. Главный принцип – человечность, любовь к людям. Не делай другим того, чего не пожелаешь себе. У И. Канта это золотое правило этики характеризуется категорическим императивом: Поступай так, чтобы максима твоей воли могла иметь силу принципа всеобщего законодательства.

В Древней Греции поворот к антропологической тематике связан с деятельностью софистов (учителей мудрости) и Сократа. Основной принцип софизма по отношению к человеку известен в выражении Протагора: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют и несуществующих, что они не существуют».

Сократ считал, что философия должна быть не умозрительным рассмотрением природы, а учением о том, как следует жить. Основной интерес Сократа – высший мир человека, душевный мир добродетели. Он считал, что добродетель есть знание. Человек, познавший суть добра и справедливости не будет поступать несправедливо. Задача человека стремиться к нравственному совершенству и отсюда любимое выражение Сократа: «Познай самого себя и познаешь богов и Вселенную».

Согласно учению Эпикура человеку необходимо различать истинные и мнимые, суетные наслаждения. Этому способствует философия. Величайшее из благ – благоразумие. Эпикурейцы проповедовали свободу от телесных страданий и от душевных тревог. Атараксия – душевный покой, невозмутимость.

В учении Платона интересна идея бессмертия, души метемпсихоз. Душа имеет две части: высшую – разумную и низшую – аффективную. Платон считал, что душа делает человека человеком, а тело ему враждебно. В иерархии душ самое высшее положение занимает душа философа, низшее – душа тирана. Душа философа восприимчива к знанию. Это является главным в характеристике человека и отличие его от животного. Телесность ставит человека в мир животного, а душа возвышает его над миром, устремляется в мир идей –гиперуранию (над небом). Противоположность души и тела, считал Платон, приводит к трагизму существования человека. Это положение затем войдет в русскую философию.

Пико Делла Мирандола (XV в.) считал, что человек занимает центральное место в мироздании, причастен к земному и небесному, способен дойти до животного состояния и возвыситься до богоподобного существа. В «Речи о достоинстве человека» он говорил, о человеке как центре мира, который обозревает все, что есть в этом мире. Человек –ни небесное, ни земное существо, он сам, свободный и славный мастер сформировал себя в образе, который предпочел. Вот высшее и восхитительное счастье человека, которому дано владеть чем он пожелает и быть чем он хочет. Б. Паскаль (XVII в.) писал о том, что человек всего лишь тростник, слабейшее из творений природы, но он тростник мыслящий. «Чтобы уничтожить его не нужно всей вселенной, достаточно капли воды или дуновения ветра. Но пусть даже его уничтожит вселенная Человек возвышеннее, чем она, потому что он сознает, что расстается с жизнью. Что за химера человек, невидаль, чудовище, хаос противоречий, какое чудо, судья всех вещей бессмысленный червь земляной, хранитель истины, сточная яма сомнений и ошибок, слава и сор. Вселенной. Кто распутает этот клубок? Узнай же гордый человек ты – парадокс для самого себя».

В интерпретации Шопенгауэра мировая воля имеет в своем арсенале определенный «набор» идей, которые являются образами вещей. Эти идеи пытаются овладеть материей, посредством которой раскрывается их содержание. В воле изначально замешано противоречие, которое осознается человеком как трагедия. Вся человеческая культура, представления о высших ценностях – лишь набор мифов, скрывающих устремления эгоистичной воли. Все человеческое познание, мир как представление с его раздвоением на субъект и объект – продукты вечной раздвоенности воли. Воля направлена на другое, на объект, она постоянно хочет утвердить себя через другое, хочет овладеть, поглотить это другое. Но все же, считает Шопенгауэр, человек способен вырваться из тисков воли. Ему может помочь в этом искусство. В искусстве мы созерцаем вещи не заинтересованно, без корысти. Мы уже не хотим поглотить объект, мы сливаемся с ним, противостояние субъекта объекту исчезает. А. Шопегауэр видит человека превращенным в «единое мировое оно», которое выглядывает из всех познающих существ.

Воля к жизни сталкивает человека с превосходящими его силами природы. Чтобы осознавать это и философствовать нужно мужество. В философских размышлениях есть страдания, переживания горестей мира, которыми так богата жизнь. Чтобы отказаться от индивидуальности и перейти в «нирвану» (состояние абсолютного покоя и безмятежности) человеку необходимо испытывать чувство сострадания. Оно должно выражаться в бескорыстной помощи чужому горю и быть обращено ко всему человечеству. Это чувство открывает путь к свободе, то есть освобождению от «воли к жизни». Свободу автор раскрывает в физическом, интеллектуальном и нравственном смыслах (в произведении «О свободе воли», опубликованном вместе с работой «Об основе морали» под общим названием «Две основные проблемы этики»). Свобода в физическом смысле – отсутствие различных, прежде всего материальных препятствий. В нравственном плане к препятствиям материальным добавляются простые мотивы обещаний, опасности, удерживающие человека от поступков. Но, чтобы постичь истинную моральную свободу или свободу высшего порядка, как ее называет автор, нужно испытать чувства вины и ответственности в проявлениях деятельного характера человека.

Таким образом, путь к освобождению находится не в отдельных поступках, а в бытии и сущности человека, то есть в самой его жизни. Первый шаг на пути к спасению – это обычное чувство справедливости, признание других равными себе. Человеку необходимо деятельное поддержание такого отношения к миру, которое открылось в момент его нравственного прозрения. Именно оно позволяет человеку подняться над стихиями мира. В результате этого человек становится субъектом познания, сохраняющим полную объективность. Предназначение человека в философии А Шопенгауэра состоит в эстетическом и нравственном освобождении от «воли к жизни».

О творчестве и свободе человека размышлял Н. Бердяев. В числе его важных произведений: «Философия свободы», «Смысл творчества. Опыт оправдания человека», «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии». Человеку необходимо выйти из «рабства у мира», освободиться от греха и низшей природы через космическую любовь к свободе. Тема свободы развивается во французском экзистенциализме. «Мы есть свобода, которая выбирает; но мы не выбираем бытие свободными: мы осуждены на свободу», – писал Ж.П. Сартр. Свобода предполагает независимость по отношению к прошлому, отрицание его, разрыв с ним. Она есть разрыв зависимости, причинной обусловленности. Свобода, по выражению Сартра, образует «дыру в бытии». Никакая объективная обстановка не может лишить человека неотделимой от него свободы. Свобода сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности выбирать – выбирать не реальные возможности, а свое отношение к данной ситуации. Объективная ситуация, по Сартру, не сама по себе ограничивает или подавляет нашу свободу, а лишь в той мере, в какой мы испытываем ее как ограничение, относимся к ней как к препятствию. В основе нравственности, как ее понимает Сартр, лежит свободное волеизъявление личности. Человек – единственный источник, критерий и цель нравственности. Не общество, не человек вообще, а каждый отдельный человек, – «Я». При этом речь идет не только о личной нравственной ответственности, но о личности как мере нравственности. Таким образом, в философии Сартра, человеческая свобода является мерой нравственности.

В своём знаменитом произведении «Я и Ты» М. Бубер утверждал, что не существует «Я» самого по себе, а существует только отношения: «Я – Ты» и «Я – Оно». В этой работе автор не обращается непосредственно к историко-философским антропологическим идеям от Платона до Гегеля, но традиция эта присутствует в подтексте, составляет духовное наполнение. «Что для сформировавшегося человека становится привычным предметом окружения, то человек формирующийся должен искать и добывать в напряженных усилиях; ни одна вещь не является изначальной частью опыта. Ничто не раскрывается иначе, как во взаимодействии с тем, что предстает пред ним [4]. «Бывают мгновения безмолвной глубины, когда мировой порядок открывается человеку как полнота Настоящего. Тогда можно расслышать музыку самого его (мирового порядка) струения; его несовершенное изображение в виде нотной записи и есть упорядоченный мир»,– писал М. Бубер [4].

Семен Франк писал о бытии в себе и для себя, с которым мы имеем дело в душевной жизни, в ней есть потенциальным всем! Пусть не смущает и не обманывает нас внешняя скромность облика, с которым душевная жизнь является в составе объективного предметного мира. Душа, ее глубина, развитость делают человека живым. Познавать мир, развивать цивилизацию и искусство–действия интеллигентной, биологической машины. На самом деле в глубине сознания проходит поток душевных переживаний. Он постоянно меняется, расширяется, особенно под воздействием философии. Каждое новое впечатление откладывается в нашем душе, изменяя ее строй и лад. (Высокая настроенность души, вот то, что в жизни делает погоду!) Душа есть часть человеческого сознания, наиболее важная часть, корень человеческого сознания, и душа, и сознание – загадочные феномены.

ПРИРОДА И ОБЩЕСТВО

Понятие природы охватывает весь материальный мир. Есть понятие первой и второй природы: природа несотворенная и природа, сотворенная человеческими руками. Общество – саморазвивающаяся система, формы совместной жизнедеятельности людей, особая, отдельная часть природы, с одной стороны обособившаяся от нее, с другой стороны, связанная неразрывно с ней. Социальная философия изучает общество в трех аспектах: структурном (какова его структура), функциональном (как действует общество), динамическом (в его развитии).

В античной философии и в русском национальном фольклоре природа называлась мать - кормилица, причина возникновения человека.

В античности человек и природа составляли гармонично связанное целое, а естественная гармония природы способствовала единству духа и тела человека. Природу созерцали, ей любовались, у нее учились.

В средние века на мировоззрение людей сильное влияние оказывала религия, считалось, что природа и человек – творение Бога. Человек наделен смертным телом и бессмертной душой.

В эпоху Возрождения происходит расцвет культуры и искусства, возрождается идея созерцания природы. Она рассматривается как источник вдохновения для человека этой эпохи. Земля – один из миров во Вселенной и человек один из миров на Земле.

Новое время – поиск новых путей и методов познания, развития наук и экспериментальных методов познания. Известно выражение Ф. Бэкона: Мы столько можем, сколько знаем или «Знание – сила». В художественной форме, в романе «Отцы и дети» Тургенев И.С. рассматривал использование природы, один из главных героев Евгений Базаров говорит, что природа не храм, а мастерская, а человек в ней работник. Неконтролируемое использование природных ресурсов началось в эпоху Нового времени и привело к глобальному изменению климата. Сейчас в XXI в. необходим поиск разумного баланса на рубеже глобальной экологической катастрофы. Если человечество не остановится в безумной гонке потребления, то планету и все живущее на ней очень скоро ждет глобальная катастрофа.

Поиск разумного использования ресурсов планеты начался в ХХ веке. В.И. Вернадский выдвинул концепцию ноосферы. Он считал, что развитие жизни на Земле привело к образованию биосферы. Она простирает на 20- 25 км над землей и вглубь на 4 - 5 км. Живое вещество составляет по весу 0,01%, но именно оно представляет главную геологическую силу. Это связано с тем, что процессы в живом веществе идут гораздо быстрее, чем геологическое время. Вернадский считал, что два миллиарда лет эволюции не случайны. Этот процесс привел к возникновению разумного, сознательного человека. Еще десятки тысяч поколений прожили, не оказав существенного влияния на биосферу. Положение поменялось с началом применения огня, с развитием земледелия, скотоводства и т.д. Человек охватил своей деятельностью всю биосферу и возникает новое в науке понятие ноосфера – сфера разума, планетарное мышление. Истоки планетарного мышления можно найти в религиозной, философской, художественной литературе Ирана, Индии, Китая.

Условия, которые необходимы для возникновения ноосферы, согласно учения В.И Вернадского:

1. Заселение человеком всей планеты

2. Приображение средств связи и обмена информации

3. Изменение условий взаимодействия между странами, в том числе и политических

4. Преобладание геологической роли человека над другими геологическими процессами, протекающими в биосфере.

5. Расширение границ биосферы и выход в Космос

6. Открытие новых источников энергии

7. Равенство людей, рас и религий

8. Увеличение роли народамасс в решении вопросов внешней и внутренней политики

9. Свобода научной мысли от идеологических, религиозных и других рамок

10. Продуманная система народного образования

11. Разумное преобразование природы Земли, с целью удовлетворения потребностей общества

12. Исключение войн из жизни общества

Географическая среда – это растительный и животный мир (вода, почва, атмосфера земли) та часть природы, которая вовлечена в сферу жизни общества, производительный процесс. Она оказывает существенное влияние на различные сферы жизни общества. Многообразие природы естественная основа разделения труда человеком в обществе.

Развитие тех или иных отраслей производства определено географической средой в различных странах и разных континентах. Древние цивилизации возникли у народов южных стран на берегах Нила, Евфрата, Тигра, Ганга, Инда. Климат древнего Египта благоприятствовал развитию общественной жизни. При существовании низкого уровня развития производственных сил открывались возможности для разделения труда. Вследствие этого появление частной собственности прибавочного продукта и развитие культуры и общества. Благоприятные природные условия способствовали быстрейшему развитию южных обществ по сравнению с северными, но это продолжалось только на начальных ступенях развития. История показала более быстрое развитие стран умеренного климата, так как именно там было наибольшее разнообразие продуктов. Так же важно в жизни общества и понятие окружающей среды более широкого по сравнению с географической средой.

Куда включается помимо поверхности Земли и другие элементы Солнечной системы. Две составляющих выделены в окружающей среде: естественная и искусственная среды обитания. Естественная среды обитания это неживая и живая часть природы, геосфера, биосфера. Искусственная – это сооружения, коммуникации и т.д.

Общество и его социальные детерминанты, то, что является определительными критериями для общества:

1. Капитал, как материальный, так и духовный, социальный, культурный.

2. Тип социальных связей (место в обществе)

3. Люди и их окружение в системе производства, материальных и духовных ценностей

4. История того общества, которому принадлежит личность и индивид (автобиография).

В обществе воспроизводятся:

1) материальные условия существования;

2) материальные связи отношения;

3) производство идей (символов, знаков);

4) производство людей.

Общество обеспечивает возможность и условия целенаправленной деятельности людей. Исходящим пунктом всей системы общественных отношений является социальное действие.

Социальная структура имеет два типа связей, ее определяющих: совокупность индивидов людей и объединений, совокупность взаимодействий, связей и отношений между людьми в группе и между социальными группами. Итак для социальной культуры важны четыре момента:

1. самодеятельность

2. самоорганизация

3. саморазвитие

4. самодостаточность

Элементы социальной деятельности это люди, физические вещи, символы и связи между ними. Выделяются четыре сферы общественной деятельности: материальная, духовная, политическая и социальная. В процессе материального производства создаются вещи, товары, средства производства.

Карл Маркс, представитель диалектического материализма ХIХ века, высказал идею, что в процессе совместной деятельности люди создают жизненные средства, которые им необходимы. Это сфера экономическая. Именно материальное – это основа общества, фундамент. Изменения во всех сферах жизни общества происходят благодаря изменениям в этой сфере. Все отношения в обществе обусловлены материально. Карл Маркс сформулировал закономерность соответствия уровня производственных сил характеру производственных отношений. М. Вебер оспорил положения К. Маркса о происхождении капитализма в результате изменения характера частной собственности и считал, что механизм изменения в обществе нужно искать в сфере социального и ценностно-мотивационной сфере. Различные социальные группы имеют собственные интересы, иногда прямо противоположные. Это создает напряженность в обществе и возможность конфликта. Философы решают проблему обеспечения единства общества.

Э. Тоффлер – американский социолог (родился в 1928 г.) развивал идеи о волнах цивилизационного развития. Э. Тоффлер выделяет три «волны» в развитии общества: аграрная при переходе к земледелию, индустриальная во время промышленной революции, информационная при переходе к обществу, основанному на знании (постиндустриальному). Первая волна – 10000 лет назад, когда племена кочевников превращаются в оседлых крестьян, аграрная революция по Тоффлеру, положившая начало цивилизационному этапу человеческой истории. Вторая волна – 300 лет назад. связана с промышленной революцией превращение аграрного общества в индустриальное. Происходит существенное изменение в жизни людей. Третья волна разливается сейчас на наших глазах, мир вступает в постиндустриальное общество, повсеместное распространение компьютеров, турбореактивной авиации. Это формирует новую цивилизацию и новое общество, у которого новый стиль жизни, политики, экономики и сознания. Символы 3-й волны: целостность, и, с другой стороны, индивидуализированность и новые технологии.

КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ

Культура (в перев. с лат. cultura) – первоначально обработка и уход за землей. Есть выражение культивировать, возделывать землю для удовлетворения человеческих потребностей. Но затем этот смысл стал меняться. В I веке нашей эры Цицерон говорил об улучшении, облагораживании телесных и душевно-духовных склонностей и способностей человека. Сейчас существует культура тела, культура души и духовная культура. Культура в словаре В.И. Даля определяется как обработка, уход, образование умственное, нравственное. Но этимологически можно еще определить культуру в переводе с санскрита как культ – тайна, почитание, ур – свет – почитание света.

Культура в общем смысле – все виды преобразованной деятельности человека и ее результаты. В самом общем смысле культура разделяется на материальную и духовную. Изучение материальной культуры общества предполагает анализ трудовой деятельности, техники и технологии, жилища и одежды, средств коммуникации. В духовной культуре изучается духовное достояние народа это – язык, традиции, нравы и обычаи, мораль и воспитание, мода, искусства и наука, мировоззрение в любой форме (религия, миф, философия). Эксперты Юнеско насчитывают около 600 определений культуры. Вот определение культуры из философского энциклопедического словаря: «В широком смысле культура есть совокупность проявлений жизни, достижений и творчества народа или группы народов. Культура, рассматриваемая с точки зрения содержания, включает различные области: нравы и обычаи, язык и письменность, характер одежды, поселений, постановка воспитания, экономика, общественно-политическое устройство, судопроизводство, наука, техника, искусство, религия, все формы проявления объективного духа данного народа».[27]

Н.К. Рерих считал культуру истинным познаванием и разрешением проблем человека. Культура в его трудах предстает красотой во всем творческом величии, утверждением добра, переоценкой ценностей для нахождения истинных сокровищ человечества. Рерих считал, что культура воспринимает все открытия и улучшения жизни, живет во всем мыслящем и сознательном, защищает историческое достоинство народа.

В античности культура ассоциировалась с воспитанностью (пайдейей). У римлян культура – личная доблесть, совершенство. В эпоху Возрождения главное для культуры –соответствие гуманистического идеалу человека. Идеал эпохи Просвещения – культура познания. В немецкой классической философии сущность культуры согласно И. Канту находится в сфере морального. Шиллер видел культуру в сфере эстетического и философского сознания. В современной философии культура слагается из потока идей и систем символов, а в целом из знаний, верований, искусства, законов, обычаев.

Концепции (подходы)к изучению культуры:

1. Функциональная или деятельностная концепция культуры рассматривает типы и формы жизнедеятельности и функционирования общества.

2. Аксиологическая (ценностная) концепция представляет культуру как совокупность материальных и духовных ценностей.

3. Креативный (творческий) подход, выражает следующий взгляд, культура – совокупность творческой деятельности людей.

4. Нормативный поход считает культуру совокупностью правил, норм поведения людей.

5. Духовно-личностный подход предполагает в анализе культуры уровень образованности и воспитанности человека.

Основные культурологические течения и школы изучения культуры сложились в ХХ веке на базе предшествующего знания и новых наук, таких как психология, культурология. Разнообразие точек зрения на культуру свидетельствует о многоаспектности и сложности этого понятия. Оно вбирает все материальное и духовное богатство мира, которое создано человеком. Американский антрополог Л.А. Уайт рассматривал культуру как целостную и самонастраивающуюся систему духовных и материальных элементов, придавал большое значение символам, а также «технологической» и «энергетической» сторонам цивилизации. Уайт отметил закономерность развития культуры, которая движется вперед по мере того как возрастает количество обузданной энергии на душу населения, или по мере того как возрастает эффективность или экономия в средствах управления энергией. Мне кажется, первое характеризует больше цивилизацию, чем культуру, а второе относится к сфере культуры потребления. По Л.Уайту наука и техника, а не идеи, верования и знания определяют развитие культуры. Эта точка зрения называется технологический детерминизм. Она характерна для американской цивилизации с ее прагматизмом в ущерб духовным факторам.

В современном мире можно выделить наиболее общие четыре точки зрения на развитие культуры: а) общественно-историческую, б) натуралистическую, в) социологическую, г) структурно-символическую. Общественно-историческое направление восходит к Канту и Гегелю. Ее представителем в России является Н.Я. Данилевский, В Западной Европе – О.Шпенглер и А.Дж. Тойнби. Н.Я Данилевский видел в развитии культуры сходство с развитием растения: культура проходит те же стадии развития, что и однолетнее растение –рост, цветение, увядание и гибель. В истории человечества О. Шпенглер выделил восемь культур, они исчерпали себя, но в качестве новой культуры грядет русско-сибирская культура. Каждый культурный «организм» живет тысячу лет, затем вырождается в цивилизацию. Натуралистическое направление подчеркивает биологическую обусловленность культуры, преувеличивая ее. Представитель социологического направления Т. Элиот под культурой понимал образ жизни данного народа. Он считал, что нельзя культуру разделять на части, такие как искусство, социальная система, традиции. Только все вместе взятое будет культурой. В символическом направлении выделена способность человека к системетической символизации. Э. Кассирер, немецкий философ полагал, что знаки и символы не просто оболочки мысли, но ее инструменты. Язык, искусство, наука, мифы, религия – части символического круга, в котором живет, радуется и страдает человек. Он живет больше в символической вселенной, чем в реальной. Э. Кассирер предлагает назвать человека не мыслящим, а символическим животным, потому что современный человек «цивилизованный» чаще всего не имеет дел непосредственно с вещами, а взаимодействует с ними при помощи искусственных средств.

Цивилизация (civis гражданин; гражданский, государственный - civilis), уровень, ступень достижения прогресса человеческого общества. Культура и цивилизация рождаются вместе с человечеством, развиваются вместе. Цивилизация закономерный процесс, результат развития культуры.

Культура более совершенна, чем цивилизация. Шум оркестра не культура, а цивилизация. А музыка Бетховена, Чайковского – это культура. Трудно назвать культурой электронную музыку, это больше цивилизация.

С. Хандингтон – американский социолог считал, что конфликты будут возникать не в экономике, как во время первой мировой войны, не в идеологии как во времена «холодной войны», а в сфере культуры, религии, он называет эти конфликты конфессиональными разломами. Они заключаются в следующем:

1. Цивилизации различаются традициями, языком, но самое главное религиозное различие. Люди, принадлежащие к разным цивилизациям, по разному оценивают этические взаимодействия между богом и человеком, индивидом и группой, родителями и детьми. У них различные понятия о равенстве и иерархии. Религиозные различия гораздо глубже, чем отличия между режимами и идеологиями (например, конфликт Англии и Ирландии).

2. Мир становится более тесным. Международное взаимодействие и контакты усиливаются и различия осознаются все более сильно.

3. Люди все меньше связывают себя с конкретным государством, где они живут.

4. США стремятся диктовать свою волю и получают ответную реакцию.

5. Культурные различия и особенности мало подвержены изменениям, их сложнее разрешить или свести к компромиссу.

Конфликт по Хандингтону делится на два уровня: первый между группами, которые живут на линии разлома. Там идет борьба за земли и власть друг над другом. Второй – макроуровень: страны соперничают за влияние в военных и экономических сферах.

Основные положения гипотезы С. Хандингтона

1. Существует противоречие между цивилизациями, они важны, они реальны.

2. Конфликт между цивилизациями придет на смену идеологии и другим формам конфликтов.

3. Международные отношения отойдут от западной модели.

Проблему смысла внутренних противоречий и судеб современной цивилизации, и ее столкновений с культурой рассматривает И.Л. Андреев в статье, опубликованной в журнале «Вопросы философии».[2] Речь идет о попытках «цивилизовать» самых малорослых людей планеты – пигмеев-мбути. В первый раз, в начале 60-х годов ХХ века новое правительство, переименованного в Заир бывшего Бельгийского Конго, решило переселить пигмеев из леса и постаралось заставить их заниматься земледелием. Исконное занятие пигмеев – охота и собирательство в джунглях, где они постоянно обитали. Земледелие – занятие сложное, требующее определенных навыков и умений, да и земледельческих орудий труда, соответствующих росту пигмеев, никто не придумал. «Дикари», в отличии от пытавшихся их «цивилизовать» политиков, очень быстро поняли, что предложенный образ жизни земледельческой общины, быстро приведет их к гибели, и сбежали обратно в спасительные джунгли, где снова стали охотиться и собирать плоды. Правительство обратилось к международному сообществу, которое на конференции решило, что пигмеи должны существовать в исконной среде обитания, и именно в этом качестве нужны человечеству. С международными рекомендациями политики согласились и оставили «тружеников леса» в покое. Заодно выяснилось, что в процессе «окультуривания» пигмеев чиновники славно поживились на деньги, выделенные на обучение «маленьких людей» земледелию и грамоте. Но «эксперимент» в 90-е годы возобновили бельгийские миссионеры, пытавшиеся приобщить пигмеев к католической вере. На опушке леса они выстроили типовые дома с удобствами и заманили небольшую группу, населявших бассейн реки Итури пигмеев. Но вместо послушной и благодарной паствы жители Африканских джунглей быстро превратились в алкоголиков, наркоманов и клептоманов. Не дано было священникам испытать удовлетворения от новообращенных католиков, навязанный им образ жизни быстро привел их к гибели. Невозможно использовать привычную для европейцев католическую культуру в качестве средства «окультуривания» живой природно-естественной «цивилизации» пигмеев-мбути. «Природа и Культура буквально «пронизывают» друг – друга. Их гармоничный синтез – цивилизация. В ее рамках Культура пробуждает в Природе «невостребованные» прежде ее возможности, тенденции, потенциал саморазвития… Но дальше срабатывает механизм самосохранения… При нарушении естественной гармонии вырывается наружу их жесткий потенциальный антагонизм. Начинается поначалу локальная (с тенденцией перехода в глобальную) война… Дарвиновская конкуренция видов и внутривидовая борьба…– лишь бледная тень планетарных масштабов схватки гигантов – естественной Природы и, порожденной ее эволюцией, искусственной Культуры»,– пишет И.Л. Андреев

ЛИТЕРАТУРА:

1. Аврелий М. Наедине с собой. Размышления / Пер. с греч. С.Роговина, М.: Алетейя, 2000, с 74.

2.Андреев И. Л. Осторожно с часами истории // Вопросы философии № 9 1998. – с.38-53.

3. Антология мировой философии. М., 1969, т.I, ч. 1, с. 117 – 118.

4. Бубер М. Я и Ты / Пер с нем, с.19

5. Бердяев Н. О рабстве и свободе человека // Н.Бердяев. Царство духа и царство кесаря. Мю: Алетейя,1995. С18.

6. Гегель Г. Наука логики / Пер. с нем. Соч.М.: Соцэкгиз, 1937.

т. V, c. 520, 521.

7. Гегель Г. Философия права / Пер. с нем. Соч. М.: Соцэкгиз,1934, т. VII, c. 263, 268

8. Гегель Г. Философия истории / Пер. с нем. Соч. М.: Соцэкгиз, 1935, т. VIII, с. 26.

9. Гольбах А. Система природы / Пер. с фр., М: Мысль, 1984, с.45

10. Гусейнов А.А. Великие моралисты / А.А. Гусейнов М., 1995, с. 62.

11. Дао Дэ Дзин / Пер с китайского. Гл.4,5.

12. История философии: учеб.пособие для вузов / под ред. В.М. Мапельман и Е.М. Пенькова. – М.: ПРИОР, 1997, с.252,296,297.

13. Иванов А.В Сознание и мышление / А.В. Иванов. – М.: Изд-во МГУ, 1994 с.86,87.

14 Кант И. Собрание сочинений в 6-и тт. / Пер. с нем. Т.IV, ч.1. с.260, 269-269.

15. Кант И. Трактаты и письма. Логика. Пособие к лекциям / Пер. с нем. – М.: Наука, 1980, С.329.

16. Кузанский Н. Сочинения в 2-х тт. / Пер с нем. общ. ред. и вступит статья З.А. Тажуризиной.– М.: Мысль, 1979, Т.1, с.63.

17. Курашов В.И. PRIMA ELEMENTA научного познания: методология науки и концепции естествознания / В.И. Курашов учеб пособие, Казань. КГТУ,1988.

18. Курашов В.И. Теретическая и практическая философия в кратчайшем изложении / В.И. Курашов. Учеб. Пособие. Казань: Изд-во Казан гос. технол. ун-та, 2003. с.9

19. Маркс К. и Энгельс Ф. Сочинения, т. 21, 2 изд., с. 298.

20. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения, 2 изд.,т. 2, с. 713.

21. Монтень М. Опыты. Избранные произведения в 3-х тт. / пер с французского М.: Наука, 1979, кн.1-2, с.150.

22. Платон. Собрание сочинений в 4-х тт. т.3 / Пер.с древнегреч. / Под общ. ред. А.Ф.Лосева.– М.: Мысль,1994.С.295.

23. Пифагорейские золотые стихи с комментариями Гиерокла / Пер. с древнегреческого, М.: Алетейя, 2000.с.26.

24. Соловьев В.С. Платон // Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А. Энциклопедический словарь. Т. XXIIIа. СПб., 1898. С. 844.

25. Соловьев В.С. Философские начала цельного знания // Журнал Министерства народного просвещения. 1877 г.Ч.190, С.69.

26. Фейербах Л.. Избранные философские произведения / Пер с нем., т. 1 – М., 1955, с. 199.

27. Философский энциклопедический словарь. М.: ИНФРА-М, 2004.- с.229.

28. Шелер М. Положение человека в космосе / Проблема человека в западной философии / Переводы. М.: Прогресс, 1988.,с.82.

29. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление / Собрание соч.: в 5 т. Т 1. М.: Наука, 1992с125..

30. Чанышев А.Н. Трактат о небытии // Вопросы философии. 1990, №10, с.158-165.

31. Меньчиков Г.П. Духовня реальность человека (анализ философско-онтологических основ) / Г.П. Меньчиков. Казань: Грандан.– 1999.– 408 с.

Содержание