Предыстория Великого раскола между Восточной и Западной Церквями (1054 год)

Богословы и историки о причинах разделения Церквей. Михаил Эммануилович Поснов пишет:

” Наиболее ясно и просто‚ в общем ‚ сформулированы ”причины “ разделения Церквей у профессора Скабаллановича; таковых по нему три - этнографическая‚ государственно-политическая и религиозная.

Этнографическая причина – это различие в гении‚ характере грека и римлянина‚ исторически проявившаяся бесспорно и признаваемая всеми.

Государственно-политическая – это перенесение столицы в Константинополь‚ при чем появились новые роды‚ даже целые народы‚ заинтересованные в существовании новой столицы на берегах Босфора и враждовавшие с Римом как соперником.

Религиозные причины заключались в различии между Восточной и Западной Церквями‚ в некоторых религиозных верованиях‚ в канонических действиях‚ обрядах и обычаях. Трудно сказать‚ какие бы еще причины могли существовать вне круга такой общей формулировки”.

Доктор А. Пихлер в своем двутомном труде доказывает‚ что главной причиной Великого Церковного раскола было образование Франкской империи‚ как наследницы Римской‚а потом ненормальное отношение Церкви к государству на Востоке.

Профессор А. Гарнак ‚ не отрицая значение в деле разделения Церквей богословских споров‚ иерархического властолюбия и национальных резких особенностей‚ основную движущую причину данного явления указывает в различном ответе на вопрос об идеале жизни.

Проф. Т.В.Барсов‚ проф. М.С.Суворов‚ проф. Грибовский‚ Луи Брейэ‚ Гергеретер‚ Гефле ‚ Норден видят причину великого Церковного раскола в области каноническо-административной организации церкви‚ а именно – в борьбе за власть между Римским папой и Константинопольским патриархом.

К этой точке зрения склонен и М.Э.Поснов.

Обзор основных столкновений между Востоком и Западом во II – IX столетиях. Первые конфликты Востока и Запада возникли из-за даты празднования Пасхи и перекрещивания еретиков.

Малоазийские церкви отмечали Пасху в один день с иудеями – 14 нисана. Христиане Запада, Греции и Египта делали это в 1-е воскресение после 14 нисана. Папа Виктор (189-199), узнав о малоазийской практике, пригрозил тамошним христианам отлучением (ср. Евс. Ц. И. V, 22). Собор в Ефесе в ответ на это поручил епископу. Поликрату дать достойный ответ. Он написал Виктору послание, своего рода апологию. Но папа был неподкупен и возникла ситуация схизмы, которая была устранена лишь на Никейском соборе. Ранее уже возникал подобный спор между св. Поликарпом Смирнским и папой Аникитой (155-166). К согласию они не пришли, но не было и схизмы.

Относительно перекрещивания тоже были жаркие споры. В Северной Африке и Малой Азии приходящих от еретиков крестили заново, не признавая их прежнего крещения, т. к. они “не имеют того же Бога и Христа” (Тертуллиан, о крещении 15; Киприан, посл. 73, 3). В Риме и др. церквях крещение не повторялось, если оно было совершено во имя Троицы и поэтому достаточно руковозложения епископа и Евхаристии. Когда малоазийские и африканские христиане закрепили свою практику на соборах, в конце 254 года папа Стефан (254-257) пригрозил разрывом отношений. Он назвал св. Киприана Карфагенского “лжехристианином, лжеапостолом и рабом лукавого”. В защиту выступили Фирмиллиан Кесарийский и Дионисий Александрийский. Первый писал: “сколь великий грех ты взял на себя, когда отлучил себя от стольких церквей, ибо себя ты сам отлучил от церковного единства…”

Карфагенские соборы 255-256 гг. снова утвердили свою практику, и Стефан прервал церковные сношения.

Как мы видим, несмотря на авторитет Рима, другие поместные церкви не шли на уступки, хотя должны были сделать это согласно учению католиков о безапелляционном подчинении преемнику Петра в древности.

Халкидонский собор в 28 каноне поставил кафедру Константинополя первой на Востоке и уровнял его епископа по рангу и авторитету с римским епископом. Реально же в условиях цезарепапизма патриарх Константинополя был как бы придворным епископом и не имел большой власти, папы же, наоборот, на Западе были очень сильны и нередко приписывали себе императорскую власть. Они были самыми крупными землевладельцами Западной империи.

Папа Лев не принял 28-е правило. Его легаты – епископы Пасхазий и Луценций, пресвитеры. Бонифаций и Василий тайком покинули заседание перед голосованием, дабы потом иметь повод его опротестовать. Патриарх Анатолий просил папу принять канон, и внешне казалось, что он просит его утвердить все правила собора, но это не так. Отцы, обращаясь к папе, как бы заискивали перед ним “…молим тебя, почти наши декреты…” и прочее. Это характерное для Востока обращение воспринималось Западом как должное и позже выдвигалось в защиту древнего примата папы. А. В. Карташёв пишет: “Восточные не понимали догматического смысла, вложенного папами в свои юрисдикционные притязания и легкомысленно думали, что речь идёт об административном первенстве и властолюбии”.

На Западе 28 канон так тогда и не был принят, а папа Лев в своих письмах к императору и патриарху изложил вызвавшие это причины.

В 482 году император Зенон издал “Формулу единства” (Энотикон), автором которой был патриарх Акакий Константинопольский. В “Формуле” не было еретических высказываний и не было также халкидонской формулы о двух природах Христа – неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно, – и вообще о Халкидонском соборе там не упоминается как о вселенском. В этом Зенона и Акакия обличали папы Симплиций (468-483) и Феликс III (483-492). Никто тогда, и Рим в том числе, не понимал, что одну и ту же веру можно изложить разными словами и поэтому Константинополь был заподозрен в ереси. В то время как раз возникают волнения в Александрии по поводу двоевластия. После смерти в 477 г. патр. Тимофея Элура александрийцы на его место избрали Иоанна Талайю, а столица назначила Петра Монга. Талайя поехал в Рим с жалобой, и папа созвал в 484 г. собор, который анафематствовал Акакия и тех, кто принял Энотикон. Началась 30-летняя схизма. Рим требовал вычеркнуть Акакия из диптихов, но этого никто не делал. Лишь при императоре. Юстине и патриархе Иоанне II Каппадокийце в 519 состоялся собор‚ подтвердивший халкидонские постановления. Папа Гормизда смягчился и прислал легатов для примирения. Они привезли “Формулу Гормизды” с папистической доктриной. Все приверженцы Энотикона, по настоянию легатов, должны быть вычеркнуты из диптиха и каждый подписавшийся впредь обязуется следовать предписаниям Апостольской кафедры. Константинополю было сложно с этим согласиться, но обстоятельства вынуждали. Греки составили к “Формуле” преамбулу, в которой сказано: “под апостольской кафедрой следует понимать кафедру Рима вообще – как Ветхого, так и Нового…”Преамбула уничтожала смысл римских требований. Папа же остался убеждён, что именно он заставил восток покориться.

На Пасху 27 марта была отслужена совместная литургия, на чём схизма прекратилась.

Заключение мира в 519 году выглядело триумфом папства, но уже Гормизда видимо предчувствовал, что с новым правлением в Константинополе можно опасаться ещё более значительных трудностей, чем прежде. Его предчувствия сбылись с воцарением Юстиниана – типичного представителя идеи имперской церкви. Его идеалом было единство, ради которого он пытался вернуть потерянные западные территории и устранить разногласия в Церкви. Речь идет об устранении монофизитского раскола. Путь к единству Юстиниан прокладывал, как богоизбранный высочайший правитель единого христианского сообщества. Церковь при этом была втянута в единый государственный механизм

Юстиниан почтительно относился к Римской кафедре, но не смешивал её с теми, кто ею руководит. Пример этому – плен папы Сильверия в 537 г. и папы Вигилия в 545 г. Последний был схвачен в храме св. Цецилии и насильно доставлен вначале на Сицилию, а потом в столицу. Юстиниан нуждался в его поддержке в осуждении Феодора, Ивы и Феодорита, однако папа противился осуждению уже умерших людей и не желал коррекции халкидонских постановлений. Патриарх Мина и папа обменялись по этому поводу отлучениями, и опять возникла схизма. Она длилась недолго, до праздника апостолов. Петра и Павла. Вигилий уступил и в своём “Judicatum” осудил того, кого требовалось. Почти весь Запад восстал против этого, и папа оказался между 2-х огней. Ему долго пришлось ходить по лезвию бритвы, но, в конце концов, он отказался от осуждения “трёх глав”, за что был опять унижен людьми императора. Раскол закончился тем, что новый патриарх Евтихий в 553 г. прислал папе своё исповедание веры и тот остался доволен.

Тем временем Юстиниан развивал доктрину о власти императора. В 105 новелле и в предисловии к 6-й утверждается, что император послан Богом как живой закон для людей. Это распространяется и на дела Церкви и не подчиняющийся этому, будь он хоть верховным первосвященником (папой)‚ он почувствует на себе гнев императора как всемогущего господина государства и Церкви.

Перед епископами Юстиниан испытывал высочайшее почтение. Они только были обязаны за него молиться, всё остальное - дело самого императора. Эта идея совершенно противоположна учению папы Геласия “о двух властях”. Он писал патриарху Анастасию: “Император есть сын Церкви и в церк. делах должен учиться, а не поучать. Епископу, согласно воле Божьей, принадлежит управление Церковью, но не мирская власть... все знают, что престол св. Петра имеет право развязывать то, что связано суждением других епископов. Он может иметь суждение обо всей Церкви, но никто не может судить о его приговоре…”.

В 553 году состоялся V Вселенский Собор в Константинополе. Папу Вигилия трижды приглашали на собор, но он, сославшись на недомогание, не приехал, а прислал свои мнения письменно. Он осуждает еретические места у Феодора и как уже умершего представляет суду Божьему. От осуждения Феодорита и Ивы он уклонился т. к. они анафематствовали несторианство и были приняты Халкидонским собором. На папу опять началось гонение. Через собор император решил его смирить. Были представлены документы против Вигилия, и собор признал его подлежащим низложению. Личность Феодора и сочинения Ивы и Феодорита были преданы анафеме.

При императоре Маврикии (582-602), который строго держался правоверия, все 4 Восточные кафедры опять имели общение с Римом.

Новый конфликт на этот раз выпал на понтификат папы Григория Великого (590-604), хотя начался при его предшественнике папе Пелагии II. (578-590). Папа Григорий происходил из знатной римской сенаторской династии, в светской карьере достиг должности префекта Рима, но неожиданно для всех ушёл в монастырь, который сам же и основал в своих сицилийских владениях. Затем он основал ещё 7 монастырей. Папа Пелагий II рукоположил его в диакона и много лет Григорий был апокрисарием (представителем папы) при византийском дворе.

Когда Григорий стал папой, он начал критиковать титул “Вселенский Патриарх” – “episcopus ecumenicus”, который с 587 г. Иоанн Постник стал применять к себе как предстоятелю Константинопольской кафедры. С 595 г. эта практика была утверждена как синодом епископов, так и императором Маврикием (582-602). Александрийский патриарх, также недовольный этим, стал “в пику” Константинополю именовать “universales ecclessiae papae” папу Григория в посланиях к нему (точно так александрийцы именовали папу Льва Великого в жалобе на Диоскора). Однако тот не принял такого обращения и стал применять к себе титул “servus servorum Dei” – “раб рабов Божиих”.

Титул “вселенский” на Западе переводился как “универсальный” и поэтому кафедра Константинополя была заподозрена в намёках на главенство над всей Церковью. Этого папа допустить не мог. Если под экуменой подразумевать даже только Византию, всё равно это считалось недопустимым. Григорий повёл энергичную борьбу, упрекая Иоанна Постника в гордыне и зазнайстве. Приемники папы Григория также отклоняли этот титул. Так, папа Лев IX в одном из писем патриарху Михаилу Керулларию этот титул называет кощунственной претензией. Столкнулись две психологии: Витиеватая греческая и юридическая римская.

Анастасий Библиотекарь через 300 лет после спора взял на себя труд осведомиться, что титул обозначает и как понимается он в Константинополе. Он выяснил, что патриарх носит этот титул не потому, что считает себя главой христианского мира, а потому что возглавляет часть мира, населённую христианами, то есть Восточное Средиземноморье.

В 638 г. появляется “ Изложение веры” императора Ираклия – откровенно монофелитское. Папы – Северин, Иоанн IV и Феодор не приняли документ и были поддержаны соборами на Кипре в 643 г. и Северо-Западной. Африке в 646 г. Св. папа Мартин и Максим Исповедник стали мучениками в этом споре. Мартин не принял “Типос ” (эдикт, которым заменили “Экфесис”) и созвал Латеранский собор в октябре 649 года, который утвердил учение о 2-х волях и оградил его 20-ю анафематизмами. Император Констанс, внук Ираклия, арестовал папу и обвинил его в политической измене. С Мартина сорвали одежды, издевались и в конце концов сослали в Херсонес Таврический, где он и скончался в 16 сент. 655 г. Максима Исповедника тоже обвинили в полит. измене и оригенизме. Все обвинения он отверг и был сослан. Вторичный суд состоялся в 662 году. Максим не принял “Типос ” и ему отсекли правую руку. Он умер в ссылке в том же году.

В разгар иконоборческих споров император Лев Исавр обирает у папы Иллирик – область на Балканском полуострове и присоединяет Фессалоникийский экзархат к восточной системе церквей (723 г.). По слову М.Э.Поснова: “ Последнее обстоятельство побудило их к героическому шагу: папы окончательно разорвали с Византийскими императорами и признали Франкских королей наследниками Римских кесарей. Это произошло конкретно в день Рождества Христова 800 г.‚когда Карл Великий был коронован папой Львом 3 в качестве Римского императора”.