Усвоение догматич. истин человеч. сознанием

Рационального постижения человеч. умом догмата быть не может, по этому поводу хорошо высказался митр. (впоследствии Патриарх) Сергий (Страгородский): "Всякий догмат потому и составляет предмет веры, а не знания, что не все в догмате доступно нашему человеч. пониманию. Когда же догмат становится слишком понятным, то имеются все основания подозревать, что содержание догмата чем-то подменено, что догмат берется не во всей его божеств. глубине".

Неслучайно о. Павел Флоренский называл христиан. догматы "крестом для разума", т.к. падший человеч. разум действует, основываясь на предпосылке, что никаких преград для его познавательных способностей не существует, что все существующее в мире может быть рационально постигнуто.

Догмат есть препятствие для разума. Пытаясь осмыслить догмат, человек должен совершить подвиг самоотречения, отречения от своего разума, т. е. отказаться от претензии на всезнание, на постижение всего и вся в этом Богом созданном мире, постижение догматов всегда связано с определенным аскетическим усилием, актом отречения от своего ума.

Свт. Филарет Московский говорил: "Необходимо, чтобы никакую, даже втайне сокровенную премудрость (мы) не почитали для нас чуждою и до нас не принадлежащую, и со смирением устрояли ум к Божеств. созерцанию и сердце к небесным ощущениям".

Нужно не приспосабливать догмат к своему образу восприятия, а, наоборот, пытаться привести свои познавательные способности, ум и сердце в такое состояние, к-рое позволяет нам понимать смысл догматов.

В. Н. Лосский говорит, что догмат "должен переживаться нами в таком процессе, в к-ром вместо того, чтобы приспосабливать его к своему модусу восприятия, мы, наоборот, должны понуждать себя к глубокому изменению своего ума, к внутреннему его преобразованию, и таким образом становиться способным обрести мистический опыт".

В процессе усвоения догматов человеч. сознанием, можно выделить 3 этапа:

1-й этап - когда догмат явл-ся предметом простой уверенности или рационального убеждения, но живого и внутреннего отношения к содержанию догмата нет, т. е. содержание вероучит. истины человеком не ощущается и не переживается. Догмат остается для человека именно некой внешней законообязательной истиной, к-рую нужно исповедывать только для того, чтобы иметь возможность являться членом Церкви и приступать, когда имеется такое желание, к таинствам. Иначе говоря, связь, между догматом и дух. жизнью человека отсутствует. Чаще всего причиной такого состояния явл-ся человеч. греховность, состояние, к-рое на традиционном аскетическом языке называется окамененным нечувствием. При этом сердце человека остается без всякого сочувствия к содержанию догматов.

2-й этап - когда отношение к вероучит. истине, начинает наполняться жизнью и из области ума переходит в область чувства, т. е. вероучит. истина начинает ощущаться, переживаться человеком как не просто обязательное внешнее правило, а как истина спасительная, и догмат становится для сознания человека как бы источником света, к-рый просвещает его темные греховные глубины, новым жизненным началом, вносящим в его природу новую истинную жизнь. Иначе говоря, человек начинает устанавливать связь между своей дух. жизнью, спасением, к-рого он ожидает, и содержанием догматов.

Напр, догмат о Пресвятой Троице начинает переживаться человеком как откровение о Божеств. любви, о любви как основополагающем и единственно верном отношении между людьми, т.к. как в Боге суть 3 Лица в единстве природы, так и люди должны стремиться к осуществлению этого идеала: множества лиц в единстве природы.

Человек начинает понимать, что Боговоплощение - это не просто событие, имеющее своей целью поразить человеч. воображение, или сообщить человеку истинное учение, а что это есть самое таинство нашего спасения, что Боговоплощение открывает человеку путь к реальному соединению с Богом, т.к. Бог вочеловечился для того, чтобы человек получил возможность обожиться.

Так же можно говорить и о др. догматах. Напр, человек начинает чувствовать, что Церковь - это не только некий институт, учреждение, не "комбинат дух. услуг", в к-ром можно удовлетворить свои религиозные потребности, а Тело Христово, в к-ром мы реально соединяемся со Христом или друг с другом в таинствах.

3-й этап - это высшее, благодатное состояние, когда догматич. истины созерцаются.

Созерцание - это такое переживание человеком содержание догмата, к-рое приводит человека к непосредственному общению с Богом и соединению с Ним. У св. отцов переживание содержания догмата действительно возводило ум и душу к непосредственному соединению с Богом, т. е. для них между догматом о Троице и самой Пресвятой Троицей, между догматом о Боговоплощении и самим Богочеловеком как бы нет расстояния. Догмат непосредственно возводит, возносит их душу, их ум к высшему, являясь как бы своего рода словесной иконой, от к-рой как от образа можно восходить к первообразу.

Свт. Филарет Московский говорит о таком созерцании применительно к догмату Воскресения Христова: "Церковь уже ответствует на желание наше и не только нам обещает видение Воскресшего, как возможное, но и возвещает как уже действительное. Она поет "Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу". Если мы видим воскресение, то видели и Воскресшего: потому что воскресение видимо только в Самом Воскресшем. Если, положим, что Матерь Церковь имеет в виду преимущественно достойных и совершенных чад своих, и в их то лице говорит так утвердительно: мы видели воскресение; то нам, несовершенным и недостойным, остается по крайней мере надежда, что и мы того же можем сподобиться, если поревнуем и потрудимся сделаться достойными и совершенными... Из сего видно..., что дара созерцаний духовного может сподобиться всякий истинно верующий".


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow
Сейчас читают про: