Некоторые вопросы общества и государства

В дошедших до нас фрагментах Гераклита можно увидеть отношение этого мудреца к политическому состоянию тогдашнего общества. Он считает, что власть должна принадлежать "лучшему" меньшинству, ибо наилучшие одно предпочитают всему: вечную славу всему тленному. Толпа же набивает себе брюхо, подобно скоту. Говоря о демократических руководителях своего города, он не ставит высоко их ум: "Что у них за ум, что за разум? Они верят народным певцам и считают своим учителем толпу, не зная, что большинство плохо, а меньшинство хорошо" (4. Т.1, ч.1. С.279).

Платон говорит о классовой сути государства. "Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг другу: одно – государство богатых, другое – бедных" (86. С.423Е). По мысли Платона, имеется два типа государства: 1) идеальное, которое в действительности не существует и 2) отрицательное, сущность которого – материальные заботы и стимулы. Все существующие государства относятся к этому типу.

Отрицательный тип государства проявляется в четырех формах: а) тимократия – господство честолюбцев, стремящихся к личному обогащению и стяжательству, к роскоши; б) олигархия, в котором меньшинство господствует над большинством. Здесь властвуют богатые. Бедные в управлении не участвуют. Важнейшим недостатком этой формы является то, что не выполняется основной закон жизни общества: каждый делает "свое" дело и "только свое"; в) демократия – власть и правление большинства. Но здесь происходит дальнейшее обострение противоречий между богатыми и бедными. Растет возмущение бедных против богатых. Это приводит к восстанию, в случае победы в котором бедняки уничтожают часть богатых, часть изгоняют, а государственную власть и управление делят между собой; г) тирания – наихудшая форма существующей государственной власти. Это власть одного над всеми. Она вырастает из демократии как ее вырождение, а тиран – из представительства. В первое время он "улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и притворяется милостивым и кротким в отношении ко всем" (86. С.566Д – 567В).

Тирану для удержания своей власти необходимо постоянно вести войны, чтобы народ чувствовал потребность в вожде. Но войны вызывают у граждан ненависть к тирану. Те, кто способствовал его возвышению, теперь его осуждают. Тиран стремится уничтожить своих "судей", пока не останется у него ни друзей ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы.

Всем этим негативным формам государства Платон противопоставляет идеальное государство, в котором – как в олигархии – руководят немногие, способные разумно управлять в силу, во-первых, природных задатков и одаренности и, во-вторых, долголетней предварительной подготовки.

Основным принципом государства должна быть справедливость. Она сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в целое, создавая единство и гармонию. Это государство должно обладать четырьмя добродетелями: 1) мудростью; 2) мужеством; 3) сдерживающей мерой; 4) справедливостью.

Мудрость – это прерогатива правителей-философов. Пока в городах не будут либо царствовать философы, либо искренно и удовлетворительно философствовать нынешние цари и властители, пока государственная сила и философия не совпадут в одно, до тех пор ни для государства, ни даже для человеческого рода нет конца злу.

Мужество свойственно небольшому кругу людей, способных постоянно хранить в себе правильное и согласное с законом мнение о том, что страшно, а что нет. Сдерживающая мера – качество, принадлежащее всем членам государства. Она приводит к гармоничному согласованию всех – лучших и худших.

Справедливость должна давать каждому члену государства наилучшие возможности проявлять свои способности. Мы положили, что из дел в городе каждый гражданин должен производить только то одно, к чему его природа наиболее способна. Это делание своего, вероятно, и есть справедливость.

В идеальном государстве Платона существует три разряда граждан: 1) правители; 2) воины и 3) работники производительного труда. Все вместе они составляют гармонию. В государстве Платона проявляется микромир каждого отдельного человека, точнее, его души, которая несет в себе три начала: 1) разумное; 2) аффективное и 3) неразумное, или вожделеющее. Эти душевные начала соответствуют трем общественным слоям государства: разумное – правителям, которые должны господствовать и управлять; аффективное – защитникам (воинам), которые должны быть мужественными и защищать государство от врагов, и вожделеющее – повиноваться и укрощать дурные страсти.

Большое внимание обществу и государству уделяет Аристотель. По его мнению, человек несовершенен. Жизнь его нуждается в наличии определенных благ: ему нужно телесное здоровье, пища для поддержания жизни, соответствующие условия обитания. Одним словом, человек нуждается в богатстве, являющемся орудием, с помощью которого человек избирает средства для достижения поставленных им целей. Под богатством Аристотель понимает материальные, хозяйственные блага, накопление хозяйственных благ, необходимых для жизни и полезных для государственного и домашнего общения. Иначе говоря, Аристотель смотрит на богатство с потребительской точки зрения рабовладельца. Быть богатым – значит пользоваться, а не владеть. Поэтому ценным является только то, что ведет к осуществлению этой цели. Если богатства больше необходимого, то это дурно.

Аристотель против расточительности, с одной стороны, и против скупости – с другой. Худшей стороной является скупость, ибо расточителя еще можно перевоспитать, а скупого – никогда.

Лучшей стороной между ними, то есть средней чертой хозяйствования, является щедрость. Она – доблесть свободного и благородного человека. Особенно сурово осуждается Аристотелем чрезмерное приобретение, отношение к которому определяется различием двух типов (видов) хозяйства: "экономика" и "хремастика". Первый – это правильное ведение хозяйства, целью которого является удовлетворение материальных потребностей дома или семьи. Это – приобретение, согласное с природой.

Второй – осуждаемый Аристотелем отрицательный вид хозяйства. Целью "хремастики" является служение неограниченной наживе, беспредельному накоплению.

Противоположность между "экономикой" и "хремастикой" выявляется из анализа войны, которая, по Аристотелю, есть род хозяйственной деятельности. "Экономика" – это приобретение богатств (благ), сообразных с природой. "Хремастика", наоборот, отступление от природы, это не знающее предела стремление к владению.

"Хремастика" родилась из обмена. Но с появлением денег обмен утратил непосредственную связь с удовлетворением потребностей. Он стал средством беспредельного обогащения. Здесь единственная цель – накопительство, стяжательство.

Государство, по Аристотелю, – это "некий вид общения", высшая форма общения между людьми. Аристотель уделяет достаточно много внимания категории "общения". В экономических отношениях он усматривает социальные формы общения, среди которых выделяет три вида: 1) общение в пределах только одной семьи или дома; 2) общение как ведение хозяйственных дел и 3) общение для обмена благами.

Все экономические отношения имеют своей целью выгоду. В дружбе, как форме общения, и в государстве цели иные. Государство существует "ради благой жизни". Оно возникает только тогда, когда создается общение ради благой жизни между семействами и родами, ради совершенной и достаточной для самой себя жизни.

Человек есть существо государственное. Тот, кто живет вне государства, или выше человека, или недоразвит в нравственном отношении. Если отдельный человек не способен вступать в общение или, считая себя существом самодостаточным, не чувствует потребности ни в чем, он уже не составляет элемента государства, но становится либо животным, либо богом.

Аристотель рисует схему взаимосвязи человека и государства: совершенное государство – совершенный гражданин – совершенный человек. Государство стоит "впереди" человека и семьи, ибо оно есть целое, а остальное – лишь его части. Целое же предшествует частям. Природа государства стоит впереди семьи и индивида: необходимо, чтобы целое предшествовало своей части.

В состав государства входят отдельные лица, семьи, селения. Но исключаются рабы. Рабство у Аристотеля связано с экономикой, с собственностью как частью семейной организации: без предметов потребления нельзя жить хорошо. Приобретение собственности требует для себя массу орудий, раб же является в известной степени одушевленной частью собственности, как и вообще в мастерских всякий мастеровой, как орудие. Если бы каждый инструмент мог выполнять свойственную ему работу сам по данному ему приказанию или даже его предвосхищая, то тогда и зодчие при постройке дома не нуждались бы в рабочих, а господам не нужны были бы рабы. К тому же люди по своему рождению предназначены либо к подчинению, либо к властвованию. Это общий закон природы, и, как таковому, ему и подчинены существа одушевленные. Кто по природе принадлежит не самому себе, а другому, и при этом все-таки человек, тот по природе своей раб. В этой своей сущности рабы отличаются от животных только наличием рассудка, чтобы воспринимать указания господина. Рабом же по природе бывает тот, кто может принадлежать другому (он потому-то и принадлежит другому, что способен на это) и кто настолько одарен рассудком, что лишь воспринимает указания его по побуждению другого лица, сам же рассудком не обладает. Животные совсем не способны даже к восприятию указаний рассудка, а следуют исключительно своим инстинктам.

Аристотель – открытый сторонник индивидуальной частной собственности. Трудно выразить словами, сколько наслаждения в сознании, что нечто тебе принадлежит. Это проистекает из самой природы: она вложила в каждого человека естественное чувство любви к самому себе. Здесь, таким образом, налицо эгоизм. Но Аристотель честно считает, что вообще-то эгоизм заслуживает порицания, но лишь такой, который вырождается в крайнюю форму, то есть не всякий эгоизм порицается, а лишь тот, который являет собой крайнюю степень любви к самому себе.

Частная собственность необходима, считает Аристотель, потому, что тогда каждый будет с усердием относиться к тому, что ему принадлежит, и будет приумножать богатства, но не ради наживы, а ради обогащения общества, ибо "у друзей все общее". Но и в основе дружбы лежит себялюбие. Любя друга, мы любим собственное благо, ибо хороший человек, став нашим другом, становится благом, поскольку мы его любим. Таким образом, каждый в дружбе любит собственное благо. Аристотель именно за такой эгоизм, который не замыкается на себялюбии отдельного индивида, но распространяется на его друзей, создавая вокруг всеобщее благо.

Сущность человека состоит в том, что в нем господствует, что наиболее сильно проявляется. Тот человек больше всего себя любит, который любит разум и служит ему. Он, конечно, эгоист, но не в постыдном смысле, а эгоист, который стремится к разумному, к прекрасному, приносит пользу другим. Именно такой человек является нравственным. Так что уже у Аристотеля были заложены основы того учения, которое в ХVIII в. получило название разумного эгоизма.

Аристотель развивает свою концепцию идеального государства. Она строится на признании у человека его природных качеств. Нет никаких оснований для разрушения существующего государства и переделки существующего реального человека. Задача политика и законодателя – не строить на месте разрушенного, а брать людей такими, каковы они от природы. Государство должно соответствовать природе человека.

Основой государственной жизни является деление общества на классы – рабовладельцев и рабов. Формы правления различаются лишь способом господства первых над вторыми. Центральный вопрос политической жизни – это отношение господина и раба. Рабы исключаются из числа членов общества, обладающих политическими правами. Государство, состоящее из рабов, нелепость. Мы имели бы дело с одной из невозможностей, если бы допустили, что государство заслуживает называться по своей природе рабским: государство есть нечто самодовлеющее, рабство же – не самодовлеющее.

Аристотель выделяет две формы государства: демократия, основанная на власти большинства, и олигархия – власть меньшинства. Основным признаком различия этих форм являются богатство и бедность. Олигархия покоится на богатстве, демократия – на бедности. Олигархия притязает на власть на том основании, что богатство – удел немногих, а демократия – что свободой должны обладать все граждане, а не только богатые. Аристотель считает, что это две крайние формы, каждая из которых не принимает во внимание общей пользы всех граждан.

Наилучшее государство, по мнению Аристотеля, это "средний элемент" между ними, под которым он имеет в виду средний размер имущественного состояния по отношению к богатейшей и беднейшей частям общества. В каждом государстве мы встречаем три части граждан: очень зажиточные, крайне неимущие и третьи, стоящие в середине между теми и другими. Очевидно, средний достаток из всех благ лучше всего.

Аристотель выделяет шесть форм государственного устройства, три из которых – правильные и три – неправильные. К первым относятся: монархия, аристократия и полития. Ко вторым – тирания, олигархия и демократия. Наилучшей формой правления является полития как власть большинства, направленная на общую пользу. Когда в интересах общей пользы правит большинство, тогда мы употребляем обозначение, общее для всех форм государственного устроения, – это полития, говорит философ.

Отклонения от правильных форм правления ведут к появлению неправильных. Отклонение от монархии дает тиранию; от аристократии – олигархию, защищающую интересы зажиточных классов, а отклонение от политии ведет к демократии, которая выражает интересы неимущих классов; общей же пользы ни одна из этих отклоняющихся форм государственного устройства в виду не имеет.

Таким образом, Аристотель в вопросах государственного устройства придерживается политического компромисса, во-первых, и выдвигает идею о том, что государство не должно служить тем или иным общественным слоям, но приносить общую пользу всем своим членам.

Ни в коем случае нельзя считать, что древнегреческая философия исчерпывается только теми проблемами и именами, которые здесь упомянуты. Она богата и на то, и на другое. В этой философии подняты все вопросы, которые до настоящего времени волнуют человечество, ищущее на них ответы.

Первые древнегреческие философы искали основу всего существующего в определенных видах веществ (вода, огонь, воздух, земля, атомы и т.п.). Все они принадлежали к материалистической партии в философии. Но уже в то время возникла и идеалистическая партия (пифагорейцы, Сократ, Платон), которые поставили в основание бытия число или идею. Аристотель вводит понятие индивидуального бытия вещей.

Древних, как и современных людей, занимали проблемы жизни и происхождения человека, его судьба, цель его существования и другие. При всей наивности их взглядов (Эмпедокл, Демокрит) следует отметить попытки ответить на поставленные вопросы, не прибегая к помощи сверхъестественных сил.

Древнегреческая философия несет на себе четкий отпечаток мифологизма и метафоричности. Это не удивительно, если учитывать тогдашний уровень знаний человека о природе. Но всех, кто занимается древней философией, удивляет сила мысли, с которой мыслители подходили к обсуждению различных проблем, строго научных ответов на которые не могут дать и современные ученые. Это проблемы космоса, его становления и развития; проблемы общества и государства; проблемы человека, его умственной и психической деятельности и т.д.

Древнегреческая философия не заканчивается Аристотелем. После него она существовала еще долгие годы. Вообще, античная философия включает в себя не только греческую, но и римскую. Она просуществовала с конца VII в. до н.э. до VI в. н.э.

Изучение античной философии является не самоцелью, а способом приобщения к мировой культуре. Изучение истории философии наглядно показывает как единство рода человеческого, так и непрерывность его социальной и духовной истории. Современный человек опирается на идеи предшествующих поколений людей, впитывает их опыт и достижения. Задача перед ныне живущими стоит труднейшая и благороднейшая – быть достойными наследниками своих великих предшественников.