Китайская философия

Китай – страна древней цивилизации и богатейшего философского наследия. История философской мысли Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н. э.

Формирование философских представлений в Китае проходило в сложных социальных условиях. История Китая на протяжении более чем двух тысяч лет омрачалась самыми различными потрясениями. Могущественные империи распадались из‑за междоусобных войн, поглощались чужеземными завоевателями, сметались крестьянскими восстаниями. Тем не менее, в стране достаточно быстро восстанавливалась специфическая государственная структура, особенностью которой являлся усиленный государственный контроль над усложняющимися социальными, экономическими, политическими и прочими связями. В экономической структуре Китая рабовладельческие и феодальные отношения развивались при сохранении важной роли кровнородственной общины, опиравшейся на культ предков, а клановые узы способствовали выработке отношения к государству как к большой семье. Философские воззрения древних китайцев зарождались и оформлялись на базе религиозно‑мифологического осмысления мира.

Одной из особенностей китайской мифологии является зооморфный характер богов и духов, проще говоря, многие древнекитайские божества были похожи на животных, птиц, рыб, часто представлялись как полулюди‑полуживотные. Верховным божеством являлся Шан‑ди – первопредок и покровитель китайского государства. Ему подчинялись и боги, и духи. Иногда в образе Шан‑ди выступала персонифицированная сила Неба. Или наоборот: безличное, но всевидящее Небо управляло ходом событий во Вселенной, а его первосвященником и единственным представителем на планете Земля являлся император Китая – Поднебесной, носивший титул Сына Неба.

Другой особенностью китайской мифологии был культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбу потомков. В обязанность предков, ставших после смерти духами, входила постоянная забота о потомках, живущих на земле.

Следующей отличительной особенностью китайских мифов является представление о мире как взаимодействии противоположных начал: женского инь и мужского ян. Выглядело это примерно так: в глубокой древности не было ничего – ни неба, ни земли, а вся Вселенная представляла собой сплошной хаос. В этом бесформенном мраке родились два духа – инь и ян, деятельность которых привела к упорядочиванию мира. Дух ян стал впоследствии управлять небом, а дух инь – землей. Единство и борьба этих противоположных начал поддерживают существование мира.

Эта идея стала позднее важнейшим предметом философского осмысления, наряду с понятием Дао, т. е. космическим законом, или Путем, которому следует мир; понятием «пяти стихий», из которых состоит все сущее (таких как огонь, вода, воздух, металл и дерево) и прочими, известными в наши дни всему миру.

Особенности китайской философии, как и философии Древней Греции и Древней Индии, обусловлены экономическими, политическими и культурными условиями, в которых она развивалась.

В ранний период развития китайской философии количество различных школ, течений и направлений было невероятно велико. Сами древние китайцы говорили о наличии «ста школ» философской мысли!

Почему так много? Тут стоит упомянуть об одном интересном моменте. Ученые считают, что в мире существуют так называемые «правополушарные» и «левополушарные» культуры. Имеется в виду, что у одних культур больше развито правое полушарие мозга, отвечающее за творчество, зрительные образы и религиозные переживания, а у других – левое, отвечающее, в свою очередь, за речь и логическое мышление. Китай считается правополушарной культурой, представители которой слышат звуки иначе, чем «левополушарные» люди; выразить звуки через буквы им очень трудно (не отсюда ли китайские иероглифы – настоящие шедевры изобразительного искусства?), они воспринимают мир в конкретных образах. Вероятно, именно в связи с таким положением вещей и сложились особенности китайского философского мышления.

Мифологическая форма мышления в Китае просуществовала до I тыс. до н. э., когда конфуцианцы осуществили так называемую историзацию мифов, и это привело к тому, что мифы стали частью традиционной истории, частью философских идей и учений. Отсюда и особенности традиционного философского мышления, к которым, в том числе, можно отнести следующие:

• Мир (природа) и каждый индивид рассматриваются в китайской философии как единое целое, причем более важное, чем составляющие его части. Такая позиция именуется хо‑лизмом.

• В китайском традиционном философском мышлении имеет большое значение интуиция. Такое положение вещей является следствием холизма. «Единое» не может быть проанализировано с помощью понятий и выражено при помощи речи. Чтобы его понять, необходимо полагаться лишь на интуитивное прозрение.

• Традиционно китайское философское мышление использовало символы или образы в качестве орудия мышления.

Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующего класса, как это было в Древней Греции или в Древней Индии. Такая ситуация обусловила непосредственную подчиненность философии политике. Философы, основатели школ, часто состояли на государственной службе и образовывали социальный слой «служивых людей» – шэньши. Это привело к тому, что вопросы управления страной, отношений между различными классами, вопросы этики стали определяющими в китайской философии и обосновывали практический подход к жизни общества. Специалисты считают, что именно поэтому китайским мыслителям свойственно было заниматься построением различных социальных утопий, выработкой новых и новых проектов создания «идеального общества», которые основывались на идеализации седой древности, на призывах возврата к якобы некогда существовавшему «золотому веку» мудрых правителей.

Следующая особенность заключается в том, что натурфилософские воззрения китайских мыслителей не находили адекватного выражения в философии. Вероятно, такое положение вещей явилось следствием канонизации конфуцианства, которое считало главным содержанием философии нравственное самосовершенствование человека, его воспитание, освоение им сложного ритуала и относилось с пренебрежением к естественным наукам, создав, таким образом, своеобразный идеологический заслон для привлечения в китайскую философию каких‑либо других идей.

Сформировавшаяся оторванность китайской философии от конкретных научных знаний привела к тому, что в объяснении мира она пользовалась исключительно упомянутыми выше наивно‑материалистическими идеями о пяти первостихиях, о началах инь и ян, кроме того, о некой жизненной энергии ци и так далее, представляя вопросы мышления, природы человеческого сознания лишь в самом общем виде.

Мир для китайцев – безостановочный процесс становления, поэтому не удивительно, что представления о нем постоянно меняются. Считается, что истинное знание заключается не в исследовании объектов для дальнейшего их использования, а в достижении единения с миром. С традиционной восточной точки зрения подлинная реальность есть Небытие, отсутствие формы, в чем, тем не менее, уже все есть и в определенное время появляется в мире различных феноменов. Разница между Бытием и Небытием сводится к тому, что одно уже имеет форму (видимый облик), а другое еще нет. Причем и то и другое неразрывно связано, постоянно переходит друг в друга. Отсюда вытекает представление об относительности жизни и смерти, добра и зла, движения и покоя и так далее.

Мир в китайском понимании не сотворен, он спонтанно развивается из самого себя, и Небытие и есть источник бытия, источник саморазвития всего. При таком понимании абсолютное исчезновение, как и возникновение чего‑то принципиально нового, невозможно.

Подлинная реальность Небытия не имеет времени: оно понимается либо как один миг, либо как относительные четыре сезона, следующие друг за другом. Все вещи, соответственно, развиваются по этому циклу.

Такое понимание Небытия породило своеобразный метод познания мира, получивший название «недеяние» – у вэй. У вэй предписывал человеку особую модель поведения: к Небытию можно приблизиться только Недеянием, следуя своей естественной природе, которая едина с природой других вещей. Следовать путем Недеяния – значит слиться с природой, отдаться самопроизвольному движению. Иначе говоря, это не бездействие как таковое, а действие сообразно с законами природы. Как говорил мудрец и философ Лао‑цзы: «Недеяние не имеет знаний, но нет ничего, чего бы оно не делало».

Одной из основных философских школ Древнего Китая является конфуцианство. Основоположником конфуцианства был философ Кун‑цзы (что в переводе означает «учитель Кун»), имя которого в Европе трансформировалось в Конфуций (551–479 гг. до н. э.). Родившийся в обедневшей семье китайских аристократов, Конфуций большую часть своей жизни провел в маленьком царстве Лу (территория современной провинции Шаньдунь). Начав учиться в 15 лет и получив хорошее образование, позднее Конфуций открыл собственную школу. Говорят, что школа Конфуция стала такой популярной, что со временем число ее учеников возросло до нескольких тысяч!

В своем учении Конфуций исходил из неразделимости физических и нравственных законов. Моральные качества людей, считал он, влияют на явления природы, а от поведения человека зависит весь мировой порядок. В центре социальной утопии Конфуция стоит образ цзюнь‑цзы – «благородного мужа» – идеализированный образ правителя. Конфуций считал, что в его время идеального правителя не было. Идеальные правители – это святые и «совершенномудрые» правители древности. Результатом их правления являлось совершенное устройство общества и передача культурности (вэнь) из поколения в поколение. Культурность и правильное общественное устройство – это две стороны единого Пути, того самого Дао человека, идея которого пройдет сквозь тысячелетия и по сей день будет являться одной из ведущих особенностей китайской философии.

Интересный нюанс – этот самый Путь, Дао, дано осознать и поддерживать не всем, а только образованным людям, т. е. чиновникам. Кофуций и сам в возрасте сорока с лишним лет получил высокий чиновничий ранг, правда, по причине жестких политических интриг в скором времени был вынужден подать в отставку. Несколько лет после этого он провел в странствиях, надеясь реализовать свой политический и социальный идеал. Естественно, что это ему не удалось. Тогда он, разочарованный, вернулся домой, где продолжил преподавательскую деятельность вплоть до самой своей смерти в возрасте 72 лет. После кончины учителя его последователи создали восемь различных философских школ, по‑разному трактовавших его учение. О популярности учения Конфуция можно судить уже по тому, что в III в. до н. э. он был официально причислен к лику святых, а конфуцианство превратилось в своеобразную религию.

Главными объектами изучения в школе Конфуция (еще при жизни ее основателя) были шесть древних книг, именуемых «шестью канонами», которые являли собой основу обучения всей китайской элиты, а потом стали каноническими для конфуцианской литературы. Считается, что автором всех этих книг и был Конфуций. Однако существуют и иные точки зрения. Вполне возможно, что учитель Кун был только редактором и комментатором первых пяти книг и автором шестой. Равно, как не исключено и то, что Конфуций не написал даже этой единственной. Что же это за книги?

Во‑первых, это всем известная «И цзин» – «Книга перемен» (по которой, в упрощенном и сокращенном виде, так любят гадать современные ценители эзотерики). Есть легенда, что гексаграммы – мистические схемы для предсказаний, состоящие из расположенных особым образом линий «Книги перемен», впервые были чудесным образом обнаружены на панцире всплывшей из моря огромной черепахи! Считается, что правильное использование «И цзин» пробуждает внутренний дух, который и помогает человеку принимать правильные решения в мире, сущностью которого являются перемены. Благодаря «И цзин» человек может творчески и осознанно участвовать в неизбежных переменах, а не становиться их случайной жертвой. Вот пример текста «И цзин» в современном переводе:

Невзгоды не продляться вечно.

Признание этого ведет к разрешению.

Разрешение приносит успокоение.

За «И цзин» следовали такие книги, как «Ши цзин» – «Книга песен», «Шу цзин» – «Книга документов», «Ли цзи» – «Записи о ритуале», «Юэ цзин» – «Книга музыки». И, наконец, последняя, шестая книга, автором которой, возможно, и является Конфуций, называется «Чунь‑цу», что в переводе означает – «Анналы весен и осеней». Эта книга представляет собой хроники царства Лу, начиная с 722 г. до н. э. и вплоть до года смерти Конфуция. Передавая ученикам традиционные древние китайские знания, Конфуций не приписывал их авторство себе, потому и говорил, что не создает, а только передает. Собственно учение Конфуция изложено в книге, носящей название «Лунь Юй», что означает «Беседы и суждения». Книга составлена последователями Конфуция и представляет собой запись бесед учителя Кун со своими учениками.

Конфуция мало интересовали такие проблемы, как прои

хождение и устройство как этого мира, так и бытия вообще. Главное место в его философии занимали этические проблемы с центральной идеей «благородного мужа».

Как же определяет Конфуций понятие «благородного мужа», занимающее столь важное место в его учении? Мудрец сформулировал обязательные характеристики, которыми должен обладать такой человек. «Благородный муж» – это тот, кто требователен к себе, следует долгу и закону, о нем нельзя судить по мелочам и можно доверять великие дела; он живет в согласии с другими людьми, но не следует за ними, ему легко услужить, но сложно доставить радость, поскольку он радуется лишь должному. Кроме того, «благородный муж» полон внимания к трем вещам: велениям Неба, великим людям и словам мудрецов.

Для сравнения Конфуций приводил характеристики «низкого человека»: он требователен к другим, думает лишь о собственной выгоде, о нем можно судить по мелочам и нельзя доверять великие дела. «Низкий человек» следует за другими людьми, но не живет в согласии с ними. Ему трудно услужить, но легко доставить дешевую радость. Он не знает велений Неба и не боится его, презирает великих людей, не обращает внимания на слова мудрых.

Перечень основных качеств «благородного мужа» Конфуций начинал с гуманности. Гуманность (жэнь), по Конфуцию, – это и человечность, и милосердие, и доброта, и так далее, т. е. совокупность нравственных норм, на которых строятся взаимоотношения между людьми. Их он считал чрезвычайно важными, что подтверждается известной цитатой из книги «Лунь Юй»: «Чего не желаешь себе, того не делай людям». Гуманность предполагает сдержанность, скромность, беспристрастие, чувство справедливости и множество прочих добродетелей, но главное – это любовь к людям. Гуманный человек должен быть лишен эгоистических помыслов и все силы отдавать на благо других. Из‑за такого длинного перечня достоинств, входящих в понятие «гуманность», реально достичь жэнь было очень трудно.

Кроме того, «благородный муж» должен обладать разумностью, мудростью, сыновней почтительностью, знать этикет и этику, служить долгу и справедливости. Вообще понятие долга ценилось в конфуцианстве настолько высоко, что сам смысл жизни сводился к выполнению долга любой ценой, даже тогда, когда это противоречит собственным интересам и выгоде или является действием без какой‑либо определенной цели. А что же Конфуций считал «долгом»? Основой долга он считал жэнь.

Ли – чрезвычайно интересная категория, относящаяся к конфуцианской этике. Это слово переводится как «благопристойность», «правила», «ритуал», «церемонии». Ли включало в себя в широком смысле правила поведения на все случаи жизни. Правила ли не позволяли никому, от рядового человека до императора, отступить ни на шаг от заданных норм. Центральной частью ли был тщательно разработанный ритуал. Смысл правил ли – выработка в человеке абсолютного и полного послушания.

Конфуций подчеркивал, что «благородным мужем» делают человека не происхождение и не богатство, а соответствующее воспитание, культура и высокие нравственные качества.

Девиз учения Конфуция: «Государство – большая семья». На первый взгляд может показаться, что в этом нет ничего плохого. Но все не так просто. В Китае, благодаря Конфуцию, сложилась особая система этического управления. В таких условиях человек мог существовать, лишь опираясь на эту систему. Свобода личности и индивидуальность подавлялись и уничтожались. Вместо этого формировалась так называемая «дуальная» личность, когда человек выступал как «раб» по отношению к вышестоящему и как «господин» по отношению к нижестоящему.

Еще один интересный момент философии Конфуция – это теория исправления имен. Речь идет о том, что в Древнем Китае считалось, что имена соответствуют идеальной сущности вещей и явлений, которые эти имена обозначают. Однако со временем, в силу того, что имена используют невежественные люди, произошла «порча» имен и, соответственно, ухудшение дел в мире (как в обществе, так и в природе). Разделяя эту точку зрения, Конфуций считал, что ситуацию можно исправить путем исправления имен. Что именно подразумевалось под этим? Конфуций считал, что если каждый человек начнет поступать в соответствии с положенным ему Дао (т. е. правитель будет действовать в соответствии с Дао правителя, а не лишь именоваться таковым и при этом жить, как вздумается), идеальная сущность имен восстановится и в мир вернется гармония.

Практически одновременно с учением Конфуция в Китае появляется еще одна философская система – даосизм. Основателем этой школы считается Лао‑цзы, имя которого в переводе означает «Престарелый мудрец», или «Старый ребенок». Легенда говорит, что Лао‑цзы родился от самого себя, из себя же развернул весь этот огромный мир и сам же ему являлся 72 раза. В то же самое время он существовал в облике незаметного человека, прожившего долгую жизнь.

Лао‑цзы служил хранителем царских архивов. По преданию, он встречался с Конфуцием, долго говорил с ним, но философскую систему конфуцианства не принял. Разочаровавшись в возможности реализовать свое учение в Китае, Лао‑цзы сел верхом на буйвола и отправился на Запад. С тех самых пор его больше никто не видел. Когда он покидал Китай, начальник пограничной заставы, через которую проходил Лао‑цзы, попросил его записать, на прощание, свои мысли, чтобы оставить Китаю частицу своей мудрости. Так и возникла книга «в пять тысяч слов», получившая название «Дао дэ цзин», то есть «Книга о Пути и добродетели», ставшая главным каноном даосизма.

На самом деле о жизни Лао‑цзы практически ничего не известно. Исследователи предполагают, что, возможно, такого человека вообще никогда не существовало, а «Дао дэ цзин» – собрание текстов различных авторов.

Как бы там ни было, Дао – одна из важнейших категорий даосизма и всей китайской философии. Конфуций видел в Дао олицетворение верховных законов Неба, предписывающих создание определенного порядка в обществе. В его книге «Лунь

Юй» Дао – это благой ход общественных событий и человеческой жизни, зависящий как от предопределения, так и от отдельной личности. Утвердить Дао в мире – это смысл человеческого существования. Таким образом, в конфуцианстве Дао «замкнуто» на человеке и проявляется через отдельные человеческие личности.

В даосизме Дао – это и Великий путь, которым следует Вселенная, Начало и Конец Творения, все и ничто, Порождающее Начало, синоним Единого Мирового целого, сущность бытия. Никто не создал Дао, но все возвращается к нему и все происходит от него. Дао никому не ведомо, оно недоступно для органов чувств. Оно постоянно и неисчерпаемо. В «Дао дэ цзин» Дао наделено рядом противоречивых характеристик: отдельное от всего и всеохватывающее, бездеятельное и действующее и так далее.

Дао порождает все через дэ. Дэ переводится как «дарование», «достоинство», «моральная сила». В общем смысле дэ – это качество, обусловливающее наилучший способ существования каждого отдельного существа или вещи, то есть индивидуальной благодати. Дэ – конкретное качество Дао и то, посредством чего его – Дао – можно обнаружить. В отличие от абсолютного Дао, дэ относительно. Все перемены в мире происходят согласно принципам естественности, выражающимся в Дао и материализующимся в дэ.

Считается, что мудрый правитель следует Дао, опираясь на естественные свойства вещей, и не пытается упорядочить Поднебесную, используя законы, правила и ритуалы цивилизации, носящие внешний, искусственный характер. Таким образом и восстанавливается изначальное, «сокровенное» единение и равенство всего сущего. Отступление от Дао приводит к преждевременной гибели людей, нарушению космической гармонии и подобным малоприятным вещам.

Согласно даосскому учению, когда у человека возникают эгоистические устремления, он отступает от Дао и, погрязнув в заблуждении, начинает разделять мир на отдельные вещи. Однако в Дао нет разделений, в нем все уравнено и объединено в единое целое. Все противоположности гармонизированы, нет противопоставления на объект и субъект. Весь мир подобен оркестру, где звуки сливаются в единую космическую гармонию.

Таким образом, даосизм – это философия нерасторжимого единства во всем мире, путь цельного существования человека, в котором духовное начало и физическая природа рассматриваются в связке. Это единство нельзя объяснить, его можно только понять исключительно с помощью чувства и невмешательства в великий покой бытия.