Античная философия

Назвав основные философские течения, продолжим наш экскурс в философию, попытавшись проследить, каким же образом течения этой, безусловно, одной из самых захватывающих даже для не специалиста наук реализовывались в разные периоды в разных регионах земного шара. Здесь хочется обратить внимание вот на какой момент: любая наука, будь то математика, физика и т. д., не может, разумеется, иметь никакой национальной принадлежности. Не существует украинской химии или английской геометрии. Однако философия (равно как, к примеру, история или литература, музыка или живопись) несет опыт той культуры, выражает влияние той среды, в которой она зародилась и получила свое развитие. Поэтому – поскольку целью нашей книги является общий обзор течений и направлений философии, а не история этой науки – мы не будем слишком строго придерживаться временных рамок, а заострим внимание на том, что же представляли собой философские знания в тех или других областях нашей планеты. И особо хочется выделить здесь, конечно, античную философию. Не потому, что она была первой по счету – мы уже знаем, что философские знания зародились практически одновременно в разных регионах Земли, а потому, что значимость античной философии для мира трудно переоценить.

К огромному сожалению, объем этой книги не позволяет рассказать подробно обо всех существовавших (равно как и существующих) философах и школах, которые они представляли. Поэтому, поговорив об основных философских направлениях в начале, далее сосредоточим свое внимание лишь на наиболее известных и важных моментах.

Что же скрывается под понятием «античная философия»? Правильно будет сказать, что это ряд учений, развивавшихся в Древней Греции и Древнем Риме, начиная с VI в. до н. э. и заканчивая VI в. н. э. Несмотря на то что античная философия включает в себя и философию Древнего Рима, основное ее содержание составляет все‑таки эллинская, то есть древнегреческая философия. Что является характерным для древнегреческой философии? В первую очередь то, что природа виделась эллинам единым абсолютом, причем – и это важно – не сотворенным богами. Боги имели место быть, но они представляли собой неотъемлемую часть природы и олицетворяли основные природные стихии. Сам же человек, по мнению эллинов, существовал по двум причинам: «по природе» и «по разумному установлению». Таким образом, изначально не видя себя некими «божьими рабами», древние греки сумели освободить свой разум от власти богов. Эллины уважали богов как существ высшего порядка, но в повседневной жизни следовали собственным интересам и полагались на самих себя. Очень важным, интересным и отличным от многих других (и современных в том числе) утверждений является тезис античной философии, гласивший, что человек счастлив не потому, что его любят боги, а боги любят его именно потому, что он счастлив!

Важнейшим достижением человеческой мысли древние греки считали открытие некого Закона (наподобие главного закона Природы или, скажем, Космического закона), обязательного для всех, который необходимо было ставить выше частных интересов и в соответствии с которым следовало строить свою жизнь. На основании этого закона – номоса – греки создавали свои города‑государства – полисы.

Поскольку боги, по мнению древних греков, отвечали исключительно за насущные проблемы: семейные, хозяйственные, политические и так далее, но не могли дать ответа на такие глобальные вопросы, как вопросы добра и зла, справедливости, мудрости и тому подобные, то возникает острая необходимость в науке, могущей хоть как‑то помочь в этом. Такой наукой и стала философия, пришедшая на смену существовавшей до сих пор мифологической традиции, которая отныне признается бесполезным и бессмысленным вымыслом.

Ставшие переходным звеном от мифологии к философии предфилософские описания мира есть уже в творениях Гомера и Гесиода. В них прослеживается отказ от персонифицированного видения мира, личности богов как олицетворенных сил природы уходят на задний план, и начинается упорный поиск некого безличностного первоначала. У первых философов, начиная с Фалеса, виден острый интерес к политической и общественной жизни, сочетающийся с размышлениями о судьбах мира, а само первоначало зачастую так же, как и прежде, отождествляется с той или иной природной стихией, а ранее присущее только богам понятие «начала» – «архее» – отныне принадлежит природе.

Мы видим, что вопросы: «Кто я?», «Откуда я?», «Зачем я живу и почему умираю?», «Как правильно строить свою жизнь?», «Почему существуют зло и несправедливость и как их избежать?» – мучили человека с самых древних времен, а любые религии с их очевидными недостатками не могли удовлетворить духовного голода человека разумного. Поэтому возникновение философии можно считать естественным следствием подобного положения вещей.

И вот тут – тоже самым естественным образом, ведь мир многолик, равно, как и населяющие его создания, – возникают и первые философские течения. Космогония – учение о происхождении мира, космология – учение об устройстве мироздания (на смену которым позднее приходит онтология), являющиеся содержанием такой знакомой нам сейчас «физики»; этика – наука о человеческом поведении, метафизические размышления – ни как обособленные друг от друга дисциплины, но как гармоничное целое – вот что такое античная философия.

Таким образом, первый период древнегреческой философии – это так называемая натурфилософия, когда традиционное обожествление Космоса перестает быть актуальным, а на первый план выступают природа и человек.

К представителям древнегреческой натурфилософии могут быть отнесены две философские школы – ионийская и италийская. Ионийская философия объединяет философов, которые жили и учили в городах, находящихся на побережье Ионийского моря – Милете и Эфессе. В Милете была создана милетская школа философии, считающаяся первой философской школой Древней Греции, основателем которой и являлся уже упомянутый выше Фалес, которого смело можно назвать математиком, физиком, инженером и политиком. Его последователями и учениками были Анаксимандр и Анаксимен. Соглано легенде, Фалес растратил все свое состояние в путешествиях, за что его не однократно упрекали соседи и знакомые. Тогда он решил доказать им, что мудрый человек может разбогатеть, когда захочет. И незамедлительно сделал это. Наблюдая за природой, он вычислил предстоящий огромный урожай маслин и заблаговременно взял в аренду все милетские маслобойни, оплатив при этом лишь небольшой задаток с последующим полным расчетом. Когда же действительно небывалый урожай был привезен новому арендатору, Фалес поднял цену за работу и тут же разбогател.

Да… Что было бы, ошибись Фалес в своих расчетах, страшно даже представить. Но, к его великой радости, он оказался прав! Как оказался прав и в другом случае – первым в Греции предсказав полное (для Ионии) солнечное затмение. Кроме всего прочего, этот мудрый человек ввел в обиход календарь из 365 дней, разделенных на двенадцать тридцатидневных месяцев (оставшиеся пять дней так же, как и в Древнем Египте, были помещены в конец года).

По своим убеждениям Фалес был материалистом, первоначалом бытия считал воду, относясь к ней как к разумной и божественной. По его мнению, свое начало все живое берет в воде, а после в нее же и уходит. Плоский земной диск плавает в неком океане, испарения которого служат энергией для Солнца и остальных небесных тел. Главным космическим божеством, по мнению Фалеса, является Разум (Логос), рожденный Зевсом.

Другие представители милетской школы – Анаксимандр и Анаксимен – имели собственные, отличные от фалесофских, взгляды на суть бытия. Анаксимандр, например, считал первоосновой мира некое вечное, неопределенное и беспредельное материальное начало – апейрон, из которого берут начало две пары противоположностей: горячее и холодное, влажное и сухое. Эти пары порождают четыре основные стихии, из которых, собственно, уже все и состоит. Эти стихии хорошо известны в частности современным любителям гороскопов (все знаки Зодиака отвечают определенным стихиям). Это Воздух, Вода, Огонь и Земля. Самая тяжелая стихия – Земля, формой своей напоминая цилиндр, находится в центре мира и парит в воздухе. На ее поверхности находится более легкая стихия – Вода, дальше – Воздух. Еще дальше – Огонь. Прежде Огонь был представлен в виде трех сфер, разделенных воздушными перемычками. Позднее, за счет непрерывного движения и действия центробежной силы, сферы Огня были разорваны. Части сфер приняли форму колец, которые мы теперь и можем созерцать в облике Солнца, Луны и звезд. И именно звезды расположены к Земле ближе всех остальных небесных тел.

Мир, по мнению Анаксимандра, имеет начало и конец, существует циклично, и повторы эти бесчисленны. Все выходит из апейрона и в апейрон возвращается, и так снова и снова. Причем выделение противоположностей, а, соответственно, и самой жизни мира из апейрона Анаксимандр называет неправдой, а возвращение в исходное состояние – правдой и справедливостью.

Возникновение живых существ, по Анаксимандру, до боли напомнит нам дарвиновскую теорию эволюции: все живое зародилось в воде, после чего некоторые существа вышли на сушу, сбросив с себя чешую. Однако сам человек, точнее – первочеловек, утверждает Анаксимандр, развивался несколько иначе, а именно: люди зародились и росли до взрослого состояния в чреве огромных рыб, после чего перешли к сухопутному существованию.

Анаксимен, следующий представитель милетской школы, не смог принять абстрактную сущность апейрона Анаксимандра. Поэтому в качестве первоначала избрал Воздух, который также является началом души. А поскольку воздух – это материя, то и душа живых существ материальна. И даже боги возникли из воздуха, а не создали таковой.

Таким образом, мы видим, что, по мнению Анаксимена, все возникает их воздуха. Процесс этот происходит путем его сгущения и разряжения. При сгущении воздуха происходит образование ветра, облаков, воды, земли и камней, при разряжении – огня. Солнце, Луна и звезды – это камни, раскалившиеся от быстрого движения. Земля и все остальные небесные тела – плоские и парят в воздухе.

Анаксимен правильно (как знает уже весь мир) предположил, что ближе всего к Земле расположена Луна. Дальше размещается Солнце, а уж затем звезды.

Величайшим представителем эфесской школы (да и всей античной, равно как и мировой философии в целом) считается Гераклит Эфесский. К слову, всем известное изречение «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку» принадлежит именно ему. Представитель царско‑жреческого рода, Гераклит вел чрезвычайно скромный, вплоть до бедности, образ жизни. Его называли Темным из‑за привычки выражаться торжественным стилем, малопонятно и загадочно. Исследователи объясняют такое положение вещей следующим образом: видимо, по мнению Гераклита, разговор о высоких истинах не мог вестись обычным языком. Второе прозвище – Плачущий – Гераклит получил по причине того, что он часто и искренне сокрушался из‑за человеческих несовершенств.

Как и его вышеназванные коллеги, Гераклит был материалистом и основоположником диалектики как науки об изменчивости мира. Первоначалом, по Гераклиту, являлся Огонь – самая подвижная и изменчивая стихия, из которой все возникает. Огонь живой, никем и никогда не сотворенный, материальный и вечный. Мало того – он разумен, то есть обладает «логосом» и существует, подчиняясь всемирному закону.

В противоположность многим античным философам (например, пифагорейцам) Гераклит считал мир изменчивым вплоть до перехода качеств в свою противоположность (например, холодное – горячее). Единство и борьба этих противоположностей (утверждение, хорошо знакомое тем, кто изучал диалектический материализм, и перекликающееся с древнекитайской философией Дао) – вот суть мира.

Сам мир (и Космос в том числе) – не вечен. Он существует циклично и в конце цикла своего существования сгорает в мировом пожаре, который – поскольку Огонь разумен – есть и Мировой суд.

Что касается человека, то Гераклит предполагал, что душа человека – это сочетание Огня и Воды; чем больше в душе Огня (Логоса) – тем человек лучше. Высшая цель человеческой жизни – познание Логоса. Чувства полезны для познания, но они не являются главным его элементом. Несмотря на то что все люди разумны, познание Логоса доступно не всем. Но не это главная проблема, а то, что подавляющее большинство людей даже не пытаются его постичь и тем более жить в соответствии с ним.

Следующая школа древнегреческой философии, о которой пойдет речь, – италийская. В нее входят Пифагор, Парменид, Ксенофан, Зенон и прочие, учение которых, в свою очередь, принято подразделять еще на два направления, или школы, – пифагорейскую во главе с Пифагором и элеатскую (элейскую), где центральной фигурой считается Парменид. Элейская школа возникла на окраинах греческого мира, в Древней Италии, в Кротоне и Элее. Но и здесь главным является не географическое местоположение, а содержательное единство, которым выступает для италийцев обращение к внутреннему миру человека.

С другой стороны, недоверие к внешнему миру, к образному его восприятию подрывает состоятельность аргументации, которую использовали раннегреческие мыслители, рассматривавшие природу как живой, саморазвивающийся организм. Поэтому после Парменида им приходится обосновывать и источник движения, и неизменность первооснований мироздания. В связи с таким положением вещей Эмпедокл, Анаксагор и Демокрит поднимают вопрос о множественности начал и источнике космического движения. Но об этом ниже.

От периода эллинизма до нас дошли удивительные легенды о Пифагоре. Например, те, в которых говорилось, что его могли видеть одновременно в нескольких городах, что он помнил свои предыдущие рождения и что впервые он появился в этом мире как сын бога Гермеса. С чем это связано? Наверное, с тем, что философия Пифагора с самого начала развивалась как эзотерическое (внутреннее, скрытое) знание, что уже само по себе интриговало непосвященных. Пифагорейские кружки были братствами, причем тайными, связанными с многочисленными табу и предписаниями (например, существовали ограничения в еде, особые требования к образу жизни и т. д.). Основные положения этой философии приписывались самому учителю, хотя до сих пор трудно установить, что принадлежит Пифагору, а что – его ученикам.

Пифагорейские братства не были разобщенными между собой. Это был научно‑философский и политический союз (являющийся, судя по всему, сторонником аристократических форм правления), просуществовавший несколько столетий и историю которого принято разделять на три периода: ранний – VI–IV вв. до н. э., средний, эллинистический, – IV–I вв. до н. э., поздний – I–III вв. н. э. (во время существования которого возникло такое течение, как неопифагореизм).

В Пифагорейский союз принимали исключительно свободных людей, причем как мужчин, так и женщин, однако только тех, кто прежде прошел многолетнюю проверку и соответствующую подготовку. Можно сказать, что пифагорейцы жили коммуной, поскольку имущество у них было общим; они стремились к победе над низменными страстями, высоко ценили дружбу, практиковали психотренинг, упражнения для развития памяти и умственных способностей. Важнейшее место в жизни пифагорейцев занимали занятия наукой.

Что позволяет отнести учение Пифагора к первым философским течениям? Это, конечно, его учение о числе как о первооснове. Число, по Пифагору, есть и вещество, и субстанция нашего реального мира, оно обозримо, пространственно, телесно и в то же время сохраняет все свойства умопостигаемых принципов.

Числа пифагорейской традиции – это и математические

величины, и физические тела, и живые существа. Каждое число что‑то вносит в мир. Например, монада (единица) вносит порядок, определенность, диада (двоица) – неопределенность, раздвоение и так далее.

Но главное значение чисел кроится в том, что они находятся в человеческой душе. Число сохраняет объективность мира, это сам мир и то, что составляет основу нашего разума, наших мыслительных способностей. В пифагореизме на первый план выступает не внешний мир, хотя он неизбежно присутствует, а внутренний мир человеческой души. Число – это прежде всего состояние души. Число – это то, что рождается и живет в душе. Отсюда вытекает интерес к числовому обоснованию внешнего мира, к космологии и космогонии, но с этим же связано и учение о душе.

Эта сторона учения Пифагора признает наличие в человеке двух начал: светлого и темного. Светлое начало – это душа, которая помнит истину и которая в данном состоянии человека скрыта от его разума (сознания), темное – это человеческое тело. Тело – темница души. Именно оно, тело, препятствует естественному состоянию души. Путь же к спасению души и познанию истины лежит через достижение гармонии, которая присуща всему миру и должна быть восстановлена в индивидуальной душе человека. Поэтому необходимо добиваться устранения аффектов (гнева, уныния, ярости и прочего) и учиться овладевать своими чувствами, отдавая предпочтение разуму.

Таким образом, Пифагора можно считать первым идеалистом Древней Греции, поскольку его числа (имеются в виду целые натуральные числа) – это идеальные сущности, а пропорция между ними – мировая гармония. С числами связаны и геометрические фигуры. Тройка – с треугольником, четверка – с четырехугольником и т. д. И пять стихий. Огонь, например, состоит из тетраэдров – четырехгранных пирамид, воздух – из октаэдров – восьмигранников и т. д. Стоит обратить внимание, что именно в философии Пифагора появляется представление о пятой стихии – эфире.

Пифагор считал, что центром мира является Земля. А все остальные небесные тела плывут в эфире вокруг нее, издавая при этом определенные звуки, создающие мелодию – музыку сфер, которую могут слышать люди с крайне тонким слухом (таким, как у него). Еще одним важным моментом является то, что, в отличие от большинства эллинов, Пифагор верил в переселение душ.

Говоря об элейской школе, мы – как уже было отмечено выше – говорим главным образом о философии Парменида, Ксенофана и Зенона (время жизни и деятельности – приблизительно начало VI – середина V в. до н. э.). Важным здесь является то, что у элеатов впервые появляется оценка чувственного мира как иллюзорного (идея, получившая широчайшее развитие в буддизме и индуизме). В отличие от индийской философии, где не существует подобного требования, истинным считается так называемый умопостигаемый мир. Из работ Ксенофана до нас дошло лишь несколько сатирических стихотворений. Зенон был ярым сторонником учения Парменида. Он является автором «затруднений» (апорий), доказывающих невозможность движения в истинном, умопостигаемом мире.

Философия Парменида, которую он преподносит как откровение, данное ему богиней истины Дике, порывает с так называемой физической традицией, лишая ее статуса истинности. Истина, по его мнению, достигается исключительно в процессе познания. При этом совершенно необходимо придерживаться ряда требований. Можно ли что‑нибудь говорить о постоянно изменяющемся предмете? Для того чтобы мыслить, мы должны его зафиксировать. Мыслить – это значит найти что‑то устойчивое в предмете. Обыденное поведение людей не отвечает природе вещей. Парменид призывал отказаться от обыденных представлений.

Истинный путь познания, по Пармениду, – один, а следование не здравому мышлению, а чувственному восприятию создает лишь туманный мир мнений. Парменид первым высказал идею о том, что при всем множестве мнений – истина одна. При этом он сосредотачивает внимание на самом мыслительном процессе, а не на мыслящем субъекте: в центре его внимания сама мысль. Но не отворачивается философ и от человека. Он подчеркивает, что мышление – как способность умозреть предмет, высказываться о нем – подчиняется сумме требований, главное из которых выглядит следующим образом: для того, чтобы мыслить, необходимо оставаться в области чистой мысли, разумом разрешить задачу бытия, не прибегая к привычному опыту органов чувств. Парменид, в отличие от своих предшественников, пытается доказать свои утверждения, а не только лишь провозгласить.

Однако прямого противопоставления мышления‑разума чувствам у Парменида нет. Хотя речь постоянно идет именно о разуме, неверным будет сказать и то, что он призывает следовать по пути разума. Поскольку даже в нем, в разуме, существует два мира – мир истины и мир мнений (или жизненного опыта, которым многие руководствуются, но который не обязательно является истинным), противостоящие друг другу.

Следующий важный момент философии Парменида выглядит так: небытие не существует, поскольку его невозможно «ни познать, ни выразить». Но если человек начинает мыслить о пусть даже немыслимом небытии – это немыслимое становится бытием, начинает существовать (мысль тождественна предмету мысли). Тут мы сталкиваемся со сложностью понимания философии Парменида: всякое изменение предполагает появление и исчезновение чего‑то. Но возникнуть нечто может только из небытия и исчезнуть туда же, а его нет…

Бытие Парменида – это цельный и неподвижный шар – Единое. Почему цельный? Потому, что кроме небытия его нечем разделить, а такового нет, как мы уже знаем. Самое поразительное, что Парменид не отказывается окончательно от чувственного мира. Это проявляется не только и не столько в том, что рядом с миром истины возможен мир мнения (об этом говорит вторая часть его труда, которая, к сожалению, практически не сохранилась). Он не только возможен, но и необходим, без наличия этого мира было бы невозможно мышление. Как именно Парменид объяснял этот момент, мы, к сожалению, никогда уже не узнаем.

Но нам известно, что, согласно учению Парменида, все, что окружает человека, есть условность. Существующее «по природе», то, что действительно есть бытие, постигается умом. Один и тот же мир, взятый в двух его измерениях – человеческой повседневности и умопостижения, – раскалывается на две области: мнения смертных и истины. А это значит, что обесцениваются прежде всего природные основания наглядного мира. Неистинная реальность – вот удел человеческой повседневности.

Стихийный материалист и, в отличие от своих предшественников – монистов, плюралист Эмпедокл (490–430 гг. до н. э.) – следующий представитель италийской традиции. У него все четыре традиционные стихии («четыре корня вещей») являются первоначалами. Сами по себе стихии пассивны. Все, происходящее в мире есть следствие действия двух сил – Любви и Ненависти. Любовь – это единство и добро, Ненависть – множественность и зло.

Вся италийская традиция исходит из орфической религии. Суть орфической религии состоит в следующем: она переносит все процессы этой жизни в загробную. Она готовит человека к загробной жизни. Внутри орфизма и развивался комплекс представлений, усвоенных Эмпедоклом, еще одним сторонником теории переселения душ. Исследователями было отмечено, что Эмпедокл является автором таких идей, которые трудно совместить. Об этом свидетельствуют две его противоречащие друг другу поэмы: «О природе» и «Очищения».

В поэме «О природе» содержится аргументированное натурфилософское представление, сродни ионийской традиции. Главный мотив поэмы «Очищения» – религиозно‑катарсический. Человек должен быть очищен от всех прегрешений земной жизни.

Интересно, что то, что люди называют рождением и смертью, по Эмпедоклу, есть на самом деле соединение и разделение неизменных начал. Четыре первоначала существуют вечно, они не могут перейти друг в друга. Речь здесь идет не об обыденном объяснении, а о логическом обосновании всех жизненных процессов. Эмпедокл поэтически описывает источники движения. Он называет две движущие силы, которые действуют на «корни»: Любовь (Филия) и Ненависть, Вражда (Нейкос). Любовь способствует соединению «корней», а Вражда их разделяет. Но сами «корни» – это персонифицированные сущности. Происходит «развертывание» космоса от полного господства Любви до полного господства Ненависти. В этом переходе Эмпедокл выделяет четыре этапа. Первый этап – в мире – шаре (Сфайросе) господствует Любовь; четыре стихии действуют равномерно; Ненависть вытеснена за пределы мира; это период господства Любви. Второй этап – в шар проникает Ненависть; начинается обособление разнородных элементов и соединение однородных; это неустойчивое равновесие. Третий этап: Ненависть достигает полного господства; это время полного обособления корней друг от друга; разнородное разъединено, однородное соединено. Четвертый этап: теперь эти же корни начинают соединяться в царство Любви; неустойчивое равновесие – разнородное соединяется, однородное разъединяется; общая направленность – от множества к единству, от Зла к Добру. После четвертого этапа снова наступает первый – и так до бесконечности.

Таким образом, мы видим, что, по Эмпедоклу, при полном господстве одного принципа не может быть мира. Соединение противоположностей порождает многообразный и гармоничный мир. Главная среда восприятия у человека – это кровь, поскольку в ней наиболее равномерно смешаны все четыре элемента.

Эмпедокл не отказывается от обожествления мира. В своем творчестве он использует весь арсенал мифопоэтического мышления, Космос уподобляется живому организму.

Приступая к рассмотрению такого философского течения, как атомизм, следует заметить, что в действительности его основоположником является мыслитель Левкипп. Но, поскольку о его жизни и деятельности не сохранилось практически никакой информации, синонимом атомизма обычно служит имя Демокрит. Демокрит (460 г. до н. э. – год смерти неизвестен, по некоторым сообщениям, прожил более ста лет!) – следующий философ‑плюралист. Прославился своим учением об атомах.

По мнению Демокрита, существуют лишь атомы и пустота, в которой эти атомы находятся и движутся. Атомы – это мельчайшие, единые неделимые частицы, вечные и неизменные, не возникающие и не исчезающие. Все вещи возникают и исчезают, атомы продолжают существовать. Таким образом, атомы – это сплошные частицы, которые совершенно одинаковы по своему составу и отличаются друг от друга только формой и расположением. Они могут быть гладкими, шероховатыми, крючковатыми, и все они, подобно пылинкам, парят в пустоте. Сами по себе атомы лишены таких качеств, как запах, цвет, и т. д. Эти качества – результат восприятия атомов нашими органами чувств. Оттого и существует связь между объективными свойствами атомов и нашим субъективным восприятием этих свойств.

Можно сказать, что в теории Демокрита тоже присутствует биологическая, или так называемая генетическая, модель порождения мира из двух противоположных начал: атомы – это целостность, наполненность и их противоположность – пустота.

Атомы вибрируют, сцепливаются друг с другом, в результате чего образуется космический вихрь. В процессе существования этого завихрения возникают миры, причем совершенно одинаковые, так что где‑то может быть Земля, подобная нашей. Всего миров существует бесконечное множество. Небо и Земля об

разуются в центре вихря, где концентрируются более тяжелые атомы. Миры шарообразны и замкнуты в оболочку – кожицу.

Центром нашего мира является Земля. Миры возникают, расцветают и погибают. Наш мир находится в состоянии расцвета. Далее на Земле образуются большие лужи, в них нагревается вода и появляются первые животные, то есть речь идет о самопроизвольном зарождении жизни.

Соединение атомов подчиняется необходимости. И тут возникает вопрос: откуда идет активность атомов, заложена ли она в самих атомах или же за их пределами? Критики Демокрита задавали вопрос: какую роль Демокрит оставляет Божественному Разуму в этом процессе? Смело можно ответить, что никакой. Место Разума занимает космический вихрь, который Демокрит называл Ананке. Он‑то и есть необходимость‑принуждение. Необходимость – это сам принцип построения мира.

Подобные взгляды на мироздание создали Демокриту славу первопроходца учения о естественной необходимости. Вот понятный пример, приводимый в этой связи исследователями: тундра, олени, волки, ягель образуют замкнутый круг. Поскольку существует естественная необходимость – надо отбросить все мифологические представления о богах и судьбе, о некой (несуществующей!) цели человеческого существования и обратиться к причинному объяснению вещей. Человек живет в мире, в котором действуют принципы, обнаруживаемые только разумом. Следовательно, надо отказаться от мифов и чувственных образов, которые слишком грубы и в истинном познании (познании тонкой сущности атомов) бесполезны, и обратиться к причинному объяснению. Человек живет не по природе, а по установлению.

Сам Демокрит всю жизнь занимался поисками причин. Занимаясь научными объяснениями, он запустил собственное хозяйство. У греков за это наказывали. Почему? Житель античного города‑полиса являлся крестьянином. И лишь только тот считался гражданином полиса, кто имел собственное хозяйство. Потерять хозяйство означало потерять гражданство. Предание говорит, что когда Демокрита хотели судить (ведь он погубил достояние отца!), он прочитал свое сочинение «Великий мирострой», после чего его оправдали. Сам же Демокрит считал, что ссылками на судьбу люди пытаются оправдать свое нежелание заниматься поисками причинного объяс– нения.

Демокрит полагал, что все представления о природной жизни человека – это вымысел. По его мнению, никакого «золотого века» в жизни человечества не было, как не было и богов. Источником веры в неких богов философ считал страх человека перед необъяснимыми силами природы.

Человек появился на земле голым, босым и диким. Поскольку ничего другого люди делать не умели, то занимались собирательством и селились в пещерах. Человек был беззащитен перед природой. Именно на этом этапе категория Ананке – нужда, потребность – проявляется в жизни человека. Объединившись под воздействием Ананке, люди начинают развивать свою культуру. Демокрит здесь вводит категорию «техне», «искусство». Искусство, по Демокриту, – это то, что произведено человеком, в отличие от природы. Создавая искусство, люди учатся у природы. Мир культуры – это второй мир.

Люди не могли объясняться друг с другом, пока они не знали социальных норм. Человеку требовались нормы социальной регуляции. Этой нормой регуляции и справедливости выступает «дике». Но при этом дике регулировала отношения только между гражданами, раб закону не подчинялся, он подчинялся своему хозяину.

Язык, по мнению Демокрита, существует не по природе, а по установлению. По природе человек никогда не был счастливым. Человек стал счастливым только благодаря себе самому, под влиянием Ананке.

Классическим периодом в греческой философии считается время со второй половины V до начала IV в. до н. э. Это время расцвета Афин, время зарождения и гибели афинской демократии. Это время необычайного взлета общественной жизни древних греков, возвеличивания человека и человеческого разума, время появления исторических работ Фукидида, трагедий Софокла и Еврипида. Это тот короткий взлет греческой культуры, который называют веком Перикла – греческого правителя, который по праву считался вождем греческой демократии. Народ Древней Греции, равный по количеству населения одному небольшому современному городку и оставивший о себе неизгладимую память в веках и тысячелетиях, отстоял свою свободу и независимость. Афины создали Афинский морской союз и получали от своих союзников деньги на военные нужды, но тратили их на украшение города, на хлебные раздачи, на помощь бедным слоям населения, чтобы те могли участвовать в работе народного собрания. Именно в этих условиях греческого города‑государства, все жители которого были активными гражданами, развиваются такие философские учения, как учение софистов и Сократа.

Софисты (от древнегреческого слова «софос» – мудрость; то есть софист означает «мудрец») – это условное наименование древнегреческих мыслителей, живших и трудившихся в соответствующий временной период (V – первая половина IV в. до н. э.). Еще этих людей называли платными «учителями мудрости». Они брались готовить граждан к участию в работе в суде и в народном собрании, учили побеждать в спорах и тяжбах. На деле это сводилось к обучению риторике – искусству слова. Этим и ограничивалась цель софистического образования.

Софисты были способны убедительно доказать, что черное – это черное, а белое – белое. Правда, не менее убедительно они могли доказать и то, что черное есть белое, в связи с чем слово «софист» приобрело негативный оттенок. Софисты сыграли важную роль в развитии красноречия, лингвистики (науки о языке) и логики. К сожалению, до нашего времени труды софистов практически не дошли.

Но в действительности философия для софистов была не более чем обоснованием собственной практики. Они считали объективный мир непознаваемым, полагали, что у каждого своя истина (что соответствует такому философскому течению, как релятивизм), которая зависит от условий, места и времени. Соответственно, единая для всех истина невозможна в принципе. Как невозможно существование объективного критерия добра и зла: что кому выгодно, то для него и хорошо, и истинно. Наглядный пример: болезнь – это зло для больных и благо для врачей. И тому подобное.

Хотя софисты практически не интересовались изучением природы, они первыми стали различать незыблемые природные законы и законы человеческого общества, возникающие по человеческому установлению.

Софистами также были открыты парадоксы, которые и стали называть софизмами. Софизмы – это рассуждения, содержащие логические противоречия. Пример: то, что ты не потерял, ты имеешь. Ты не потерял хвост. Следовательно, ты имеешь хвост…

Сократ (470–399 гг. до н. э.) – первый крупнейший философ‑афинянин. Как и его отец, Сократ был каменотесом, хотя сам он любил говорить, что унаследовал профессию своей матери. А мать Сократа была повитухой. Подобно тому как она помогала рождаться детям, Сократ – по его словам – помогал родиться Истине. Сократ вел простую жизнь. Во время войн отважно воевал. Большую часть свободного времени посвящал беседам с учениками, с которых, в отличие от софистов, никогда не брал платы. Сократ разработал собственный особый способ достижения истины, назвав его майевтикой – повивальным искусством. Задавая собеседнику наводящие вопросы, он наталкивал его на правильные выводы.

Сократ выступал оппонентом софистов, равно как и всех, кого считал «ложными мудрецами». Философ полагал, что ораторское искусство, как поваренное искусство для души, направлено лишь на потакание прихотям толпы. Ораторы потворствуют толпе, дабы завоевать популярность, но «не говорят о справедливом и должном». Красноречие не является ключом к познанию истины. Ораторы сами могут не знать, что такое справедливость, благочестие, мудрость и так далее, о которых пытаются учить. Поэтому подобное красноречие – невежественное красноречие – не просто бесполезно, но и опасно для слушателей: оно увлечет их в пучину заблуждений и незнания.

Сократа интересовали не ораторские приемы, а объективное содержание основных гражданских добродетелей, что позволяло бы отличить истину от лжи.

Истина софистов – это истина по соглашению. Сократ не считал верным подобное положение вещей. Он стремился найти объективную истину и истинную справедливость. Путь его поиска – это правильное рассуждение, так называемая диалектика Сократа. Кроме того, он разработал учение о добродетели. Философ считал, что человек становится добродетельным только благодаря знанию того, что есть добро и что – зло.

Сократ первым определил главную задачу философии – это познание человека, познание себя.

По сохранившимся сведениям невозможно определить, был ли Сократ идеалистом, но точно известно, что он был сторонником теории переселения душ.

По преданию, легендарный дельфийский оракул назвал Сократа самым мудрым человеком на земле. Узнав об этом, Сократ сначала очень удивился. Но потом решил, что это благодаря тому, что он знает о собственном несовершенстве и невежестве, в отличие от многих других, которые не знают даже этого. Так возникло его знаменитое: «Я знаю, что ничего не знаю, но я разумнее тех, кто полагает, что знает все».

В возрасте семидесяти лет Сократ был приговорен к смертной казни по обвинению в нечестии и развращении юных умов. Верные ученики подготовили Сократу побег, но тот, несмотря на откровенно несправедливый приговор, бежать отказался и погиб, приняв по приговору суда яд.

Из трудов Сократа до нас не дошло ничего по одной простой, но неординарной причине: в отличие от основной массы других философов, Сократ из принципа ничего не писал. Наши сведения о Сократе – исключительно заслуга его преданных учеников, и главным образом Платона.

Платон (427–347 гг. до н. э.) – это псевдоним, в переводе с древнегреческого – «широкий». Подлинное имя этого философа – Аристокл. Выходец из семьи афинских аристократов, он прожил не простую жизнь. Как верный ученик Сократа, он тяжело переживал смерть своего учителя. Чтобы развеять тоску, Платон отправился в странствие и побывал во многих странах. Найдя пристанище у радушного правителя Сиракуз, он некоторое время жил в этом городе, но после ряда клеветнических доносов потерял расположение своего благодетеля и был продан им в рабство. Один из почитателей выкупил Платона, после чего тот вернулся в Афины и открыл свою школу философии, названную Академией. Интересно, что это название – «академия» – возникло из‑за того, что школа Платона располагалась в роще, посвященной мифическому герою Академу. В отличие от произведений многих его предшественников, большое количество трудов Платона дошло до наших дней. Правда, проблема заключается в том, что некоторые его работы считаются подложными.

Платона называют основоположником такого направления, как объективный идеализм. Центральное место в его философии занимает учение об идеях.

Знание, знаменитое «познай себя» своего великого учителя, Платон обосновывает учением о космическом Разуме. Он выдвигает на первый план демиургическую сотворенность мира. Порядок и меру вносит в мир Разум – демиург (творец, которого можно представить себе как некоего высшего бога), порождая при этом так называемую Мировую душу, пропорционально соотнося стихии, придавая Космосу совершенные очертания, создавая остальных богов. Он творит, как творит ремесленник («демиург»), из доступного материала, обращаясь к эталону, образцу (то есть созерцая «идеи»). Эталон есть образец красоты. Значит, идеи – прекрасны.

Здесь просто необходимо пояснить, что слово «идея» в данном контексте используется совсем не в привычном для нас значении – «мысль, неожиданно пришедшая в голову». Во времена Платона под словами «идея» – «эйдос» – «внешний вид», «форма» – понимался образец каждой вещи, ее идеальный «облик» или «умный лик», который мы видим, но подлинную сущность которого не всегда распознаем. Этот подлинный лик вещей запечатлен в нашей душе, и душа несет в себе это подлинное знание, поскольку она бессмертна и созерцала истинную картину мира. Поэтому Платон вслед за Пифагором обосновывает необходимость припоминания виденного душой. И путь к воссозданию забытого и самого ценного для человека – это путь созерцания и любви. Любование прекрасным – это путь к постижению знания, путь к припоминанию, когда душа начинает тосковать и томиться в поисках истинных прекрасных сущностей. Это томление заставляет ее начать погружаться в глубь себя и, в итоге, вспомнить забытое.

Надо сказать, что существование мифического бога Эроса, дающего жизнь природе, признавал и Сократ, и многие другие. Однако Сократ, к примеру, не считал Эроса таким уж могущественным. Он лишь отмечал его влияние на человека в плане наличия у того вечной жажды что‑то иметь, а обретая, тем не менее оставаться неудовлетворенным. Почему же этот бог влияет на смертных именно таким образом? Потому что сам он был сыном бога изобилия и богини бедности и перенял состояние души того и другого. Вот как, оказывается, все просто…

Каждая идея, утверждал Платон, вечна и неизменна. Число их огромно, но не бесконечно. Есть идеи конкретных объектов (птицы, зверя, человека), идеи свойств (например, красоты), идеи воздуха, воды, земли, огня и так далее, тому подобное. Идеи, возникнув в человеческой голове, получают самостоятельное существование в царстве идей. Царство идей – это мир исключительно положительных героев (и правит этим миром идея Блага), поэтому идей с негативными характеристиками, к примеру, идеи преступления или идеи грязи не существует в принципе.

Для объяснения чувственного мира с его отрицательными характеристиками Платон ввел понятие «материи». В его представлении материя телесна, но мертва, бесформенна, непознаваема, вечна и неизменна. Однако мир идей и чувственный мир взаимосвязаны.

Таким образом, поскольку истинный мир прекрасен, а чувственный, материальный мир создан Разумом на основе благого мира прекрасных идей, человек для обретения истины должен поступать в соответствии с чувством прекрасного и справедливого, в соответствии со всеобщим благом, которое изначально заложено и в мире, и в нем самом.

Космос, по мнению Платона, это живое существо, имеющее материальное тело, ум и душу. Тело космоса не бесконечно и имеет форму шара. В центре космоса расположен земной шар, вокруг него – небесная сфера. В ней по окружностям вращаются Солнце, Луна, планеты и звезды. Платон считал, что все небесные тела – это боги, наделенные телами и душами (которые, собственно, и отвечают за движение этих тел в космосе). Человеческие души – это частицы Мировой души, оставшиеся лишними после сотворения оной. После смерти человеческого тела бессмертная душа переносится в мир идей и остается там до тех пор, пока на земле не рождается новый ребенок. Тогда она снова нисходит на Землю, вселяется в новорожденное тело – и так до бесконечности. В момент вселения в новое тело вечная душа забывает все свое прежнее истинное знание. Однако существуют люди, которые обладают возможностью вспомнить забытую истину.

Еще одним интересным моментом в философии Платона является его учение о государстве. Дело в том, что, во‑первых, Платон разработал одну из первых в мире моделей идеального государства, а во‑вторых – в этой модели примерно так же, как и в Древней (да и в современной тоже) Индии, присутствовало деление общества на сословия. Правда, в отличие от четырех варн [2] в Индии, основных сословий, по мнению Платона, три. Первое, верховное, сословие – это правители и философы (для сравнения, в Индии – правители и священнослужители), второе – воины (так же и в Индии), затем ремесленники и земледельцы (в Индии – аналогично). Сословия слуг, выделенного в Индии в отдельную варну, в идеальном государстве Платона не существовало.

Принадлежность человека к тому или иному сословию должна была определяться его способностями. В Индии тоже так изначально планировалось (о чем говорится в древнейших индийских источниках – Ведах). Но реальная жизнь все переиграла. В результате принадлежность к варнам стала определяться – и до сих пор определяется – рождением. Поэтому имей ты даже семь пядей во лбу, родившись в варне слуг, ты будешь обречен быть слугой всю свою жизнь. С правителями – аналогично.

Хочется отметить отношение эллинов‑мужчин к гречанкам, женщинам. Пифагорейский союз, в который принимались представители обоих полов, скорее, исключение, нежели правило. У древних греков (и далеко не у них одних, что, к прискорбию, не утратило актуальности даже в современном мире) – насколько бы мудрыми они не были – отношение к женщинам было абсолютно дискриминационным. Даже в своем идеальном государстве Платон не видел женщин в роли государственных, научных, политических и каких бы то ни было деятелей. Женщине отводилась роль жены и матери, домохозяйки – это все, на что, по мнению мужчин‑эллинистов, был способен «слабый» пол. В некоторой мере интересную, но все‑таки жутковатую картину межполовых отношений Платон раскрывает в модели своего «идеального» государства. Правители и воины, в его представлении, не обладающие никакой частной собственностью, будут жить вместе в казенных помещениях и приобретать только самое необходимое за счет казны, которая, в свою очередь, будет пополняться налогами, взимаемыми с оставшегося сословия. Ничего, помимо этого, иметь они не будут. Жены у всех будут общие (ни чего не напоминает?), распределять их будут «по способностям», т. е. таким образом, чтобы пара давала наиболее даровитых детей. Дети сразу после рождения будут передаваться воспитателям, потому установить родительство будет невозможно. В таком случае, как считал Платон, все дети будут одинаково любимы всеми взрослыми…

Что тут сказать? Вопиющей наивности были не лишены даже великие философы.

Следующий величайший философ классического периода – Аристотель, живший с 384‑го до 322 г. до н. э. Аристотель – ученик Платона и учитель Александра Македонского – проявил себя как систематизатор всего античного знания, он стал создателем единой универсальной классификационной системы. Аристотеля называют отцом современной европейской науки. Трудно назвать хотя бы одну отрасль науки, которой не положил начала этот ученый. Его работы охватывают практически все области античного знания: логику, физику (с биологией), метафизику, этику, эстетику, политику. Он – энциклопедист Древней Греции, основоположник многих наук: психологии, экономики, истории философии и т. д. После того как Александр Македонский взошел на трон, Аристотель открыл в Афинах свою школу – Ликей (Лицей). Учеников Аристотеля часто называли перипатетиками – прогуливающимися, потому что занятия в Лицее проходили во время прогулок в роще.

После смерти Александра противники обвинили Аристотеля в богохульстве. Он вынужден был бежать на остров Евбея, где и скончался в возрасте 62 лет.

Современные исследователи признают, что Аристотеля можно считать больше ученым, нежели философом. Главную свою задачу Аристотель видел в том, чтобы избавиться от мифологизирования. Он пытался найти не обобщенное, а точное знание, ценность которого зависела бы от степени его обобщенности. В этом смысле он выделял первую философию, вторую философию и более конкретные науки.

Предметом первой философии Аристотель считал метафизику – учение о бытии, о сущем как таковом. Это чистое сущее – или сущность как субстанция, общее, не зависящее от единичного – нигде, тем не менее, не может существовать, кроме как в единичных телах. Это чистое бытие Аристотеля – нечто, схожее с идеями Платона. Аристотель вообще очень высоко ценил своего учителя, что не мешало ему критиковать Платона. Известная фраза «Платон мне друг, но истина дороже» принадлежит именно Аристотелю. И больше всего критиковал Аристотель учение Платона за неясность вопроса об отношениях между идеями и конкретными вещами чувственного мира.

Чистота бытия, по мнению Аристотеля, заключается в том, что оно как общее находится в единичном, однако не зависит от него. Чтобы эта мысль стала более понятной, можно привести пример с вездесущим Богом. Бог – вездесущий творец всего, пребывает в каждом из нас, но от нас не зависит.

Значит, считал Аристотель, общее, в отличие от единичного, является самодостаточным, неизменным основанием вещей. Но для того чтобы подойти к общему, следует начать с единичного. Идеи (общее) Платона можно было постичь припоминанием.

Аристотель, в отличие от своего учителя, призывал к познанию. Поскольку формы бытия аналогичны формам мышления, то человеческий разум в состоянии познать мир. По Аристотелю, существует четыре стадии познания. Первая – чувственное восприятие – позволяет познавать отдельные вещи и их свойства. Вторая – опыт – дает возможность иметь несколько воспоминаний об одном и том же предмете и сравнивать их. Третья – искусство как ступень познания – помогает постигать сущность множества вещей. Четвертая – философия как наука, с метафизикой на первом месте – дает возможность постичь первопричины и цели всего сущего.

Самое главное, учил Аристотель, это постичь причины сущего. И сделать это возможно исключительно при помощи разума, но никак не чувств.

Аристотель был дуалистом. Он признавал наличие двух самостоятельных первоначал – формы и материи, из которых состоят все вещи, существующие в мире. Однако от них он призывал отличать первоматерию и первоформу.

Первоматерия бесформенна, неопределенна, не познаваема. Правильно будет сказать, что она – это пассивное и безжизненное вещество, не способное ничего породить. Она является вечной, несотворенной и неуничтожаемой. Иначе говоря, первоматерия – это лишь чистый потенциал, возможность возникновения всех вещей, который представляет собой сочетание уже известных нам четырех элементов: Земли, Воды, Воздуха и Огня.

Форма, по Аристотелю, это некая идеальная сущность вещи. Видовая или родовая, но не индивидуальная. Это общая сущность для множества предметов одного вида. Только в результате привнесения формы в материю вещь начинает существовать в действительности.

Форма любой вещи является по отношению к этой вещи ее сущностью, источником движения, причиной и целью. Соответственно, первоформа – это и есть первопричина, высшая сущность, двигатель и высшая цель самого бытия, и Высший Разум в том числе. Так же, как материя Аристотеля есть чистая возможность, так и Бог Аристотеля есть чистый Разум. Он – нематериален, сверхчувственен (как логичная причина существования чувственного мира), пребывает в вечном блаженстве и неподвижности; он же причина движения и существования мира.

У Аристотеля материя и форма связаны. То, что выступает в роли материи в одном случае, служит формой в другом. Например, глина – это форма земли. Однако та же глина в отношении кирпича – это материя. Кирпич – материя для дома и так далее. В этом плане каждая единичная вещь является одновременно и возможностью и действительностью. Ведь действительность – это реализовавшаяся форма. Только в таком случае единичный предмет рассматривается в плане его взаимоотношений с другим единичным предметом. Благодаря этим взаимоотношениям мир сохраняет целостность и единство, а не распадается на отдельные, изолированные сущности.

Физика, по мнению Аристотеля, важнейшая вещь во второй философии, поскольку природа – это живой организм, где все взаимосвязано.

Особое место в физике Аристотеля занимают проблемы места и пространства. Проблема движения, центральная проблема, как раз и решается через объяснение этого момента. Вещи занимают различные места, но каждая вещь имеет собственные границы. Аристотелем так же признается направленность движения тел к своему «естественному месту». Пространственное движение вещей – это способ воздействия одной вещи на другую. Весь мир является совокупностью воздействующих друг на друга тел, а все тела движутся, воздействуя друг на друга, к своему естественному месту.

Космология Аристотеля: философ считал, что вечный космос сферичен и конечен. Вне его существует только чистый Разум, Перводвигатель, или Бог. В центре мира находится земной шар, вокруг которого вращаются Солнце, Луна, планеты и звезды. Орбита Луны делит мир на две части: подлунный и надлунный. Подлунный мир – мир постоянных перемен – состоит из четырех стихий, способных превращаться друг в друга, надлунный – место вечных сущностей – из неизменного эфира. Для надлунного мира характерно непрерывное, равномерное и круговое движение; для подлунного – прерывистое, неравномерное и прямолинейное. В надлунном мире движутся не тела, а сферы, передавая движение от более высоких к более низким. Из‑за несовершенства элементов в подлунном мире правильное круговое движение распадается на множество неправильных.

Что касается биологии, то именно Аристотель первым заявил, что живые организмы и растения достойны того, чтобы их изучали. Он допускал возможность самопроизвольного зарождения жизни из неживого.

Аристотеля можно также назвать основоположником психологии, он считал, что все живое (и только оно) обладает душой, которая, с одной стороны, связана с материей, а с другой – с Богом. Согласно Аристотелю, существует три вида душ: растительная, животная и разумная. Растения наделены растительной душой, которая отвечает за рост, питание и умирание, животные – растительной и животной (последняя отвечает за ощущения, удовольствие – неудовольствие и движение), человек – всеми тремя (разумная душа при этом «контролирует» интеллектуальные функции рассуждения и размышления). Две первые души неотделимы от тела. Однако разумная душа, возможно, может существовать и вне его. Считая так, Аристотель, тем не менее, отвергал учение о переселении душ.

Общественно‑политическая теория Аристотеля представляет собой учение об обществе и государстве, но она включает в себя также вопросы этики и некоторые другие. Объектом общественной теории является деятельность человека как гражданина полиса. Высшая цель как государства, так и отдельной личности виделась Аристотелю в том, чтобы строить счастливую и прекрасную жизнь. Человек отличается от животного, поскольку у него есть разум и способность различать добро и зло, справедливое и несправедливое. Лучшей формой правления он считал так называемую «политию», своеобразную смесь олигархии и демократии, где нет резкого разделения на бедных и богатых. Наихудшими формами правления Аристотель называл тиранию и демократию.

Особую роль в общественной жизни Аристотель отводил философии, которая содействует реализации государственных интересов. Раб и господин существуют, согласно Аристотелю, по природе; удел рабов, коими должны становиться «варвары», т. е. не греки, физический труд.

Из всех античных философов Аристотель, наряду с Платоном, оказал наиболее значительное влияние на последующее развитие философии во всем мире. Например, под влиянием философии Аристотеля в эпоху Средневековья, безусловно, находились такие течения, как мусульманский (Аль Фараби, Ибн Сина и другие), европейский (Альберт Великий, Фома Аквинский) и еврейский (Маймонид) перипатетизм. Европейский перипатетизм, в свою очередь, преобразовался в томизм.

Следующий период – период эллинистически‑римской философии – занимает огромный временной промежуток от самого возникновения так называемого «эллинистического мира» на территориях, завоеванных Александром Македонским (т. е. с середины IV в. до н. э.) и до окончательного завершения эпохи Античности (до падения Восточной Римской империи – Византии в 529 г. н. э.). Христианство шло на смену древним верованиям, и в этот год, по приказу императора Юстиниана, была закрыта последняя «языческая», как ее стали называть, школа философии – афинская Академия Платона. Почему же рассматриваемый нами период носит название «эллинистически‑римский»? Когда во II в. до н. э. Греция была завоевана Римом, умевшие ценить прекрасное римляне были покорены греческой культурой. Они переняли многое из греческой литературы, архитектуры, живописи, религии. Под влиянием греческой философии начинается развитие римской философии, и, несмотря на то, что никаких оригинальных римских школ создано не было, римляне все же внесли большой вклад в развитие греческих учений в период с I в. до н. э. и до VI в. н. э.

Эпоха эллинизма – эпоха глобальных перемен в жизни греков. Происходит крушение полисной структуры. Полисы (города‑государства) были замкнутыми системами. Главная задача государства состояла в том, чтобы, во‑первых, обеспечить политическую самостоятельность этой системы, во‑вторых – воспитать лучших граждан для государства, обеспечить духовные запросы личности. Однако направленность на воспитание граждан – это не только основная направленность полиса. Именно обращенность к гражданину позволяет искать новые типы обоснования его существования, что и дало возможность грекам создать систему обоснований – собственно философию. Существование полиса давало возможность творить. Теперь же античный полис как таковой был разрушен, все бывшие полисы объединены в империю. Верховная власть стала принадлежать монарху. В новых условиях происходит поиск путей духовного обновления. В эпоху эллинизма не создается ни одной принципиально новой философской системы, однако продолжают существовать крупные философы, происходит дальнейшее обоснование старых систем, в частности системы Гераклита. Физика Гераклита входит в систему теологических обоснований в таком течении, как стоицизм (Сенека, Марк Аврелий). В стоицизме находит свое обоснование и натурфилософия эпохи эллинизма. В системе эпикуреизма (Эпикур, Лукреций Кар и др.) находит свое применение атомистический материализм Демокрита. Новое мощное направление – неоплатонизм (Плотин, Прокл, Порфирий) создается на базе платонизма (Аркесилай, Плутарх Афинский). Аристотелизм – еще одно, правда, не очень крупное, течение этого времени, построенное на взглядах Аристотеля (Теофраст). А вот скептицизм (Пиррон, Секст Эмпирик, труды которого являются практически единственными сохранившимися источниками информации об античном скептицизме) в большей степени тяготел к философии софистов. Кинизм шел по пути, проторенному Сократом (Диоген, Антисфен и др.).

В новый период также превалирует обращение к личности, только уже к личности атомистической. В новом мире – мире монархии – возникает необходимость обосновать идеал внутренней свободы, положения человека в этом новом мире деспотического режима с изменившимися приоритетами.

В сложившейся обстановке человек уже явно не мог влиять на мир, и призывать его к этому было бы по крайней мере неразумно по ряду понятных причин. Теперь человек этому миру подчинялся. Для больших социальных объединений (как, пожалуй, и в наше время) характерна уже не проблема воздействия человека на мир, а проблема погашения внутреннего конфликта, проблема утешения человека в ситуации, которую он не только не способен контролировать, но даже помыслить об этом не может. Отсюда мы ясно видим, что вопрос человека свободного, человека‑творца, человека, если не хозяина, то хотя бы распорядителя своей жизни – уже не просто не стоит, но уходит так далеко вглубь, что вернуть его к былому состоянию становится почти невозможным. Даже наступившая много веков спустя эпоха Возрождения в Европе сможет стать лишь слабым подобием того величайшего культурного и научного прорыва, которым ознаменовался период существования античного мира до имперской деспотии.

Система обоснования в разных школах нового мира была разная. К примеру, Эпикур советовал прожить свою жизнь незаметно (видимо, для того чтобы меньше попадать под удар). Он считал, что в образовавшемся мире деспотизма на первый план должна выдвигаться проблема личного счастья (раз уж счастливое общество не может больше существовать). Состояние счастья, по его мнению, способствует достижению атараксии – невозмутимости духа. Атараксия – это естественное состояние человека, которое позволяет ему переносить удары судьбы. Но деспотичное государство порождает вечные социальные неурядицы – трудно при таком положении вещей чувствовать себя счастливым. Эпикур предложил такой способ обоснования личного счастья: счастье – это удовольствие. Однако понятие «удовольствие» расшифровывалось в те далекие годы совсем не так, как теперь. Удовольствие – это способность довольствоваться тем, что имеешь. Для сравнения, стоики понимали личное счастье как необходимость подчиняться судьбе, от которой все равно никуда не денешься. Того, кто добровольно подчиняется, считали они, судьба ведет, а непокорного – тащит. Кроме того, что Эпикур призывал к удовольствию, он предлагал избавить человека от предрассудков и страха. Видимо, понимая, что в сложившейся ситуации бунт пойдет только во вред самому себе, своим призывом довольствоваться тем, что имеешь, он не унижал человеческого достоинства. Он обосновывал наличие у человека свободы воли, приводя в пример атомы. Атомы, под воздействием силы тяжести, падают вниз параллельно друг другу, не пересекаясь и не соединяясь. Однако при движении атомы способны самопроизвольно отклоняться в сторону, что приводит к их столкновению и порождению случайностей. Таким образом Эпикур впервые вводит понятие случайности и делает это для обоснования свободы человека, ведь без случайности, по его мнению, нет свободы.

Главная задача философии, по Эпикуру, – обоснование и поиск пути достижения человеком счастья. Эпикур рекомендовал избавиться от иллюзий. Он считал, что никакая вера, никакая религия не даст человеку свободы. Не вера, а размышление – вот что освободит человека от предрассудков, держащих его в оковах страха.

Эпикур считал, что существует бесконечное число миров. Одни из них схожи с нашим, другие – нет. Он не отрицал существование богов, но утверждал, что они живут в межмировом пространстве, где наслаждаются блаженством и в дела людей не вмешиваются. Вера в некую божественную помощь возникла из‑за человеческой слабости и страха перед непонятными силами природы, смертью и наказанием в загробном мире. Знание подлинного устройства мира, природы богов и того, что душа смертна, дает возможность обойтись без религии.

Высшее благо жизни – это наслаждение. Наслаждение есть отсутствие страданий, а не чувственные удовольствия, как сегодня ошибочно полагает большинство. Лучшее средство для того, чтобы наслаждаться жизнью – это самоустранение от всех источников волнений и тревог, общественных и государственных дел. Следует жить, максимально не завися от внешних условий, отказавшись от не жизненно необходимых желаний.

Задумаемся, многие ли жители современного (да и любого другого) мира захотят принять «наслаждение», предлагаемое Эпикуром? Едва ли…

Скептицизм, в свою очередь, предлагал воздержание от суждений. По мнению скептиков, необходимо отказаться от убеждений в том, что человеку доступна истина. Никакое суждение не может быть истинным. Сомнение – универсальный философский принцип скептиков. Потому, единственное, что вытекает для человека – это запрет на суждения и, соответственно, на достижение атараксии, невозмутимости. Но как же при этом человеку стать счастливым? Пиррон считал, что для этого следует ответить на три вопроса: 1) что есть то, что нас окружает? 2) как мы должны относиться к этому окружению? 3) что следует из должного отношения? Отвечал он на эти вопросы следующим образом:

1. Все мудрецы в истории мира по‑разному объясняли его (мира) происхождение и сущность. Потому невозможно (безосновательно) отдавать предпочтение той или этой точке зрения.

2. Следует воздерживаться от каких‑либо суждений обо всем, существующем в мире, поскольку правды мы не знаем, а можем только догадываться. Любые догадки не есть истина.

3. Воспитав в себе правильное отношение, мы достигнем атараксии – полнейшей невозмутимости и бесстрастности, т. е. счастья.

Стоики предлагали иную позицию. Их философия – это философия долга, философия судьбы. Их принципы противоположны принципам Эпикура. Доверься судьбе – иного выхода все равно нет. Школу стоиков около 300 г. до н. э. основал Зенон из Китиона. Ее название произошло от названия портика Стоя (Пестрый зал) в Афинах, где собирались первые стоики.

Источником любого знания, считали стоики, являются ощущения. Накапливаясь, ощущения образуют понятия. Поскольку понятие (общее) не существует вне ума, в реальности существуют только единичные вещи.

Поскольку отпала необходимость обоснования полисных гражданских добродетелей и интересы сконцентрировались на спасении личности, то этические добродетели стали космополитическими. Стоики преобразовывали гераклитовские онтологические идеи космического логоса в учение о всеобщем законе, провидении и Боге. Космос, по мнению стоиков, живое, разумное и материальное целое сферической формы, находящееся в пустоте. В едином мире различают два начала – пассивное материальное и активное идеальное (Бог).

Мир развивается циклично, заканчивая свое существование мировым пожаром. В начале нового цикла огонь – Логос, в котором сохранились семена всех вещей, порождает четыре стихии, из которых возникают все тела. Огонь в сочетании с Воздухом образует некую «пневму», которая связывает в единое весь мир.

У всего есть свое предназначение. Логос (он же Закон) управляет миром и судьбой. Судьба рассматривается как цепь причин всего происходящего в мире. Подобное явление носит название детерминизма. В более позднем стоицизме судьба стала отождествляться с необходимостью, что получило название фатализма.

Цель человеческой жизни – достижение счастья. Счастье есть жизнь по природе, и только такая жизнь может считаться добродетельной.

Стоики объяснили существование в мире такого явления, как Зло, и тем самым оправдали наличие Бога. Зло, по их мнению, необходимо для того, чтобы мудрые люди могли упражняться в терпении и добродетели. То, что является злом для частного, может быть добром для целого. Если бы не существовало зла, не существовало бы и добра. Бог не всемогущ, его воля постоянно наталкивается на слепую необходимость природы, которая стихийно противится воле Бога.

Душа смертна, однако души мудрецов могут