2015-04-17
1254
К.Г. Юнг: "Объективно происходящее и закономерно, и случайно. Поскольку оно закономерно, оно доступно разуму, поскольку оно случайно, оно разуму недоступно".
Рациональное - доступно разуму, иррациональное - разуму недоступно.
Рациональные типы личности ориентируются на закономерное - поэтому они взаимодействуют с окружающей средой последовательно, планомерно, наблюдая закономерности и основываясь на выводах. Отличаются стремлением заранее продумывать свои действия, заранее проигрывать ситуацию, в которую они попадут, а главное - продумывать выход из нее.
Иррациональный тип отличается непредсказуемостью, спонтанностью поведения, он лучше себя чувствует в импровизированной ситуации, больше ориентируется на случайности, а не на закономерности.
Рациональное – это логически обоснованное, систематизированное универсальное знание предмета. Если мы рассматриваем рациональное как действие или явление, то главной его характеристикой будет выступать способность при помощи четких и систематизированных понятий передавать на вербальном уровне знание о нем другому. Рациональное мышление - мышление, имеющее четкую логику и идущее к цели. Противоположно иррациональному, а иногда и просто бессвязному мышлению, течению мыслей вне логики и цели.
Л.Фейербах следующим образом характеризует рациональность мышления: «ведь само мышление, на которое опирается наука, по своей природе есть абсолютное безразличие (незаинтересованность, как сказал бы И.Кант) ко всякой индивидуальности». Исходя из внутренней структуры изучаемых взглядов, понятий Л.Фейербах разделяет их на «негибкие, односторонние, которые ограничивают мышление и восприятие предмета и на те, которые являются духом и жизнью, понятия самого современного, всеобъемлющего, всепроникающего характера, т.е. понятия, которые не являются мертвыми, отделенными от деятельности мышления неизменными продуктами, и продуктивными силами самого философского духа,…, обладающие характером подлинно общим, абсолютно гибким, способным принять любую форму, они обозначают предмет его собственным настоящим именем». Иррациональное имеет два смысла: негативный и позитивный. Иррациональное в негативном смысле – это объект познания, который поначалу предстаёт как искомое, неизвестное. В процессе познания субъект превращает его в понятное, логически выраженное, всеобщее знание. Во втором смысле иррациональное это, то, что не может быть познано в принципе, оно может быть только названо, прочувственно, но не выражено на уровне понятий. Итак, иррациональное в первом смысле то, что ещё предстоит познать. Иррациональное во втором смысле – то, что не может быть познано. И здесь пути рационалиста и иррационалиста расходятся, и начинается противостояние двух систем познания. Благодаря этому противостоянию в человеческой культуре развивается способность мышления находить единство в сфере разнообразного опыта постижения неизвестного. Слово «Хаос» произошло от древнегреческого «χάος», что в переводе означает: зев, зевание, зияние, расселина, развёрстое пространство, пустое протяжение.
На латинском «chaos» означает как бесконечное пустое пространство, первичная тьма, бесформенная первичная материя, из которой образовался мир; преисподняя, Царство тьмы; глубокий мрак. Хаос − это зияние пустоты предвечной бездны, из которой Всё зарождается и в которой Всё исчезает, но после образования мира хаос продолжает пребывать в его основании, как неупорядоченная смесь потенциальных элементов.
Неограниченность Хаоса проявляется не как его «могущество», а как пребывание Хаоса вне «пространства» и «времени», фактически Хаос находится вне самого понятия бытия, поскольку бытие – бинарная пара с сознанием, и отрицая сознание, хаос, неизбежно, отрицает и бытие. Хаос – это не отсутствие ограничений, это – отсутствие того, что ограничивается. Это – не свобода движения, а – отсутствие движения.
Космос, в отличие от Хаоса, представляет собой мир как упорядоченное целое, но который образует лишь небольшую часть всей Вселенной, остальная же ее часть пребывает в состоянии неупорядоченной материи, материи не подверженной некоему порядку творения, т.е. пребывающей в состоянии хаоса, в состоянии величественного и, в тоже время, трагического космического первоединства. Хаос и Космос – это бинарная пара, полюса которой строго аналогичны и противоположны друг другу, но друг без друга не имеют смысла.
Когда говорят, что «космос возник из хаоса», имеют в виду лишь гноселогический аспект, лишь путь познания, но не онтологическое преимущество. Космос вечно рождается из хаоса, но это означает, что хаос вечно производит космос.
В античной философии сложилось представление о К. и Х. как порядке и беспорядке в мире в целом.
Для различения типов культур используется мифологические образы богов греческого
Олимпийского пантеона, выделяя два начала бытия и художественного творчества: "аполлоническое " и "дионисическое".
Понятия введены Шеллингом для определения двух сил, концентрирующихся в глубинах сознания человека. Анализ А. и д. принадлежит Ницше: в соч. "Рождение трагедии из духа музыки" (1872) драму Вагнера и античную трагедию он рассматривал как средоточие отд. моментов А. и д. начал. Отражение А. и д. имеет место во всех видах и жанрах искусства, в них явлены два полюса многообразной человеч. культуры.
В греческом пантеоне боги Аполлон и Дионис — противоположные символические типы. Аполлон — это небесное, солнечное существо, сын Зевса, сменяющий на Олимпе бога Солнца Гелиоса, олицетворяющий солнечное начало; он —источник света, носитель божественного откровения. Дионис, напротив — олицетворение земного, бог плодородия, покровитель растительности, земледелия, виноградной лозы и виноделия. Дионис — бог веселья, радости, буйства. Аполлон и Дионис символизируют противоположность небесного и земного начал.
Аполлоническое начало
— рациональное
— мера, золотая середина
— иллюзорно-оптимистическое
— состояние покоя
— индивидуальность
Дионисическое начало
— иррациональное
— безмерное буйство
— трагико-героическое
— нарушение покоя, беспокойство, неудовлетворенность
— уничтожение всякой индивидуальности через мистическое единство
Сущностной характеристикой как Аполлона, так и Диониса является способность воодушевлять людей, рождая образы различного порядка. Именно поэтому Ницше и обозначил два противоположных начала бытия и художественного творчества, как "аполлоническое" и "дионисическое". Эти начала прорываются из самой природы "без посредства художника-человека". Человек в концепции Ф. Ницше - только "подражатель" и проводник имеющихся в природе сил: "...каждый художник является только "подражателем" и при том либо аполлоническим художником сна, либо дионисическим художником опьянения, либо, наконец,... одновременно художником и опьянения и сна". С этим связана противоположность искусства пластических образов (аполлоническим) и непластического искусства музыки (дионисическим).
"Аполлонический" образ мира подобен образам, возникающим в сновидениях, иллюзиях, грезах. "Дионисический" порождается демоническими силами, он подобен образам, вызванным состоянием опьякения, а потому это мир иррациональных образов, смыслов, понятий.
Культура и природа находятся в сложных взаимоотношениях. На первый взгляд может показаться, что они противоположны, поскольку культура, по определению, есть не-природа, внеприродное явление, созданное самим человеком. Природа, в свою очередь, возникла естественным путем, сама собой, и является самодостаточной. Она существовала до человека и культуры и может существовать без них. Все это говорит в пользу противоположности культуры и природы. Однако при ближайшем рассмотрении становится ясно, что они тесно связаны между собой, поскольку культура возникает из природы, точнее, из взаимодействия человека с природой. Все предметы культуры, включая произведения искусства, созданы из природного материала. Природа - мать всего созданного человеком.
Отношения между природой и культурой зависят прежде всего от культуры, от ее характера и особенностей. Последние, в свою очередь, несут на себе печать господствующей религии. Этим обусловлены существенные различия между западной культурой, основанной на христианстве, и восточной, покоящейся на исламе и других восточных религиях, в их отношении к природе.
Согласно концепции К. Юнга, восточный человек - интроверт, его сознание направлено внутрь себя, он ищет спасения в самом себе, в совершенствовании своей духовности, западный человек - экстраверт, его разум направлен вовне. Он ищет спасения не в самом себе, а в господстве над природой и окружающим миром.
В далекой античности берут свое начало в европейской культуре две тенденции во взглядах на природу. Одну тенденцию можно условно назвать греческой, а вторую - римской. Греки воспринимали труд земледельца как нечто героическое, требующее смелости, отваги. Они бросали вызов природе и богам. Они не столько пахали землю, сколько стремились вырвать из ее недр плоды, которые спрятали от них боги. Для римлян труд земледельца - мирное, спокойное и естественное занятие. Этот труд особо почитался. Такой взгляд они распространяли и на искусство, считая, что оно должно рождаться столь же естественно, как рождаются и растут деревья, растения и все живые существа. Римляне стремились к гармонии, согласию культуры и природы, надеясь получить от нее за это щедрое вознаграждение.
В последующем две указанные тенденции шли параллельно, часто переплетались или же одна из них брала верх над другой. В Средние века господствовал религиозно-аскетический взгляд на природу, в свете которого она оценивалась не слишком высоко, воспринималась как источник соблазна и скверны. Природа считалась разделяющей преградой между Богом и человеком, а в нем самом она принимала форму физической плоти, тела, которое рассматривалось церковью как оковы, темница для души, воплощавшей божественное начало в человеке.
В эпоху Возрождения вновь восстанавливается античная, преимущественно римская, традиция во взглядах на природу. Природа начинает теснить самого Бога, как бы растворяя его в себе, выступая не преградой, а посредником между Богом и человеком. Искусство эпохи Ренессанса стремится следовать античному принципу мимесиса (подражание), называя художника великим подражателем природе, провозглашая близость языка искусства и языка природы.
В Новое время, начиная с середины XVII в., в европейской культуре во взглядах на природу преобладающей становится древнегреческая тенденция. Западное общество с полной определенностью ставит целью покорение и подчинение себе природы. Эта тенденция достигает наивысшей своей точки к середине XX в., когда разразившийся экологический кризис поставил под угрозу само существование не только природы, но и человечества.
