Философские взгляды Н. О. Лосского, И. А. Ильина и С. Л Франка

Николай Онуфриевич Лосский и Семен Людвигович Франкразвивали религиозно-мистический интуитивизм. По им, познание истины совершается через «подсознательное», таинственным наитием. Опыт, чувства, разум – это лишь примитивные, низшие формы познания, пригодные для повседневного обихода, он не для философского ума, не для раскрытия истины. Сам опыт они трактовали мистически, включая в него религиозный экстаз, наитие. Лосский утверждал, что мир состоит из двух видов бытия: «реального» (обычные предметы, расположенные во времени и пространстве) и «идеального» (вневременного, внепространственного). «Реальное бытие» лишь фикция и всецело зависит от «идеального бытия», определяется им. «Идеальное бытие» недоступно опыту, чувствам, разуму, оно познается только «интеллектуальной интуицией». «Идеальное бытие» порождается «металогическим бытием» - «бытием Бога». «Металогическое бытие» воспринимается сверхинтеллектуальной интуицией «сверхвременного и сверхпространственного деятеля» - «человеческим Я», «субстанциональным деятелем», носителем «творческих сил», обеспечивающим непосредственное общение с Богом и творящим многочисленные системы, из которых состоит космос. Во главе космоса стоит «высокоразвитый субстанциональный деятель», мировой дух, т. е. Бог или «сверхкосмический принцип», который может существовать без мира, находится над миром и познаваем мистической интуицией, «живым религиозным опытом».

Иван Александрович Ильин трактовал философию Гегеля в религиозно-мистическом плане. Он критиковал Гегеля за то, что он возвысил науку, умалил роль религии, считая ее низшей ступенью философского сознания. Центральная задача философии, по мнению мыслителя, «вновь найти доступ к научному знанию о сущности Бога и человека». Он заявляет, что «философское приятие мира не может состоять в бунтующем изобличении того, что мир лежит во зле (Платон), ни в восторженном изображении его мнимого совершенства (Лейбниц)», что «учение о мире должно быть предметно», предметность же сводится им к «овеществившей себя идее»к «духу, сущему во образе вещи», где совершается «самообличение Бога в чувствующую душу или созерцание душою своей божественной природы» (И. А. Ильин. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. Избранное. М., 1998, с10). Учение о противоречиях философ сводил к «перемириям», «компромиссам» и установлению равновесия борющихся сил. Для других работ Ильина характерно обращение к своего рода феноменологии религиозного опыта, в центре которой стоит понятие «религиозного акта» как «личного духовного состояния» человека.