Пуджа Гуру Италия, Озеро Брайес

Сегодня мы должны были уделить немного больше времени, чем обычно, на то, чтобы достичь той стадии, когда мы на самом деле смогли бы поклониться Гуру. Когда мы поклоняемся нашему Гуру, мы должны знать, что фактически мы стараемся пробудить этот Принцип Гуру внутри самих себя. Вы находитесь здесь не только лишь для того, чтобы поклониться вашему Гуру, вы можете поклоняться Ему множество раз. Возможно, вибрации будут течь, возможно, вы будете полны ими и будете чувствовать, что стали выше, что вы получаете питание. Но это питание необходимо сохранять внутри нас, поэтому вы всегда должны помнить, что, когда бы вы ни поклонялись какому бы то ни было внешнему принципу, вы стараетесь поклоняться своему собственному принципу, находящемуся в вас. Внутри нас, как вы знаете, во всех нас находится Принцип Гуру. Очень интересно отметить, что Принцип Гуру прекрасным образом очерчивается вокруг Набхи чакры. Мы никогда не видели, чтобы какая-либо чакра была связана с Принципом Гуру. Мы видим Набхи, а вокруг неё находится Бхавасагара. Так что этот Бхавасагара, который является океаном иллюзий, не может быть Гуру. Поэтому имеются скрытые чакры внутри этого Бхавасагары в нас, которые необходимо пробудить и просветить, которые должны проявиться. Как вы можете видеть, границы этого Принципа устанавливаются движением Свадистаны чакры. Самое первое, что даёт вам Свадистана чакра, это способность творить. Человек, являющийся Гуру, должен быть от природы созидательным. Если вы — не творческая личность, вы не сможете стать Гуру. Например, вы имеете дело с учениками, с которыми вам нужно общаться. Вы должны создавать слово, обладающее Божественным волшебством, чтобы произвести впечатление на своих учеников или же на людей, которые притягиваются к вам, как к Гуру, чтобы показать, что у вас есть гораздо больше Божественного волшебства, чем у них. Если вы — очень заурядная личность, очень посредственная, не можете создать прекрасного рифмованного двустишия, или же прекрасного предложения, или юмора, или шутки, или прекрасного полотна, или прекрасного гобелена, или же прекрасного дома, если у вас нет творческих способностей, тогда у вас нет и Принципа Гуру. Потому что Гуру должен создавать из обычных людей что-то сверхординарное. Он должен быть способен создать новую личность из старой, приходящей в упадок личности. Поэтому первый Принцип, который вы должны понять в себе, состоит в том, что вы должны быть способны создать новую личность в человеке. Итак, как мы делаем это? Конечно, у вас есть способность поднимать Кундалини, у вас есть способность лечить людей, у вас есть способность говорить хвастливо или вести пустой бессодержательный разговор. Но, несмотря на всё это, если вы не можете создать новые личности из людей, с которыми вы имеете дело, тогда вы — не Гуру. А эта новая личность должна быть особой личностью, обладающей особым уникальным сочетанием сострадания и динамичности. Поэтому важно, чтобы в вашем творчестве вы использовали бы энергию Сострадания. Вы можете формировать личности людей только лишь через Сострадание и никогда — через гнев, никогда — через подавление, никогда — через выставление напоказ своих способностей, присущих Гуру. Если вы не будете овладевать ситуацией очень осторожно, выказывая всяческое уважение, всяческую заботу и полную Любовь человеку, которому вы даёте реализацию, а будете просто рисоваться, изображая из себя великого гуру, это только лишь вызовет определённый страх по отношению к вам у людей, и через какое-то время, они не захотят видеть вас. Поэтому самым важным в отношении Принципа Гуру является то, что вы должны создавать. Многие люди получают реализацию. Затем, возможно, они начинают жить в ашрамах, они приезжают на пуджи, они слушают музыку, они могут танцевать, смеяться, они становятся коллективными, но всё ещё их Принцип Гуру остается непробуждённым до тех пор, пока они не создадут много-много новых сахаджа йогов. Поэтому видение Гуру должно быть таково: «Как много сахаджа йогов я намерен создать, как я собираюсь использовать эти творческие способности, чтобы создать больше сахаджа йогов?» Так что хотя основа или сущность Свадистаны чакры и состоит в эстетике, но силой и энергией Свадистаны чакры является внимание. Если у вас неустойчивое внимание, если оно одну минуту — здесь, другую — там, если у вас внимание, с помощью которого вы только лишь можете критиковать других и не можете видеть своих собственных недостатков, если у вас такое внимание, которым вы показываете людям, что вы — легкомысленный, пустой человек, тогда ваш Принцип Гуру растрачен понапрасну, усилия Сахаджа Йоги растрачены понапрасну и ваша работа в качестве Гуру также растрачена понапрасну. Самым малым, самым первым требованием является то, что ваше внимание должно быть чистым. Но чистое внимание не означает резкости, не означает аскетизма, не означает накладывания дисциплины на ваши глаза, подобно одеванию наглазников лошади. Но ваше внимание должно концентрироваться в условиях полной свободы. На что больше всего мы направляем наше внимание? Если мы честны, то на человеческом уровне мы обращаем наше внимание на наших детей, на наших жён, на наших мужей, на наши семьи, на наших родственников, наполняя его Любовью. Поэтому когда ваше внимание обладает этим Состраданием и этой Любовью к другому человеку, тогда только вы можете давать реализацию другим. Если вы должны давать реализацию другим людям, то эта Любовь к другому человеку должна быть сильной. Если у вас нет этой сильной Любви, вы просто производите движения своими руками, поднимаете Кундалини, потому что ваша Мать дала вам такую способность, и кончено. Только эта Сила Любви в сочетании с вашим чистым вниманием может привести вас к успеху, и Я думаю, что чистое внимание может только Любить. Нечистое внимание не может любить, поскольку всё такое нечистое внимание эгоистично, ориентировано только на свое «я», оно не ориентировано на себя в смысле своего Духа. Но идея, состоящая в том, что духовность — это Любовь, кажется новой для многих людей. Они считают, что духовность присуща человеку, который совершенно сухой, который подобен стеблю боба, и никто не может и близко подойти к этому человеку, никто не может общаться с ним, потому что этот человек «очень чист». Если мыло не может вымыть ваше тело, что за польза иметь мыло? Если это мыло боится даже приблизиться к вам, тогда ему лучше не называться мылом. Итак, мы подошли к тому, что если творчество — это наша цель, лакша, тогда ради этого мы должны очистить своё внимание, а очищать его мы должны Любовью, Состраданием. И то же самое внимание, когда оно наполнено Любовью и Состраданием, оно даёт вам динамизм, оно даёт вам силу, оно даёт вам безустанное усердие и радость от того, что вы видите своё отражение в другом человеке. Это — прекрасно, никакие слова не могут этого описать. Фактически, когда вы даёте реализацию другому человеку, что вы хотите видеть? Это ваш образ в другом человеке, что подобно тому, как из обыкновенного стекла вы делаете прекрасное зеркало, а затем вы хотите увидеть его. Вот как вы создаёте их — свои собственные отражения, очищая эти отражатели. Вы должны понять, что без этого созидания эта пуджа Гуру бесполезна для вас. Если вы живёте только лишь для себя, для своей семьи, для своего мужа или же для ашрама, тогда вы вовсе не расширились, вы не выполнили никакого долга перед вашим Гуру. Конечно, как только вы присоединитесь к этому Принципу, вы разовьёте так много качеств внутри себя. Первое, что вы развиваете — это мудрость. Потому что вы понимаете, где вы зашли не туда, почему это не срабатывает, почему существует какая-то проблема, почему ваши творческие способности бездействуют. Это становится очевидным для вас, и вы начинаете учиться, мудрость приходит к вам и вы начинаете понимать. Мудрость присутствует тогда, когда вы осознаёте свои ошибки и исправляете их. И с этим вы вырабатываете равновесие и понимание, как вам вести себя с другой личностью. Я всегда привожу пример с автомобилем, у которого есть акселератор, а также тормоз. Вначале вы пользуетесь ими, не понимая что к чему. Тогда вы всё ещё не являетесь учителем, вы даже и не водитель. Затем, когда вы знаете, вы автоматически начинаете водить машину, тогда вы — водитель. Но всё ещё учитель продолжает сидеть рядом с вами. А затем вы становитесь мастером, а когда вы становитесь мастером, вы можете сбалансировать это транспортное средство, и вы одновременно контролируете водителя, акселератор и тормоз, и вы можете справиться со всем этим очень легко. Так что этот Принцип Гуру ограничен, и он всё время расширяет линию своего ограничения, подобно горизонту, по мере того, как вы начинаете расти в своём созидании тем сильнее, чем больше людей вы создаёте. И центральный момент здесь — Набхи, центр, который подобен большой осевой точке, на которой всё это движение имеет место. Набхи чакру, как вы знаете, вы получаете от вашей матери, прежде всего. Поэтому Гуру должен быть матерью. Он должен обладать качествами матери, не современных матерей, а матери в истинном значении этого слова. Гуру должен любить своих детей и должен обладать силой и мужеством, чтобы исправлять своих детей. И должно быть горячее желание вывести своих детей на верный путь, направлять их и помогать им расти. Так что первое питание поступает к нам, когда мы находимся в чреве матери, оно идёт от неё, и поэтому вы являетесь матерью, хотя вы можете быть мужчиной или женщиной, но ваши качества — материнские. И что бы вы ни делали или о чём бы вы ни думали, всё это оказывает воздействие на вашего ребенка. Как вы ведёте себя, как вы говорите, как вы живёте, всё это сказывается на развитии ребёнка. Точно также, когда, предположим, какой-то сахаджа йог, который является лицемерной личностью, пытается давать реализацию, но он — плохая личность, если он не уважает своего собственного Гуру, его дети ведут себя точно также, и они перенимают плохие вещи гораздо быстрее, они прежде всего видят плохое. Поэтому вы должны быть образцом в своём поведении по отношению к своему собственному Гуру, вы должны проявлять полное уважение своему собственному Гуру. Важна полная покорность своему Гуру. Затем, по тому, как вы обращаетесь со своим собственным Гуру, так же будут обращаться и с вами. Если вы не оказываете своему Гуру этого уважения, этого понимания, этой покорности, тогда не ожидайте уважения от своих детей или же от людей, которых вы направляете. Поэтому этот Принцип Гуру внутри нас должен быть подобен великому мудрецу или же великому пророку, который выше обычных заурядных людей и видит всё в правильной перспективе и доносит надлежащее понимание всех тех перспектив, которые он видит, до своих учеников, он не даёт им искажённых или неправильных представлений. Могут задать вопрос: «Мать, как это может быть, что мы должны выражать свою Любовь и одновременно говорить им правду?» Вы должны заботиться о благе, вы должны заботиться о благе своих учеников. Может показаться, что то, что вы говорите ему сегодня, ему не понравится, но настанет день, когда он подумает: «Слава Богу, что мой Гуру поправил меня и вывел меня на правильный путь». Если целью ученика не является восхождение, а что-то другое, тогда лучше не иметь такого ученика, не иметь никого такого типа, которые приходят к вам не ради своего собственного восхождения, а ради каких-то других выгод, которые совершенно бесполезны. Иногда возникает такой вопрос: как любить? Это — очень смешной вопрос, который говорит о том, что мы не знаем, как любить людей. Мы можем любить что-то иное, мы можем любить какие-то бесполезные вещи, мы можем любить какие-то прекрасные пейзажи, потому что они приносят нам радость, мы можем любить какие-то хорошие рестораны, потому что мы можем там хорошо поесть или какие-то другие вещи, природа которых очень низкая. Но Любовь ради Любви заключается в том, что, когда вы на самом деле любите ради Любви, тогда вы стараетесь поместить или же вселить эту Любовь в кого-то другого, когда вы делаете другого человека столь же способным любить, как и вы. Поэтому если вы понимаете, то вся система становится иной, а именно: мы должны основывать весь наш прогресс, всё наше движение, всё наше поведение, всё наше понимание на Любви, а иначе ваш Принцип Гуру будет чрезвычайно слабым и через какое-то время вы обнаружите, что вы уже не стоите на берегах Сахаджа Йоги. Любой, кто имеет привязанности или предубеждения, у кого есть условности, не может стать Гуру, потому что даже если такой человек и станет так называемым «гуру», все эти вещи будут отражаться в нём. Или если, скажем, он полон эго, слишком высокого мнения о себе и думает, что он — великий гуру, это эго также будет выражаться. Предположим, такой гуру слишком много говорит. Тогда вы обнаружите, что его ученики придерживаются того же стиля. Если же он — молчаливого типа, опять таки, ученики будут подобны ему. Так, мы подходим к заключению, что вначале нам нужно развить свой собственный Принцип Гуру. Если мы не сможем его развить, тогда бесполезно проводить какую бы то ни было пуджу Гуру. Поскольку эффект от неё будет временным, она не намного поможет вам до тех пор, пока вы на самом деле не решите, что вы собираетесь питать, развивать и устанавливать свой Принцип Гуру. Итак, сегодня, когда вы поклоняетесь Мне, как вашему Гуру, вы должны знать, что любое количество Моих лекций, любое количество Моих благословений вам или же чего угодно, не поможет вам до тех пор, пока вы на самом деле не разовьёте свой Принцип Гуру и глубину. Потому что Гуру заставляет своих учеников пересечь Бхавасагару, он подобен лодке, когда он берёт в неё своих учеников и пересекает его с Любовью и в правильном направлении. Это должно быть у всех вас, ведь вы — реализованные души и, как Я уже говорила вам, вы все — ангелы. Но если вы не устанавливаете ваш Принцип Гуру, тогда вы должны помнить об ангелах, как они пали и ушли навсегда. Поэтому будьте осторожны, легко стать ангелом, но трудно поддерживать это состояние. Трудно стать Богом или Богиней, но легко поддерживать это состояние. Итак, все вы находитесь здесь, и Я очень счастлива видеть, что вы пришли, чтобы поклониться Мне, как вашему Гуру. И Я ожидаю, что Мои дети, созданные по Моему собственному образу и подобию, будут чувствовать это единство с Моим образом, а Я буду гордой Матерью столь многих детей, которые приехали сюда из столь многих стран. Да благословит вас всех Бог!