2015-05-05
445
Эрнест Хемингуэй
Общаясь много лет с поклонниками йоги, я до сих пор поражаюсь удивительной черте российской саньясы: ее неизменно сносит к лозунгу: «За мир мы будем бороться так, что камня на камне не останется».
Пребывание только в состоянии «за» либо «против» и насилие, как его непременный атрибут, вошли в плоть и кровь народа, отсюда представление об изменениях - в том числе и в себе самом – неразрывно связано с неизбежностью, необходимостью и даже пользой страдания.
Действительно, поэт Алексей Эйснер заметил когда-то: «Человек начинается с горя…», но это лишь метафора, говорящая о том, что без душевной смуты нет, как правило, импульса к развитию.
Тезис о том, что люди физически немощные несостоятельны и в плане духовном, не выдерживает критики. Напротив, известно множество случаев, когда тяжелые внешние условия либо плохое здоровье вызывали мощную интеллектуальную компенсацию, как это было, например, у Николая Морозова, Даниила Андреева, Милтона Эриксона и Стивена Хокинга. Понятно, что это исключения, потенциал этих людей оказался таким, что помешать его реализации не смогли никакие обстоятельства. Но в абсолютном большинстве случаев серьезные нарушения здоровья заставляют человека тратить на выживание всю наличную энергию. Известно что высшие этапы йоги требуют безупречности физического состояния, это является неотъемлемой частью духовного прогресса и его основой. Тем не менее, практику нельзя превращать в ежедневный подвиг, она должна строиться так, чтобы темп естественной трансформации не осложнял жизнь.
«Искусство мягкого самоуправления… Главная проблема в том, как управлять не управляя, как малым резонансным воздействием подтолкнуть систему на один из собственных и благоприятных для субъекта путей развития. Фактически эти синергетические представления согласуются с известными на Востоке правилами поведения, прежде всего с принципом ненасилия. «Хорош тот правитель, который управляет как можно меньше» - утверждали даосы» («Основания синергетики», с. 304)
Чтобы процесс очищения и самонастройки запустился и был оптимален, мы должны грамотно ориентироваться в сигналах, продуцируемых организмом (в аспекте коммуникации «тело-сознание»). Российский обыватель на собственной шкуре ощутил издержки быстрой смены социально-экономического уклада и теперь горячо ратует за постепенность реформ, отвергая революционную ломку. Но почему подход должен быть иным в отношении к себе самому? Полезные изменения всегда естественны, постепенны и происходят без скрежета зубовного, поэтому между традиционной практикой асан и страданием нет и быть не может взаимосвязи. Человек всегда старается избежать физической боли, что вполне оправдано, поскольку боль это сигнал опасности. С глубокого детства методом проб и ошибок каждый учится строить свои действия так, чтобы не повреждалось тело - это закон.
Когда новичок приступает к практике, возникает масса вопросов: сильными или слабыми должны быть ощущения, большими или малыми усилия? Что более допустимо - ощущения слабые, отчетливые, либо неприятные, вплоть до боли?
Взаимодействуя, мы обмениваемся информацией и на этой основе строим свои действия так, чтобы их результаты отвечали обоюдным интересам участников обмена. Общение - всегда диалог двух заинтересованных сторон, каждая из которых формулирует резоны свои и партнера с максимальной четкостью.
Тело и сознание - неразрывный тандем, нечто вроде кентавра, плохо или хорошо может быть только обоим. Обычно человек наплевательски распоряжается телом, используя его как инструмент реализации желаний, до какого-то предела (возраста) оно безмолвно подчиняется. Но в невысказанном договоре о дружбе и сотрудничестве между «матчастью» и Эго есть два «железных» пункта, которые всегда соблюдаются:
- тело можно эксплуатировать как угодно, но его целостность не должна нарушаться;
- оно должно располагать условиями, временем и ресурсами для восстановления.
Рассмотрим применительно к асанам важнейший принцип йогической этики - ненасилие (ахимсу). Будучи универсальным, он очерчивает пределы интенсивности как физической, так и духовной работы. Более того, если аскетизм ненасилие по отношению к самому себе полностью игнорирует, то йога на нем основана. Ее первые этапы предназначены для очищения тела, а не для причинения ему вреда, хотя некоторые «учителя» вообще не принимают ахимсу в расчет, например, тот же Паттабхи Джойс любит повторять: «No pain - no yoga» («Нет боли – нет йоги»).
Б.К.С.Айенгар, второй известнейший ученик Кришнамачарьи, идет еще дальше – вот выдержка из его последней книги «Light On Life»:
«Боль в йоге, это ваш гуру. Вы не должны убегать от боли, но должны пройти насквозь и оказаться за её пределами. Мы не ищем боль специально, но мы и не убегаем от неизбежной боли, которая всегда сопровождает рост и преобразования. Другими словами, усилия и неизбежная боль - это необходимые составляющие асаны. Вначале боль может быть очень сильной, потому что тело сопротивляется. Поддаваясь ей, мы расслабляем тело и постепенно она уходит. Но если мы уже имеем какой-то опыт в йоге, и вдруг неожиданно боль появляется там, где её не должно было быть, имеет смысл выйти из асаны и подумать, что могло пойти не так. Боль возникает лишь в том случае, когда тело не понимает, как нужно выполнять асану, и вначале это нормально. В правильной позе боль не должна появляться. Но чтобы прийти к правильному исполнению, вы должны встретиться с болью. Другого пути нет» (Перевод выполнен участником форума realyoga.ru (Rinugun), и выставлен по адресу: https://www.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?p=49719&sid=326c0b636d578b56b9f7d2693cd9b39 - 15.04.2007)
Как мы видим, даже небольшой фрагмент текста крайне противоречив. С одной стороны, в правильной позе боли быть не должно, с другой - усилия и неизбежная боль - необходимые компоненты асаны.
Вот материал сайта по ссылке
https://www.realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?t=5249&sid=829a3c5c51ea3ad477ec53057c720044:
Джонс (10.04.2007): Айенгар сам насквозь пробит травмами, и то, что его такой подход к практике не убил, в этом и уникальность. А попытка экстраполировать свой уникальный опыт, это, ИМХО, его заблуждение.
Rinugun (20.04.2007):Но ведь Айенгар же преподаёт йогу другим уже кучу лет. Целая жизнь заблуждения?
Майкл (21.04.2007): Айенгару сейчас почти девяносто, и он все еще практикует. Вы себе представляете, как это возможно быть насквозь травмированным и практиковать в девяносто лет при средней продолжительности жизни шестьдесят пять?
Виктор (21.04.2007): Майкл, еще в 1990 Фаек Бириа говорил на втором московском семинаре, и я слышал это: «Гуруджи получил на одном из предельных прогибов серьезную травму, но не обращался к врачам и сам себя вылечил». У меня еще тогда мелькнула мысль: - Что вылечил - честь и хвала, но травмироваться-то было зачем? То, что он насквозь травмирован - не знаю... Но я помню, что делал он асаны с бешеной резкостью, это наводит на мысль, что травмы могли быть вполне.
Джонс (21.04.2007): Совершенно верно. У меня есть видео его семинара в достаточно преклонном возрасте (с его демонстрацией практики асан). Крайне резкие входы, короткое время выдержки, сильное напряжение, это из того, что очевидно. Понятно, что ЧВНа и релакса там и рядом нет.
Майкл (21.04.2007): Я не утверждал, что он не травмировался, в данном случае это не важно.
Речь шла о двух моментах:
- если бы его травмы были болезненны и регулярны, он бы прекратил свои занятия лет 30-40 назад, т.е. когда он начал стариться, и запас его прочности начал подходить к концу;
- я не знаю, сколько в его практике «ЧВНа и релакса», но применительно к девяностолетнему практикующему йогу такие аргументы выглядят как минимум наивно – видимо вполне правильная практика, если он еще жив и полон сил.
Джонс, я понимаю, что вам еще не столько лет, но посмотрите на любых других людей в таком возрасте, если сможете найти - им не то, что делать асаны, шнурки завязать сложно, с кровати встать сложно. Понятно, что все эти моменты не делают его хорошим учителем. О качествах Айенгара, как учителя, мы сможем судить, если появятся его последователи такого же возраста, практикующие йогу. Если же не появятся, значит, его метод активного и бодрого долголетия применим только к нему, и он не смог его сделать универсальным.
Мастер (21.04.2007): Информация к размышлению (даже разочарование):
Журнал «Йога» №1 (2005 стр. 11)- интервью Виктора Ван Кутена, преподавателя йоги: «...Многое изменилось, когда Айенгар, пытаясь раскрыть верхний отдел спины, сломал мне позвоночник, что привело к параличу тремя днями позже... После этого я больше не мог следовать учению Айенгара…» Виктор потом вылечился. Преподаёт более мягким стилем. Вот так!
Джонс (21.04.2007): Хорошо, Майкл, будем последовательны. Я подобрал отрывки из биографии Айенгара, начиная с юности и заканчивая 2001 годом, судите сами.
«…Кришнамачарья научил Айенгара всем сложным прогибам в течение трех дней, он был тогда еще молод и достаточно крепок, чтобы силой заставлять юношу делать прогибы на своих поднятых ногах, которые служили опорой...
…Юноша (Айенгар) понимал, что, если он сделает что-то не так, пострадает репутация его Учителя. Во время демонстрации он старался изо всех сил и даже еще больше,от боли на глаза наворачивались слезы... (далее) Это событие навсегда связало жизнь Айенгара с йогой, однако, цена, которую он заплатил за это, была немалой — боли во всем теле мучили его еще долгие месяцы...
…Возможно, Айенгар был единственным, кто был в состоянии вынести столь суровое обращение, но чрезмерные физические нагрузки не прошли бесследно: в конце учебного года он не сдал экзамены в школе и таким образом потерял стипендию, которую получал как сирота. На этом образование Айенгара закончилось, и теперь ему не оставалось ничего кроме как заниматься йогой...
…Кришнамачарья объяснил, что нужно вытянуть одну ногу вперед, а другую назад и сесть прямо (Хануманасана фактически является продольным шпагатом). Чтобы избежать выполнения столь трудной позы, юноша сослался на слишком узкие чадди (нижнее белье). Чадди действительно очень плотно прилегали к телу, между кожей и тканью нельзя было просунуть даже палец, белье врезалось в тело, оставляя на нем следы словно корсет. Однако даже это обстоятельство не спасло молодого человека. Кришнамачарья немедленно попросил одного из своих учеников принести ножницы и разрезать чадди. Таким образом, Айенгар был вынужден сделать асану. В результате ее выполнения он повредил подколенные сухожилия, которые зажили только через несколько лет. Такая ситуация не была ничем исключительным, по словам Айенгара, большинство трудных поз, включая стойку на руках, он осваивал не в процессе регулярных и длительных занятий, а во время демонстраций, когда асанунеобходимо было выполнить безукоризненно с первого раза, а все объяснения сводились к двум-трем лаконичным указаниям…
…Против него было все: пережитые в детстве болезни, плохо развитая грудная клетка, слабый позвоночник - следствие чересчур интенсивной и жесткой практики прогибов в юности...
…Он кардинальным образом изменил свою практику асан, перестав избегать поз, которые былиособенно болезненными, и придавая особое значение наклонам вперед…
…Вплоть до 1958 одна проблема непрерывно сменяла другую: когда асаны заметно улучшились, и наметился определенный прогресс в пранаяме, Айенгарначал терять сознание в позах. Многие советовали ему не воспринимать йогу столь серьезно и не уделять ей так много внимания - ведь он уже был семейным человеком зрелого возраста. Но Айенгар продолжал заниматься, и его упорство в очередной раз было вознаграждено. Последующие двадцать лет стали поистине золотым веком его практики. Затем в 1978, вскоре после празднования шестидесятилетия. Кришнамачарья посоветовал Айенгару уменьшить физическую нагрузку и посвящать больше времени медитации. Спустя всего три месяца тело Гуруджи утратило эластичность. Он снова начал практиковать по четыре-пять часов в день, но так и не смог вернуть былую форму. Ему помешала авария, в которую он попал в январе 1979, повредив левое плечо, позвоночник и колени. Гуруджи не мог делать наклоны вперед, балансы и скручивания, он практически вернулся к тому, с чего начинал сорок лет назад. А всего через три месяца с ним случился еще один несчастный случай, в результате которого он повредил правое плечо и правое колено. Следующие десять лет ушли на то, чтобы научиться выполнять 75% асан, которые Гуруджи был в состоянии сделать в 1977. Незадолго до своего восьмидесятилетия он еще раз повредил ногу, а в конце 2001 - плечо...»
Вывод: каким он был, таким остался. Стереотипы работы с телом, которые были заложены в юности, не изменились. Как видно, травмировался он регулярно на протяжении многих лет.
Вы, Майкл, говорите, что, видимо, у Айенгара вполне правильная практика, если он еще жив и полон сил. Я не согласен. Одно дело его уникальность, способность восстанавливаться, переносить боль, воля и прочее, другое дело покой в практике. Не будем путать. Что касается методики Айенгара, возьмите «Прояснение йоги» и честно отработайте по неделям указанную программу хотя бы годика три. Велика вероятность будет увидеть Вас, Майкл, или в больнице, или (если хватит дури) на кладбище. Удачи в практике!»
Прав Айенгар или нет – вопрос сложный. Человек волен делать что угодно с собой, но не с другими. Ясно одно: боль появляется только в том случае, когда нарушены принципы ахимсы и нацеленность практики на ЧВН.
«Матчасть» предъявляет нам резоны в виде голода, жажды, утомления, усталости, боли. Проявления эти бывают позитивными – ощущается потребность в чем-то, либо негативными, говорящими об опасности, которую следует убрать или уменьшить – жара, холод, боль и т.д. Как утверждали древние греки: «Боль – цепной пес нашего здоровья», он может предупреждать об опасности, но если предупреждению не внять, то способен взбеситься и загрызть.
Соблюдение ахимсы - ключевой момент в практике традиционной йоги, тем более, когда речь идет о новичках. У каждого человека с младенчества вырабатывается личный алгоритм (техника безопасности - ТБ) контактов с живыми существами, предметами и явлениями этого мира. В специальной деятельности (цирк, спорт, космос) формируются специальные дополнительные навыки. Следовательно, и во время освоения йоги к прежним стереотипам ТБ должны быть добавлены новые! Если этого нет, люди часто попадают в ситуацию опасного абсурда.
В пособиях ширпотребовской «йоги» описывается исключительно внешнее выполнение асан, многие из них с виду так просты, что не возникает и мысли о каких-то подводных камнях. Но эта простота кажущаяся, она обманчива, у новичка нет телесного опыта такой деятельности! Никто из известных мне авторов - учителей йоги не поясняет детально в своих книгах, каким должно быть состояние ума в асанах, и как его достичь! Поскольку йога есть по определению ЧВН, то уже физическая часть ее должна трансформировать сознание в направлении самьямы. Кроме того, йога обеспечивает преобладание гуны саттва, именно поэтому Патанджали определяет асану как неподвижную и удобную позу. Покой тела – физическая неподвижность, покой ума - устранение из восприятия ощущений от формы и усилия, а также очистка ментального пространства от произвольной и спонтанной активности.
Когда в асанах возникают незнакомые (неприятные) ощущения, а я этого не замечаю либо игнорирую, включается типовой сценарий развития событий, который выглядит примерно так: сначала в какой-то позе и в определенном месте тела возникает не то чтобы боль, но некое смутное неудобство. Если оставить его без внимания, оно закрепляется и приобретает отчетливость, это верный признак того, что проблема находится в начальной стадии формирования.
Если игнорировать это, аналогичное ощущение проявится вскоре в том же самом месте, но уже в других асанах - это второй звонок: перегрузка накоплена, локализовалась и распространяется на сопредельный объем мышечной массы (суставной сумки, сухожилия). Если я по-прежнему не внимаю сигналу бедствия, неприятные ощущения в том же самом месте проступают в повседневности. Пока еще не боль, но локализованная неприятность ощущается постоянно, это звонок третий, сигнал начала воспалительного процесса - будущей травмы.
Маленькое отступление. Чувствуем ли мы внутреннюю работу мышц, сухожилий, связок, органов и систем организма, гуляя, скажем, по бульвару? Однозначно нет - если с телом все в порядке. Хотя в процессе ходьбы и задействован весь суставно-связочный аппарат, но это типовая нагрузка, восприятие к ней адаптировано и потому она в нем не представлена, ощущений нет - если не прислушиваться специально.
Если сознание начнет воспринимать хотя бы часть работы мышц или внутренних органов, человек сойдет с ума либо утратит возможность воспринимать окружающее.
Когда субъект здоров, и тело к типовой физической деятельности адаптировано, никаких явных (а тем более негативных) ощущений нет ни во время работы, ни после – это закон. Если они возникают, то всегда носят предупреждающий характер. О боли вообще нет разговора, физическую работу через боль человек в здравом уме без очень веских причин выполнять не станет.
Но тогда «лишних» ощущений (не говоря уже о боли!) не должно быть и в асанах, которые выполняет это же тело! А если такой негатив возникает, то первейшей задачей является его устранение - это одно из условий стабилизации ума и сохранности «матчасти»! Я могу сколько угодно делать сегодня асаны, но с одним условием: назавтра организм не должен напоминать об этом ощущениями!
Итак, мы остановились на том, что при безответственном подходе к выполнению поз йоги «лишние» ощущения «просочились» в повседневность. Если проигнорировать и это, тогда в той самой точке, откуда все началось, в асанах появится явная и неприкрытая боль. Далее события будут развиваться в том же русле: сначала она локализуется в одном месте и в одной позе, затем в том же самом месте, но в разных позах, позже она «проступит» в движениях повседневности, и уже потом станет постоянной. Одновременно падает гибкость не только наработанная практикой, но и повседневная. Затем большинство поз становятся вообще недоступными, да и обычные бытовые движения осложняются. Самое время вспомнить песенку про Охотный ряд: «Слезайте, граждане, приехали, конец...»
Описанный садомазохистский процесс порой весьма затягивается (в зависимости от крепости здоровья и степени тупого упрямства), но когда дело идет к развязке (травме), пропадает сон, возникает раздражительность и внутренняя паника, и затем следует срыв - острая травма, либо обострение переходит в хронику.
Справка из патофизиологии: типовым признаком воспаления на уровне микроциркуляции является переполнение капилляров кровью или гиперемия, которая может иметь два компонента: артериальный и венозный. То есть наблюдается как расширение мелких артерий и увеличение притока крови в очаг воспаления, так и сужение мелких вен, что уменьшает отток и способствует переполнению капилляров. При остром состоянии такая ситуация оправдана, поскольку создает условия для наращивания в очаге воспаления лейкоцитов и биологически активных веществ. Хроническое же воспаление органа либо звена опорно-двигательного аппарата приводит к застою крови. А это, в свою очередь, к постоянной гипоксии тканей, местному ацидозу, повреждению клеточных структур и активной пролиферации соединительной ткани, которая постепенно замещает функциональную, «родную» ткань органа, суставной сумки или связки, поэтому при длительной практике асан с болью и наблюдается стойкое падение гибкости.
Такое (в той или иной степени) развитие событий характерно не только для воспаления, но возникает при любом нарушении венозного оттока на местном уровне, будь то хронически пережатые петли вялого кишечника или хрящевая ткань межпозвоночных дисков, годами находящихся в однообразно сдавленном положении. В запутанной теории происхождения остеохондроза нарушениям микроциркуляции отводится одна из главных ролей, в результате же грамотно построенного комплекса асан прорабатывается весь объем костно-хрящевого и связочного аппарата позвоночного столба.
Помню случай, когда группу йоги севастопольского Матросского клуба (занятия там ведет бывший офицер-подводник Юрий Гурьянов, его судьба заслуживает отдельного рассказа) посетил некий джентльмен, изъявивший желание примкнуть. В ответ на недоумение весьма зрелого (от семидесяти и выше) контингента он пояснил, что занимается самостоятельно и добрался уже до средины четвертого года программы «Йога-дипики» Айенгара. Парень был молод и отменно здоров, а когда начал общаться с людьми, уровень практики которых был для него нулевым, как-то даже повеселел. Но вскоре слег на полгода от непонятной хвори, которую врачи так и не смогли диагностировать, а когда с трудом выкарабкался, то бросил йогу навсегда.
Порой новичок упорно пытается освоить асаны несмотря ни на какие издержки, это тот самый печальный случай, когда стереотип самосохранения не сработал, и отношение к телу приобрело стабильно разрушительный характер, как при анорексии.
«...Люди обречены желать то, чего у них нет, и при этом у них не возникает чувства, что их усилия, направленные на достижение желанной цели бессмысленны» («Мотивация и личность», с. 121).
Вспомним эксперименты Скиннера, когда в искусственный лабиринт запускали голодную крысу, и после долгих поисков она находила там спрятанную еду. Затем приманку убирали, крыса проходила лабиринт дважды и, не найдя ничего, категорически отказывалась от дальнейших попыток. То же повторялось с любой другой особью: твердо уяснив, что еды нет, животное даже под угрозой голодной смерти не обращало больше внимания на лабиринт, предпринимая какие-то иные действия.
Когда аналогичные условия создали для людей (в сложной анфиладе комнат студенты искали стодолларовую купюру) то, в отличие от «глупых» крыс, сапиенсы раз за разом - десять, тридцать, пятьдесят попыток! - обшаривали лабиринт в поисках денег, которых там не было. Люди надеялись найти их!
Сколько же раз человек разумный должен переживать неприятность или боль, чтобы понять: этого делать не надо?! На что можно надеяться, без устали повторяя действия, не приносящие успеха? До каких пор можно впустую расходовать силы и время, не отдавая себе отчета в банальной истине: подлинная йога должна влиять на любые атрибуты бытия (в том числе и на тело) только позитивно! Надежда, не подкрепленная знанием и адекватными действиями - злейший враг человека. Социализм три четверти века держался на постоянно внушаемой вере в грядущий результат (светлое будущее - коммунизм) при сохранности маргинального поведения в социуме.
Сколько раз надо травмировать колени, силой заворачивая ноги в Падмасану чтобы догадаться, наконец: это неверный способ выполнения «позы лотоса»! Зачем систематически, одним и тем же способом, вредить своему здоровью вместо того, чтобы получить полезный эффект как-нибудь иначе?
Я видел «энтузиастов», годами живущих с болью, которую обеспечивает им упорная «практика» асан, несмотря ни на что они продолжают ее! Более того, эти люди искренне убеждены, что занимаются йогой, превратившись на самом деле в роботов, настроенных на самоуничтожение, не способных к нормальному контакту с миром и самим собой - это своего рода безумие.
«Есть люди, которые изнурили тело свое подвижничеством, и, однако, удалились от Бога, потому что не имели рассудительности» (Святой Антоний). Единственно верный ход событий - не делать с телом то, на что оно реагирует неприятными ощущениями или болью.
Напомню еще раз, поскольку это важно, градацию физической нагрузки по влиянию ее на функциональное состояние:
- слабая – не оказывает заметного воздействия;
- умеренная - стимулирует работу органов и систем (в синергетике это называют слабыми влияниями);
- сильная - угнетает жизнеобеспечение;
- очень сильная - разрушает организм, который не может к ней приспособиться.
Данной градации отвечает четыре типа ощущений в опорно-двигательном аппарате:
- фоновые, осознаваемые лишь в пристальном самонаблюдении и никак не отражающиеся на состоянии и самочувствии;
- нейтральные - достаточно заметные, но минимальные, они не нарушают ментальную релаксацию, если таковая состоялась;
- неприятные, они напрягают сознание и нервную систему;
- боль, состояние не совместимое с релаксацией и покоем, сигнал травмы.
Все вышеперечисленное коррелирует с диапазонами движений:
- в типовом диапазоне ощущений нет либо они подпороговые, не проникающие в сознание;
- ощущения явные, но умеренной интенсивности, растворяемые посредством релаксации;
- при произвольном выходе на предел гибкости и попытках «надавить» на нее, ощущения становятся неприятными;
- если пребывание в этом положении затягивается, либо, стараясь выполнить асану, человек напрямую применяет силу, возникает боль.
«Боль - неприятное сенсорное и эмоциональное переживание, связанное с истинным или потенциальным повреждением ткани или описываемое в терминах такого повреждения» («Физиология человека», т.1, с. 222). Это переживание является сигнальной функцией. Ощущение, возникающее при неграмотном обращении с телом, именуют обычно глубокой соматической болью с тенденцией к переходу в хронику.
Один из «секретов» традиционной Хатха-йоги таков: вход в позу,ее удержание, а также выход не должны содержать дискомфорт! Ощущения малой интенсивности, возникающие в асане, устраняются посредством расслабления тела и ума, при этом воздействия на тело сохраняют типовую размерность и не могут вызывать травмы! Так же, как не вызывает их прогулка по улице, уборка квартиры, работа на компьютере и многое другое. Полезная работа есть, она налицо, но неприятности и, тем более, повреждений в ее процессе не возникает.
Даже если поза выдерживается на пределе формы легко и без ощущений, явное мышечное напряжение в рабочей области нежелательно. Например, в Бхуджангасане ощутимо работают руки, но основное воздействие от формы приходится на позвоночник. В предельных вариантах Шалабхасаны, после прохождения «мертвой точки», когда осуществляется опора только на горло и руки, мышцы спины должны быть выключены, позвоночник нагружен только собственным весом тела, любые лишние (произвольные) движения либо усилия чреваты большими неприятностями.
В Ардха Матсиендрасане загружена по существу лишь кисть руки, удерживающая колено (либо стопу), но скручиванием задействуется весь позвоночник. В Пашимоттанасане фактически нет произвольной работы, форма «дрейфует» под весом туловища.
В «стоячих» позах (как и во всех прочих, где силовой компонент преобладает) нужно быть особенно внимательным, поскольку приходится одновременно иметь дело и с ощущениями, и с усилиями. Самая распространенная ошибка новичков - соблазн пытаться изобразить телом то, что «мастера» показывают сами либо на красивых картинках.
Встречаются изредка такие субъекты как Гудини или То-Рама, способные преодолевать боль без травм и разрушения здоровья, но подобный ход вещей - исключение и в расчет приниматься не может.
Вот фрагмент интервью Айенгара (журнал «Йогасара», 1994). Вопрос: «Как можно распознать боль от неправильной практики и благоприятную боль?»
Ответ: «Если боль остается после практики, это значит, что вы делаете что-то неправильно. Если вы чувствуете ее во время, но она исчезает после сеанса занятий, это здоровая боль. С другой стороны, иногда бывает что, когда вы вытягиваетесь, то чувствуете успокаивающую боль, которая может в то же время показаться ужасной. Вы должны научиться различать успокаивающую боль, которая является здоровой, и боль разрушительную, которая не предвещает ничего хорошего, усиленно твердит, что что-то не в порядке, что вы не можете этого выдержать».
Здесь сам вопрос поставлен некорректно, а ответ вообще неясен, поскольку у каждого человека переносимость боли индивидуальна, равно как и ее повреждающий эффект. Боль, которая одному сойдет за «здоровую», у другого - сигнал состоявшейся травмы. Есть люди, вообще не чувствующие боль, одна из причин этого - аномально высокий уровень эндогенных опиатов в крови. Если на какое-то время его понизить специальными препаратами, человек может получить шок - разом возвращаются все болевые ощущения, не пережитые своевременно. Кстати, подобным субъектам свойственна исключительная способность к тканевой регенерации, повреждения заживают с бешеной скоростью, не исключено что некоторые асы «динамической йоги» обладают именно этим свойством.
Итак, в практике йоги ощущения возникают в местах вызванного формой (которую вы придали организму) контакта с сознанием, на виртуальной границе, разделяющей относительно мобильную и не затрагиваемую изменением формы области тела. В силовых позах усилие (как и ощущение в асанах на гибкость и растяжку), должно быть убрано под порог восприятия посредством все того же расслабления, из темы стать подтекстом, но для этого нужна полная физическая неподвижность. Усилие (напряжение мышц) не должно вызывать ощущений и смешиваться с ними.
В типовых двигательных диапазонах, при слабых и умеренных нагрузках мышечная работа и ее нервное «обеспечение» остаются вне восприятия, скажем, прогуливаясь, я не ощущаю вес туловища, зато во время выполнения Чатуранга Дандасаны он ощутим очень явно, поскольку передается на руки, к нему не адаптированные.
Асаны йоги – это зафиксированные на некоторое время формы ( положения ) тела, сохраняемые в неподвижности и без ощутимого дискомфорта!
Энтузиазм новичков всегда нарушает эти условия, что сопровождается:
1). автоматическим повышением тонуса внимания и сознания;
2). сопротивлением тела при выходе на пределы диапазонов гибкости и непроизвольными усилиями в мышцах;
3). избыточной нервной поддержкой незнакомой деятельности.
Сутры указывают необходимость снятия в асане всех усилий, для этого мышцы нужно расслабить, когда это более или менее удается, на первый план выступают ощущения. «Ощущение есть первая ступень познавательной деятельности человека. Ощущение – качественное отражение внешней среды и собственно организма. На основе ощущений формируется процесс восприятия. Есть три основных класса ощущений:
- экстероцептивные (дистантные и контактные, вызываемые на расстоянии и при непосредственном контакте с внешним миром);
- проприоцептивные или кинестезические (в том числе мышечное чувство, которое Сеченов назвал «темным» за непонимание его сознанием);
- интероцептивные или органические, продуцирующие сигналы от внутренних органов и соединительной ткани («Толковый словарь психиатрических терминов», с. 368).
В контексте Хатха-йоги нас интересуют ощущения, возникающие в опорно-двигательном аппарате (кинестетические) и от внутренних органов (органические или висцеральные). Повторим, что в жизни и грамотной практике асан сигналы от органов, мышц и суставов остаются подпороговыми, не воспринимаемыми сознанием - если у субъекта нет функциональных расстройств, синестезии, либо органических поражений.
Появление ощущений в поле восприятия говорит о том, что из асаны пора выходить, поскольку дальнейшая ее выдержка будет бесполезна и вредна. Если же ощущения возникают сразу, тело либо не готово к данной форме и ее надо упростить, либо что-то с ним не так, скажем, проявилась бывшая травма либо скрытый патологический процесс (например, отложение солей).
Итак, до какого-то момента удержания позы (формы позы, положения тела) нет явных ощущений в суставах, связках, сухожилиях и мышцах - это закон. Его незнание либо не соблюдение влечет за собой самую распространенную и фундаментальную ошибку: будучи не в состоянии выполнить асану как «на картинке», то есть - не достигнув желаемого (по его представлениям) полезного результата, новичок принимает за этот результат ощущения, которые возникают только от некачественной практики! Когда асаны либо вообще выполнены с нарушением принципа ахимсы, либо они передерживаются по времени.
Дойоговский жизненный опыт не позволяет признать полезным эффектом не наличие, но полное отсутствие чего-либо! Поэтому новичок старается непроизвольно, выполняя асаны с ощущениями или даже легкой болью, что, как ему кажется, свидетельствует о полезной работе! Умом он как бы понимает, что неприятность или боль – это неверно, но все равно делает именно так, поскольку стереотипом поведения «заведует» часть психики, не относящаяся к сознанию, бессознательное оказывается мощнее.
Итак, главный критерий правильности выполнения поз йоги - отсутствие явных ощущений в теле, именно оно является результатом, который должен быть получен! В асанах полезна только та работа, что остается вне восприятия. Их следует просто делать, как факт, словно вы идете по улице или дышите - не нужно стараться сделать это лучше! Или правильней. Правильно так, как получается без ощущений! И все. Асаны – транспортное средство, вводящее нас в измененное состояние сознания, хотя, конечно, их выполнение имеет неоспоримую ценность и для тела.
В крайнем случае ощущения, возникшие в процессе входа в позу должны подвергнуться релаксационной «обработке» и уйти из восприятия. Подобно тому, как Лайя-йога - растворение сознания, традиционное выполнение асан подразумевает, как вариант, растворение физических ощущений, возникающих при вхождении в форму асаны. Но лучше (надежнее) с ощущениями не связываться вообще, поскольку их «растворение» удается далеко не всегда и не всем.
Конференция realyoga.ru (от 3.3.2003), АЮТ: «Ощущения являются центральным звеном между жизнью тела и жизнью ума (духа). Все мысли, если приглядеться, сопровождаются ощущениями. Все эмоции - это яснее ясного - сопровождаются ощущениями. Все события, происходящие с телом, сопровождаются ощущениями. В то же время сами по себе ощущения являются достаточно мировоззренчески нейтральными, и внимательное их наблюдение не сопровождается возникновением новых заморочек и усилением старых. Но наблюдение за ощущениями (непредвзятое, с интересом, регистрирующее) может привести к прослеживанию цепочек связей тело-ощущения-эмоции-ум-мотивации. И «снизу-вверх», и «сверху-вниз». То есть регистрирующее наблюдение за ощущениями создает благоприятную среду для возникновения озарений как на «низменные» темы жизни тела, так и на «возвышенные» - жизни духа. Вплоть до того, что некий интеллектуал кладет рядом с тренировочным ковриком блокнот с авторучкой - для записывания нередко возникающих в асанах мудрых мыслей. Випассана может осуществляться не только на базе ощущений, но ощущения - хорошая база для випассаны.
Кстати, бирманский учитель випассаны Гоенка регулярно хвалит «новаторов», соединяющих практику йогических поз с регистрирующим вниманием к ощущениям на фоне общего расслабления. Но ввести асаны в «официальную» практику ему, видимо, боязно - нет в традиции Тхеравады канонизированной физкультуры».
Итак, наличие ощущений в асанах зависит от следующих моментов:
1) скорости входа;
2) скорости возврата в исходное положение;
3) уровня физического и нервного усилия, вложенного в то, чтобы выполнить данную позу и в ней остаться, а уже затем:
4) от самой формы;
5) от времени ее выдержки;
6) от степени мышечной релаксации в ней.
Если явное физическое усилие сопровождается еще и ощущениями, это двойной перебор, отсутствие же в восприятии и усилий и ощущений - это грамотно.
При попытке выполнить Пашимоттанасану у неподготовленного и негибкого человека обычно возникает контрактура в пояснице и/или задней поверхности ног. Поэтому в такой ситуации правильным будет сесть, свободно наклониться вперед и полностью «отпустить» ноги внутри, расслабить их и ощутить это расслабление (на что может уйти две-три минуты). Если это получится, туловище само по себе начинает уходить вперед и вниз, таз проворачивается в суставах бедра. Как только из пустоты восприятия где-то (неважно где) «высунулась» первая точка ощущения, значит, тело говорит: «Стоп!» Если ощущения явные, но спонтанное изменение формы продолжается, процесс следует остановить и вернуться назад, к такому углу наклона, когда останется лишь легкое касание к ощущению. И в этой точке следует «зависнуть», углубляя физическую и ментальную релаксацию.
Я не пытаюсь «вдвинуться» в ощущение, где бы оно ни локализовалось, «держусь» перед ним, слегка прикасаясь, как бы осязая его «границу». Когда будет достигнут хотя бы относительный ментальный покой, ощущение растворяется и телу можно позволить «падать» дальше, до появления нового ощущения в прежнем месте либо где-то еще, тогда процедуру «растворения» нужно повторить. Длится она до тех пор, пока вы не упретесь в ощущение «нерастворимое». Это и будет абсолютный на сегодня предел формы (сгибания тела), до которого невозможно добраться силой.
Таким образом - а Пашимоттанасану можно выдерживать достаточно долгое время - в какой-то момент тело сложится пополам, как перочинный нож - живот и грудная клетка улягутся на прямые ноги. И в этой форме вы оказываетесь также без ощущений, как если бы это была Шавасана. Есть, конечно, там, внутри, едва уловимые отзвуки подвижек в опорно-двигательном аппарате, но они не втыкаются в сознание, не нарушают его однородности. В восприятии могут проскакивать отдельные «искры» ярких ощущений, но они сразу и бесследно исчезают.
Ощущения, не снимаемые релаксацией относятся к разряду сильных, с ними в йоге не работают, нужно упростить форму и таким образом «перевести» их в класс умеренных, подвластных «растворению».
Повторюсь: есть более рискованный вариант - не зависать на точке касания, но частично войти в ощущение, а уже затем, расслабляясь, «растворить» его и выбрать возникшую «слабину» формы. Держаться перед ощущением - способ более «чистый» и безопасный.
Обратимся к силовым позам. В русском языке усилие больше ассоциируется с движением, а напряжение скорее с неподвижностью. Уровень мышечной работы в асанах должен быть таким, чтобы:
1). нервный импульс не «проламывался» в двигательные структуры ЦНС;
2). не возникали ощущения, интенсивность которых нарушает общую релаксацию.
С «букетом» сигналов от тела необходимо детально разбираться в каждой позе, таким образом, коммуникация «тело-сознание» осваивается и приобретает искомое качество.
В любой асане всегда присутствует три этапа релаксации: мышечная, организуемая волевым импульсом, ментальная, и дорасслабление, ей сопутствующее.
Далеко не все в нашей жизни можно организовать произвольно, последовательными шагами. Во многих процессах и событиях нет непрерывности, свойственной логическим построениям (об этом, кстати, напоминает смерть). Нет у меня, скажем, навыков получения самадхи, я не предшествую этому опыту, а прежний непригоден. Нет мостика таких осознанных действий, которые привели бы меня туда. Я могу лишь опираться на естественные процессы, которые, будучи правильно организованы, постепенно приведут к нужному результату. Процессы такого ранга могут разворачиваться только автономно, вмешиваться в них нельзя! Они природные и не бывают лучше или хуже, поскольку подчиняются объективным законам, а не человеческим желаниям, поэтому протекают только так, как им свойственно. Только так - или никак. Воля человеческая не может их преобразовать либо ускорить, а любое вмешательство губит. Чтобы поле (Единое, Сеть) «отозвалось», прореагировало на субъекта, размерность (тонус и активность) воспринимающего сознания должны быть сведены почти к нулю. Именно такая минимизация - ЧВН - вызывает в итоге резонансную волну, именуемую просветлением (самадхи).
Древние греки знали что стадия, необходимая для кристаллизации истинного понимания, требует полной остановки внешней активности, отказа от действий. Они называли это амеханией (эквивалент термина «недеяние»), и считали свидетельством интеллектуальной зрелости.
Не следует путать амеханию - пусковую фазу недеяния, связывание воедино условий, потребных для спонтанного развития событий - с ленью или элементарным бездельем.
«Действия не приведут к успеху, когда и поскольку они не согласованы с внутренними тенденциями развития (либо сохранения гомеостаза – В.Б.) сложной системы. Если эти действия не являются надлежащими, резонансными, они наверняка будут напрасны. Управляющее воздействие должно быть не энергетическим (энергозатратным, возбуждающим симпатику – В.Б.) но топологически правильно организованным. Важна конфигурация воздействия, а не его интенсивность. Резонансное влияние – это определенный укол среды в надлежащих местах и в определенное время» («Основания синергетики», с. 304).
В каждой асане (как и в промежутках между ними) мы тормозим личную активность, делегируя системе полномочия на изменение хода событий и управление ими, все остальное, как-то: улучшение самочувствия, прирост гибкости, сброс вытесненного и т.д. возникает и разворачивается само по себе.
Известен реальный эпизод, когда Генри Форд Старший собрал своих управляющих и пьянствовал с ними во Флориде целый месяц, не отпуская от себя ни на шаг. А тем временем аудиторы на местах оценивали, как факт отсутствия начальства сказывается на состоянии предприятия. И тех, в чье отсутствие показатели ухудшились Форд уволил без выходного пособия, поскольку знал: у грамотного руководителя механизм отлажен так, что при неизменных условиях он будет работать автономно.
Я создал условия - воспроизвел доступную форму, растворил ощущения (или не стал связываться, оставшись на границе их возникновения), но все дальнейшее происходит само! Я ничего не хочу, не жду, не пытаюсь выйти за пределы алгоритма, нужные изменения система производит сама, это и есть самосовершенствование! Я выполняю только потребный минимум действий, оставаясь зрителем.
Адепт йоги применяет ее технологию для переключения психосоматики в эвристический режим функционирования, а не как инструмент достижения каких-то, спланированных заранее, результатов.
Обратимся ко времени выдержки позы: по идее оно начинается после того, как полностью завершилось всякое изменение формы. Однако промежуток этот (от начала входа в асану до полного обездвиживания) может быть достаточно долгим, тогда именно он считается временем экспозиции. Следует отличать позы с неизменной формой (скажем, стойка на голове, Вирасана, Чатуранга Дандасана) от тех, где есть тенденция к ее развитию - Бхуджангасана, Матсиендрасана и т.д.
Усредненное, подходящее любому время выдержки назвать нельзя, такая постановка вопроса абсурдна, для каждого это время индивидуально, однако есть признаки, при появлении которых асану следует завершать.
Основной это нарушение комфорта и однородности восприятия тела: где-то из его однородной пустоты высовывается первый «гвоздь» ощущения, сигнал, говорящий о том что полезное время выдержки позы пришло к концу, при ее дальнейшей выдержке ощущение будет усиливаться и проступать в других местах, приобретая неприятный характер либо превращаясь в боль. О внутренностях и говорить нечего, когда явными ощущениями реагируют они, позу следует прекращать немедленно. Если же ощущения вызваны хроническим расстройством (например, холециститом), то выполнение асан с ними допускается, однако интенсивность их и величина не должны отличаться от привычного дискомфорта повседневности. Тот же подход имеет место при любой непрерывной боли (болевом синдроме), которую дают артриты и любая иная «хроника» суставно-связочного аппарата.
Это тот случай, когда без боли не обойтись, впрочем, она достаточно быстро отступает, постепенно деградируя - во время практики - до неприятных ощущений, а затем и до умеренных, с которыми уже можно работать по классическому варианту.
Иногда физическая боль (особенно при долгой выдержке) порождается сбросом вытесненного, имеет психогенный характер, ее необходимо отличать от боли, вызванной неверным исполнением. Иногда, чтобы миновать неприятность, можно входить в позу по одной «траектории», но выходить по другой. Иногда в начальном периоде освоения асан происходит обострение имеющейся «хроники», тогда практику следует на время прекратить.
Позы на растяжку и гибкость можно повторять до трех раз. Если все нормально, то тело свободно сгибается до уровня, достигнутого в предыдущем подходе, и продолжает «стекать» дальше, до нового промежуточного предела. Если при повторении асаны тело гнется хуже чем в первый раз, то либо вы неверно делаете ее, неосознанно добавляя в процесс исполнения что-то от себя, либо предел формы достигнут.
Второй сигнал к выходу из позы подает кровеносная система: в каких-то участках тела появляется жар, жжение, распирание, тяжесть, тянущий холод (в стопах ног при стойке на голове), пульсация. Если последняя возникает в одних и тех же местах, но в разных асанах, то либо практика травмирует сосуды, либо проблемы с кровеносной системой существуют изначально.
В зависимости от множества неосознаваемых факторов, например геомагнитных возмущений, диапазоны основной гибкости ежедневно меняются, дрейфуют, и следует, не удивляясь этому факту, работать с тем что есть на текущий момент.
Теперь рассмотрим наиболее противный вариант перегрузки - отложенную реакцию. Суть в том, что она проявляется не во время практики, когда все идет, как положено, а через какое-то время, скажем, назавтра. Такая ситуация не позволяет отследить и понять, где именно и каким образом произошел «перебор». В таком случае нужно внимательней прислушиваться к организму либо применить метод исключения. Нарвавшись на сегодняшнюю неприятность, не соотносимую с выполненными вчера асанами, нужно исключить из практики все, где эта неприятность затрагивается, а также вдвое уменьшить время выдержки оставшихся поз. Затем, изымая из комплекса по одной асане в неделю, можно выяснить, в какой именно из них возникает перегрузка, и предпринять необходимые меры.
Бывают случаи когда, практикуя так называемую «динамическую йогу», молодые и гибкие люди со слабым типом нервной системы получают доступ к парадоксальному состоянию: чем сильнее эмоциональная взвинченность, тем меньше сопротивление материи, физическая гибкость растет вместе с общим возбуждением. Если при неграмотной практике человек получает, как правило, неприятности физические, то в данном случае перенапрягается нервная система. Именно так появляются супергибкие невротичные «учителя», процветающие до тех пор, пока позволяют молодость и здоровье.
Выходить из асаны следует плавно, удерживая релаксацию (молчание ума) и отсутствие ощущений. Правильным будет отпустить тело, давая ему возможность самостоятельно распрямиться, подобно сжатой в комок и отпущенной мягкой резиновой игрушке. Если после выхода ощущения остаются, следует обязательно выдержать паузу, чтобы они растворились в ноль до выполнения следующей позы.
Итак, при грамотном выполнении силовых асан мышечное напряжение, равно как и ощущения в позах релаксационных, становится незаметным. Пусть я выполняю Чатуранга Дандасану. Прежде всего, в ней норовит непроизвольно напрячься живот, который должен быть отпущен и буквально свисать к полу, обеспечивая свободу дыхания. Область солнечного сплетения и межреберные мышцы также следует отпустить, обычно общее напряжение «прихватывает» их вместе с брюшной стенкой.
Сейчас я скажу странную фразу: любую силовую асану можно держать как напряжением, так и расслаблением, и в каждом из этих вариантов ход событий будет различен. Длительность полезной выдержки асан напрямую зависит от того, есть молчание ума, или нет. Если да – экспозиция увеличивается примерно на треть, а парасимпатическое преобладание остается неизменным! Нагрузка, которая раньше «вздрючивала» психосоматику, больше ею не замечается! Каковы следствия этого? Во-первых, можно увеличить темп выполнения асан. Во-вторых - удлиняется время выдержки всех поз, что приводит к росту физической силы (вспомним учителя Шарангупту из «Лезвия бритвы»). И, в-третьих, становится возможным «чистое» выполнение комбинированных поз.
В девятнадцатом веке был разработан способ развития силы без движения, изометрический культуризм, но он потерпел фиаско, так и не разобравшись с возникающей перегрузкой. В истории российского атлетизма сочетать развитие громадной силы с высокой гибкостью сумел только Александр Засс.
Итак, посредством релаксации можно произвольно менять интенсивность и фокусировку напряжения (усилия). Асана может отслеживаться по любому из семи параметров, выведенных в восприятие, это релаксация мышечная, ментальная, ощущения, дыхание, напряжение (усилие), ЧСС, давление крови. Рассмотрим их последовательно.
Первые три параметра разобраны выше. Дыхание всегда сохраняется свободным, несмотря ни на какую сложность формы, нервная поддержка мышечного усилия также не должна отражаться на дыхании. Как правило, перегрузка начинает проступать в восприятии одновременно с легким, но ощутимым приливом тепла к лицу и (или) давлением в голове (глазах). Не стоит ждать, пока кровь буквально ударит в лицо, нужно немедленно выходить из позы. Тряска в теле говорит о мышечной слабости.
Когда релаксация станет глубокой по-настоящему, в Шавасане может проявиться мелкая мышечная дрожь, подобная бегущей по воде ряби, у правшей она начинается обычно с левой стороны лица. Затем переходит на правую половину тела и может превратиться в спонтанную пляску мышц. Пугаться этого явления и реагировать на него не следует, это один из вариантов сброса вытесненного материала через эфферентные звенья нервных цепей.
Частота сердечных сокращений даже в «стоячих» и любых иных силовых позах в том случае, если в них удается сохранить молчание ума, остается либо в пределах нормы покоя (для данного субъекта), либо не превышает девяноста в минуту – при самых экстремальных нагрузках.
Кровяное давление остается стабильным.
Если все описанное в данной главе принято, понято и учтено, травмироваться невозможно.
В медицине есть понятие подпороговой боли (например, при артрите), которая растет так медленно, что сознание ее не замечает. Такая скрытая боль, о которой человек не знает, изматывает нервную систему и может вызвать проблемы.
Резюме: растворение ощущений - необходимый начальный этап коммуникации Я с собственным телом, существенная часть йогической технологии.
Б.Л.Смирнов писал: «Древние риши были исключительно тонкими наблюдателями, с высоко развитой способностью к кинестезическим восприятиям и могли не только оценить эти восприятия, но и приспособить их для своих целей» («Побоище палицами», с. 200).
Коммуникация «тело-сознание» - первый шаг психической интеграции - дает возможность восстановить и сохранять то, что во все времена называлось душой.
«Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его?» (Из «Послания апостола Иакова», гл. 2, 14)
