Что такое культурный архетип, менталитет и национальный характер?

Концепция культурных архетипов основывает­ся прежде всего на идеях «аналитической психо­логии» (К. Юнг), «культурно-исторической теории» (Л.С. Выготский), «символического интеракциониз-ма» (Дж. Г. Кули), а также представлениях о куль­туре как ценностно-символической системе и ду­ховной интенции жизнедеятельности людей.

Центральным моментом «аналитической пси­хологии» является положение о том, что помимо индивидуального подсознательного существует также коллективное бессознательное как отражение опыта предыдущих поколении, воплощенного в архетипах — общечеловеческих первообразах.

Эти архетипы задают общую структуру лич­ности и последовательность образов, всплываю­щих в сознании при пробуждении творческой ак­тивности или попадании человека под влиянием непреодолимых жизненных препятствии в ситуа­цию внутреннего конфликта. В этом плане архе­типы могут рассматриваться содержательно как архаические образы и переживания, а функцио­нально — как первичные формы адаптации чело­века к окружающему миру.

Архетипы, имея архаический характер, прояв­ляются в результате бессознательной деятельнос­ти на «поверхности» сознания в форме различно­го рода глубинных первообразов-символов. Поэто­му архетипы, недоступные непосредственному на­блюдению, раскрываются лишь косвенно — через проекцию на внешние объекты — и проявляются в универсальной символике.

При решении вопроса о субстанциональной основе всеобщих первообразов-архетипов и о фор­мах их связи с индивидуальной психикой Юнг ссы­лался на биогенетический закон Э. Геккеля о по­вторении филогенетических свойств в онтогенезе отдельного индивида. Кроме того, он считал, что в процессе индивидуации личность интегрирует содержание (архетипы) коллективного бессозна­тельного.

Рассматривая вопрос о связи индивидуально-бессознательного и коллективно-бессознательного, надо иметь также в виду не только принципы «по­вторения» или «адаптации-социализации», но и принцип компенсации. Этнос как большая социальная общность представляет собой сложную систему, у которой в процессе филогенеза появля­ются свойства, какими не обладают составляю­щие ее элементы-индивиды. Эти свойства на уровне коллективно-бессознательного уравновешивают или возмещают «шероховатости» и «недостатки» индивидуально-бессознательного.

Согласно культурно-исторической теории глав­ная закономерность онтогенеза психики человека состоит в интериоризации структуры его внешней, социально-символической (то есть совместно с дру­гими и опосредованной знаками) деятельности. В результате чего «натуральная» структура психи­ческих функций, опосредованная интериоризиро-ванными знаками, становится «культурной».

В ходе интериоризации структура внешней социально-символической деятельности трансфор­мируется и «сворачивается», с тем чтобы вновь трансформироваться и «развернуться» в процес­се экстериоризации.

В качестве универсального орудия, изменяю­щего психические функции человека, в культурно-исторической теории выступает языковый знак — слово. Тем самым механизм социализации, напри­мер у Л.С. Выготского, связывался преимуществен­но с усвоением знаково-символических (языковых) форм.

Символический интеракционизм изучает со­циальные взаимодействия в их символическом со­держании. Символ — это образ, являющийся представителем других образов, содержаний, от­ношений; понятие, фиксирующее способность ма­териальных вещей, событий, а также чувствен­ных образов выражать идеальное содержание, отличное от их непосредственного, чувственно-телесного бытия.

Для символического интеракционизма харак­терно индетерминистское видение социальных вза­имодействий, трактуемых как постоянное опреде­ление и переопределение участниками интеракции ситуации взаимодействия, как процесс выработки и изменения социальных значений.

В русле концепции культурных архетипов куль­тура интерпретируется, с одной стороны, как об­ласть символического, в которой реализуются ее ценности и смыслы. С другой стороны, культура, связанная всегда с прошлым, трактуется как «не­генетическая» коллективная память, что подразу­мевает сохранение предшествующего духовного опыта, непрерывность нравственной и интеллек­туальной жизни людей.

Эта память запечатлевает любимые у каждо­го народа, повторяющиеся из века в век идеи и образы, сквозные мотивы поведения и типы мыш­ления, устойчивые комплексы представлений и переживаний, которые в совокупности составля­ют общую, внеисторическую топику, построенную на минимальном количестве культурных констант.

Поэтому культура представляет собой, как счи­тает Ю.М. Лотман, с одной стороны, — определен­ное количество текстов, а с другой — унаследован­ных символов, пришедших из глубины веков.

Синтез идей «аналитической психологии», «культурно-исторической теории», «символического интеракционизма» и «ценностно-символической» концепции культуры позволяет дать следующее определение культурного архетипа.

Это — архаические культурные первообразы, представления-символы о человеке, его месте в мире и обществе; нормативно-ценностные ориен­тации, задающие образцы жизнедеятельности людей, «проросшие» через многовековые пласты истории и культурных трансформаций и сохранив­шие свое значение и смысл в нормативно-ценнос­тном пространстве современной культуры.

Культурный архетип — это глубинные куль­турные установки «коллективного бессознательно­го», с величайшим трудом поддающиеся измене­нию. Характерные черты культурного архетипа — устойчивость и неосознанность. Люди, как прави­ло, не рефлексируют по поводу собственного куль­турного архетипа, который «работает» на сохране­ние культурного генотипа того или иного народа.

Культурный архетип дает о себе знать во всех сферах жизнедеятельности человека, но более всего он проявляется в его повседневной жизни. При этом, как отмечал Юнг, «когда представляется ситуация, которая соответствует данному архети­пу, архетип активизируется, и развивается при­нудительность, которая, подобно силе инстинкта, прокладывает себе дорогу, вопреки разуму и воле».

Люди разные, человек меняется, но чтобы пред­ставить логику и смысл их поведения, надо изу­чать их культурный архетип. Именно поэтому куль­турный архетип иногда рассматривают как «ин­формацию, обладающую социально-управляющей ценностью».

Следует различать понятия культурного архе­типа, менталитета и национального характера.

М.А. Барг отмечал, что менталитет — это «со­вокупность символов, необходимо формирующих­ся в рамках каждой данной культурно-исторической эпохи и закрепляющихся в сознании людей в процессе общения с себе подобными, то есть по­вторения».

Если культурные архетипы складываются «in factum» и носят неосознанный и устойчивый ха­рактер, то менталитет как осознанная на уровне повседневности система символов и смыслов — «post factum», и поэтому обладает тенденцией к диверсификации.

Менталитет как способ выражения знаний о мире и человеке в нем служит в повседневной жизни онтологическим и функциональным объяс­нением и содержит в первом случае ответ на воп­рос что это?, а во втором, — как. и зачем это?

Атрибутом менталитета выступает идентич­ность, обусловленная среди его носителей общно­стью социальных условий, в которых формирует­ся сознание. Идентичность проявляется в способ­ности людей наделять одинаковыми, значениями одни и те же явления объективного и субъектив­ного мира, то есть тождественным образом их со­знательно интерпретировать и выражать в одних и тех же символах.

Национальный характер, по определению не­которых исследователей, — это генотип плюс куль­тура. Генотип представляет собой то, что человек получает от природы, через гены, а культура — это то, к чему человек приобщается в процессе социализации. Поэтому национальный характер, кроме неосознанных культурных архетипов, кото­рые человек интериоризирует в процессе социа­лизации, включает в себя наиболее повторяющие­ся природные этнопсихологические черты инди­видов.