Философская феноменология религии

Эта традиция использует методы философской феноменологии философа Э. Гуссерля. Прежде всего, подобный подход предполагает отказ от выстраива­ния феноменологии ре­лигии по образцу точных наук. Для феноменологии ре­лигии очень важным оказалось про­тивопоставление Гуссерлем эпистемоло­гической (лат. episteme – теоретическое зна­ние) и доксической (лат. doxa – верования) сфер. Если посредством эпистемологических ак­тов конституиру­ется теоретическое знание, то благодаря доксическим верованиям кон­сти­туируется “жизненный мир”. Гуссерль возвращал ценность и автономную значимость сфере верований, показывая, что она не может быть поглощена теоретическим знанием. Для этого он применял так называемые трансцен­дентальную и эйдетическую редукции, освобождающие че­ловека от необхо­димости подчинения каким бы то ни было метафизи­ческим предпосылкам и позволяющие ему увидеть идеи, которые конституируют его “жизненный мир”. В нем эмпирические феномены пронизывают логические структуры и последние, казалось бы, зависят от них. Однако, как известно, Гуссерль ис­точником этих структур считал акты неэмпирического трансцендентального “Я”, т. е. и в “жизненном мире” сохраняется противопоставление теоретиче­ского и эмпирического.

В процессе раз­вития “жизненный мир” индивида проходит, по мнению Гус­серля, не­сколько стадий. Пер­воначальная естественная историчность чело­века подчинена мифиче­ски-практической ус­тановке – окружающая действи­тельность воспринимается как мир, в котором домини­руют мифические силы. Важнейшей заботой поэтому является защита и обустройство жизни путем овладения ими. Вторая стадия – рефлексивная историчность – транс­фор­мирует мифически практическое отношение к миру в теоретическое. Тре­тья – ступень абсолютной жизни – характеризуется тем, что человек консти­туирует себя и свой мир на уровне самосознания. В целом концепция Гус­серля разрабатывается как в феноменологи­ческой теологии (например, в тру­дах М. Шелера), так и в феноменологии религии.

М. Элиаде отчасти использовал в своих работах ряд положений философской феномено­логии. Согласно ей, сознание конституирует объект в интенцио­нальном акте, наделяя его смыслом. Для Элиаде – это фундаментальная опе­рация, трансформирующая хаос в Кос­мос, выражением чего и является ряд культовых действий, таких как “освящение про­странства и времени”. В об­щем его концепция представляет синтез положений классиче­ской и фило­софской феноменологии религии, впрочем, следует заметить, что они не про­тивопоставлены друг другу.