Йога: Частичная и Полная

Йога означает единение и вся цель Йоги – это единение человеческой души с верховным Бытием, а также нынешней природы человечества с вечной, верховной или божественной Природой.

Чем больше единство, чем больше Йога, тем более полным является единение, тем более завершенной становится Йога.

Существуют различные представления о верховном Бытии и каждое представление связывает школу Йоги с её отдельной идеей и дисциплиной. Но это частичные и неполные системы, или, вернее, они полны в себе, но не покрывают все человеческое существо и природу. Большинство из них уводят от жизни и полезны лишь для немногих, кто движим отвернуться от человеческого существования и искать блаженство какого-то другого состояния существования. Для большинства человечества этот тип Йоги не несет реального послания. Одна только полная Йога, которая принимает Бога в мире и единство со всеми существами, и солидарность со всем человеческим родом, наполняет жизнь и существование Бого-сознанием и не только поднимает человека индивидуально, но и ведет человеческую расу к полному совершенству.

Цель, которую ставит перед собой Йога – это Бог; её метод – тапасья.

Бог – это Все и то, что превосходит и превышает Все; нет ничего в существовании, что бы ни являлось Богом, но Бог не является чем-либо в этом существовании, кроме как символически, в образе для Своего собственного сознания. Человечество – это тоже образ или изображение Бога, мы созданы в Его образе; и это означает, что не в формальном образе, но в образе Его бытия и персональности, в сущности божественности и её качества, божественного существа и божественного знания.

В каждой вещи, существующей феноменально, или, как мы скажем, символически, есть две части: вещь сама по себе и символ, Я и Природа, res (вещь, которая существует) & factum (вещь созданная), неизменное бытие и изменчивое становление, то, что является сверхъестественным в ней и то, что естественно.

Все сущее имеет в себе нечто, что стремится превзойти себя; Материя движется к тому, чтобы стать Жизнью, Жизнь движется к тому, чтобы стать Умом, Ум движется у тому, чтобы стать идеальной Истиной, идеальная Истина поднимается, чтобы стать божественным и бесконечным Духом.

Page 335

Причина в том, что каждый символ, будучи частичным выражением Бога, добивается и ищет того, чтобы стать своей собственной полной реальностью; он стремится стать своим реальным я, через трансцендирование своего видимого я. Вещь, которая сделана, привлечена к Вещи, которая существует, к становлению к бытию, естественное – к сверхъестественному, символ - к Вещи самой по себе, Природа – к Богу.

Направленное вверх движение – это средство к осуществлению существования в мире; направленное вниз движение – это разрушение, Ад, погибель. Все имеет тенденцию двигаться вверх; однажды, когда это утверждается в своем естественном существовании, оно ищет сверхъестественное.

Любая природа – это шаг к какой-то сверхприроде, к чему-то, что естественно для самого себя, но сверхъестественно для того, что находится ниже его. Жизнь сверхъестественна для Материи, Ум сверхъестественен для Жизни, идеальное существование сверхъестественно для ментального существа, бесконечное существование сверхъестественно для идеального существования. Точно также человек сверхъестественен для животного, Бог сверхъестественен для человека. Человек также, как только он утвердится в своем естественном существовании, должен настаивать на своем направленном вверх движении к Богу. Движение вверх направлено к Небесам, движение вниз – в Ад.

Животная душа осуществляет себя, когда она превосходит животность и становится человеком. Человек также осуществляет себя, когда он превосходит человечность и становится Богом.

Уступая Природе, мы изменяем и Природе и Богу; превосходя Природу, мы одновременно осуществляем все возможности Природы и поднимаемся к Богу. Сначала человек касается божественного, а затем становится божественным.

Есть те, кто стремится убить Природу для того, чтобы стать Собой; но не в этом заключается намерение Бога в человечестве. Мы должны превзойти Природу, а не убивать её.

Любое движение человечества, которое стремится разрушить Природу, каким бы оно ни было религиозным, возвышенным или чистым, какой бы ни была ослепительно чистой его эфирность, обречено на провал, на болезненное разочарование, развенчание иллюзий или на извращение. Оно по самой своей природе преходяще, поскольку противоречит условию, установленному для нас Богом. Он установил Природу в качестве условия для Своего само-осуществления в мире.

Любое движение Природы, которое подкупает нас быть удовлетворенными Природой, жить на земле и прекратить смотреть вверх, каким бы рациональным, предусмотрительным, практичным, эффективным, комфортным оно ни было, обречено на истощение, оцепенение и прекращение. Оно по самой своей природе преходяще, поскольку оно противоречит намерению Бога в нас. Он тайно обитает в Природе и подчиняет нас Себе Своим неодолимым притяжением.

Материалистические движения так же противоестественны и аномальны, как аскетические и отрицающие религии и философии. Под предлогом возвращения нас назад к Природе, они полностью уводят нас от нее, ибо они забыли, что Природа является Природой только феноменально, но в своей реальности она есть Бог. Божественный элемент в ней является тем, что наиболее реально в ней; остальное – это только условие, процесс и стадия в развитии тайной божественности.

Не быть пойманным в ловушку, спутанным и связанным Природой, не ненавидеть и не разрушать её - вот первая вещь, которую мы должны выучить, если мы хотим стать завершенными Йогинами и продолжать движение к нашему божественному совершенству.

Будучи еще естественными в мире, вечно превосходить Природу, чтобы и внутренне и внешне мы могли владеть и использовать её как свободный и господин, swarat (само-властелин), samrat (император, господин своего собственного само-окружения) – вот наше осуществление.

Будучи еще символом, достичь через него той вещи, которая символизирует себя, понять символ – вот наше осуществление.

Будучи еще фигурой человечества, человеком среди людей, живущим телом среди живущих тел, хотя и живя в жизни и теле, но все же ментальное существо среди ментальных существ, будучи и оставаясь всем этим, чем мы внешне являемся, все же провосходить все это внешнее человечество и становиться в теле тем, чем мы есть в действительности: Богом, духом, верховным и бесконечным, чистым Блаженством, чистой Силой, чистым Светом, - вот наше осуществление.

Вся наша внешняя жизнь – это становление, но любое становление имеет в качестве своей цели и осуществления бытие и Бога - это единственная суть; стать божественным в природе мира, в символе человечества – вот наше осуществление.

Йога в своём осуществлении может быть либо полной, или всесторонней, либо частичной, или выборочной. Полная и всесторонняя Йога избегает ограниченности аспектами и ведет к полной божественности.

Если мы должны превзойти нашу человеческую фигуру и стать божественными, мы должны сначала, как говорят в Индии, достичь Бога; ибо человеческое эго – это низший, несовершенный термин нашего бытия, а Бог – это его высший и совершенный термин. Бог в нас – это владелец нашей сверх-природы и без Него не может быть эффективного подъема. Конечное не может стать бесконечным, если только оно не осознает и не возжелает коснуться своей собственной тайной бесконечности; и символическое существо не сможет любить и преследовать свою Само-Реальность до тех пор, пока оно не узнает Её, превосходя нынешние пределы своей только видимой природы. Эта необходимость является императивным оправданием религии, - не церкви, кредо или теологии; ибо все эти вещи являются скорее внешней религиозностью, чем истиной религией, но той личной и сокровенной религии, сущности характера, духа и жизни, не взглядов или церемонии, которые притягивают каждого человека к его собственному видению Всевышнего или к его собственной идее чего-то более высокого, чем он сам. Без поклонения Всевышнему в сердце, без стремления воля к нему или без жажды его в страстных молитвах, мы бы не имели импульса или силы для трудного и высочайшего усилия, требуемого от нас. Поэтому говорили пророки и нисходили Аватары с тем, чтобы человечество могло быть вдохновлено к этому великому зову в ответ на их тянущие вверх энергии. Целью рационализма и Науки является сделать человека довольным своей человечностью, это противоречит Природе, препятствует её эволюции; целью религии, - но к сожалению не кредо и Церквей - должна являться великая цель Природы, подталкивающая человека к своей эволюции.

Достижение Бога – вот истинный объект всех человеческих усилий для которых все его другие усилия: политические, социальные, литературные, интеллектуальные являются только необходимым условием и подготовкой расы; но тогда существуют отличия в состоянии достижения, отличия в его размахе и действенности. Могут быть с пользой выявлены три состояния достижения: касание с Богом, обитание в Нем и становление Им. Первое – первичное и элементарное; хотя, проходя за вуаль нашей обычной природы, мы касаемся божественного Существа или Оно склоняется, накладывая Свое касание на нас, хотя мы сначала входим в контакт с Ним либо в нашем сердце, нашем уме, наших работах или нашем бытии, но мы не можем продолжать жить в Нем. Если мы сильны в духе, касание в действительности может быть стремительным и быстрым, и мы можем сразу пробудиться и шагнуть вперед к состоянию жизни в божественном, человеческой души - в душе Бога, индивидуального - в универсальном; но там должно быть касание. Заставить сделать этот подготовительный шаг, привести человека в некий контакт с Богом, - вот общая и иногда единственное дело человеческих религий. Для цели Природы не имеет большого значения то, как это сделано, - каким бы ни был грубым и простым способ, через какие интеллектуальные ошибки и эмоциональные промахи или этические проступки должен быть установлен контакт; это императивно и превыше всех вещей требует религиозный дух. Природа, каким всегда был её путь, принуждает к своим крайне важным, непосредственным шагам и хочет завоевать свою единственную, великую и главную цель с любым количеством частных потерь. Кроме того, человек так различен в аранжировке своих человеческих качеств, главных побудительных мотивах так же, как и в присущем ему темпераменте, отличающемся так сильно или так тонко в каждой индивидуальности, что там не может быть, ибо в этом состоит цель Природы, слишком много сект, дисциплин или различных религий. Свами Вивекананда хорошо видел завершение религии в состоянии, когда каждая человеческая индивидуальность имеет свою собственную религию, диктуемую своими собственными духовными потребностями и природой; ибо коллективные кредо, Церкви и теологии, несмотря на их временную неизбежность и некое неоспоримое постоянное преимущество,помогают формализовать направленное вверх усилие и лишают его своей приспособляемости, свободы и безукоризненной индивидуальной искренности. Жрец и догма редко оставляют Бога и душу свободными, чтобы встретить друг друга в той уединенности и спонтанности, которая придает единству его высочайшую силу и восторг. Они всегда втискиваются для того, чтобы контролировать и осуществлять руководство на этом бракосочетании и узаконивать его, со своими формулами, обрядами и официальными регистрациями.

Больше того, интеллект обычного человека узок, его усилие скоро истощается и легко удовлетворяется несовершенством. Если он склонен думать, что его способ контакта с Божественным – это единственный способ, то его собственная свобода более высокого развития сковывается или полностью отворачивается от него и в своем интеллектуальном и религиозном эгоизме он воюет против свободы других. Большинство религий склонны легко верить в то, что однажды установлен контакт с Богом, не важно с какими ограничениями и какого рода и сделано все, что нужно было сделать, и осуществлено все, что Бог требует от нас.

Естественно, что популярные религии имели склонность быть дуалистичными и сохраняли резкое различие между человеком и Богом, отделяя символическое существо от Того, что выражает себя в нем; в то время как одной рукой они поднимали человека к своей сверхприроде, другой – они тянули его вниз к его обычной природе. Низшее наполнялось пыланием высшего и его касались его сила и восторг, но оно само по себе не поднималось в него и не жило в нем. В самом своем низу дуалистическая душа лелеяла налет своих несовершенств, в самом верху, хотя и в редких самопревосходящих движениях, в страхе и благоговении, сохраняла свою отделенность от божественного Возлюбленного, преклоняясь у Его ног, но не могла спрятать себя в Его груди.

Поэтому Природа, все еще продолжающая свою поднимающую вверх волну, подготовила более мощный ранг человеческих душ, которые способны идти вперед за пределы этого подготовительного усилия и могущие войти в само существо Бога, способные жить там в блаженстве. Входящие в сознание Бесконечного, чувствуя его со всех сторон вокруг и в них, вечно трепеща от его касания, осознавая тождество с Ним в природе, радости и внутреннем самоосознании, в этой идентичности они все еще сохраняют постоянную отделенность своего особого бытия. Они не погружают себя полностью в божественный океан или, если они спускаются в него, то удерживаются на фантомной линии, которая предотвращает их касание с поверхностью. По своей природе – каких бы они ни придерживались мнений – такие люди являются Висиштадвайтинами (Visishtadwaitin), душами не притянутыми к полному единству. Но хотя человек полностью погружает себя в Бога, не заботясь о том выплывет ли он вновь, хотя человек полностью жертвует себя божественному, не скрывая ни одной части своего существа, даже ни малейшей частички отделенности своего индивидуального эго, дживатман, божественная цель в человеке не может быть полностью осуществленной. Поэтому Природа, или Воля Бога, - ибо Природа – это ни что иное как Воля Бога в действии – обеспечила, что некоторые, живущие в Боге, человеческая душа в божественной душе, должны быть неодолимо немедленно призваны, с краткой передышкой или долгой и длинной, к полному погружению. Эти идут вперед и сбрасывают в Боге последний след Эго. Некоторые из нас, как сказано великим учителем, являются дживакоти (jivakoti), человеческими существами, склонными так сильно к символической природе, что, если они на время полностью теряют её в Реальности, они теряют себя; однажды погрузившись, они не могут вернуться; они потеряны в Боге для человечества; другие - являются ишваракоти (ishwarakoti), человеческими существами, чей центр уже был сдвинут вверх или поднят в вышестоящие планы нашего сознательного существования изначально, был установлен скорее в Боге, чем в Природе. Такие люди уже склоняются от Бога к Природе; поэтому они, даже теряя себя в Нем, все же сохраняют себя, так как, достигая Бога, они не оставляют свой центр, но, скорее, идут к нему; достигая [Бога], они способны снова склониться к человечеству. Те, кто может таким образом вернуться из купели Бога являются окончательными помощниками человечества и избраны Богом и Природой для того, чтобы подготовить тип супраментального человека, к которому поднимается наша человечность.

Тогда существуют эти три божественные состояния, состояния, которые отдельно были постигнуты при достижении Бога человеком. Человек, будучи ограниченным в энергии и разделенный сильнее, чем католик в интеллекте, обычно привязан к своему отдельному представлению и ограничивает себя до одного или другого из этих состояний; Йогический метод, также, будучи внимательным к различным человеческим природам, приспосабливает себя к их ограничениям, становится выборочным и концентрируется на одном или другом из этих состояний. Или даже он становится частичным, так же как и выборочным; ибо в своем контакте с Богом, он соотносит себя скорее с частью божественного качества, чем с идеальной божественностью, с Богом милосердия, Богом правосудия, Божественным Владыкой, Божественным Другом или же с каким-то аспектом божественного имперсонального бытия, с Бесконечным Восторгом, Бесконечной Силой или Бесконечным Покоем и Чистотой. В пребывании там могут быть такие же ограничения; в становлении также они могут упорно продолжаться. Нет ошибки в этом выборочном процессе или в этой частичности. Они необходимы; человеческие ограничения требуют этого способа; сама человеческая способность к совершенствованию находит свою выгоду в этих уступках. Природа знает свою задачу и она приступает к ней с широкой, гибкой и абсолютной мудростью, которая смеется над нашей беспомощной логической узостью и жесткими, односторонними соответствиями. Она знает,что имеет дело с бесконечно комплексным и изменчивым материалом и должна быть бесконечно комплексной и вариативной в своих методах. Мы рассматриваем только точный метод и завершающее осуществление; она же на своем пути должна рассматривать тысячесильную борьбу и бесконечные возможности.

Тем не менее её предельная цель и совершенная и всеобъемлющая Йога та, которая скорее охватывает, чем селектирует. В рамках символа человечества нам предназначено быть тем, чем Бог является в себе Самом и во всем. Сейчас Бог абсолютен и свободен от этих ограничений и всеобъемлющ. Он всегда един в своем бытии, но все же одновременно и един и отделен от своих символов и в этой дифференциации единства способен стоять совершенно в стороне от них. Также и мы в нашей абсолютной божественной реализации, когда мы стали едиными с нашим божественным Я, можем и должны быть способны аналогично выступать как я еще единое во всех существах, но все же дифференцированное в символе так, чтобы наслаждаться блаженной разделенной близостью такой, как близость Любящего и Возлюбленного, смешенная, но все же отделенная в их восторге; и можем, и должны, даже быть способны встать в стороне от Бога в некой полной отделенности, все же держа Его руку, не так как чистый дуалист, но все же, стоя в стороне от Него, с тем, чтобы мы могли наслаждаться той бесконечностью человеческих взаимоотношений с Богом, которая является чудом, красотой и радостью дуалистических религий. Осуществить это – вот задача полной, пурна, Йоги, и садхак, кто сможет достичь этого, является в своем состоянии полным Йогином.

Но разве возможно такое тройственное состояние души? Логически это казалось бы невозможным; логически, любые тройственности являются химерами и вещь должна быть в данное время одной вещью и не может сочетать три таких расходящихся состояния как единство, разделенное единство и эффективная дуальность. Но в этих делах дюйм переживания ведет дальше, чем ярд логики, и вы найдете, что переживание подтверждает, что это триединое Бого-состояние абсолютно возможно и легко, когда вы однажды достигли полноты Бога. Мы не должны применять к душе логику, которая основана на специфике материи. Это истина куска земли, что он не может быть одновременно куском, подвешенным или приклеенным на какой-то сук, куском, вытащенным из земли, и бесформенной массой, втоптанной в материнскую почву. Но это потому,что кусок отделен от земной формы. Душа не отделена от Бога этими барьерами вещества и измерения. То что истинно для материи, не истинно для Духа, аналогично стандарты формы не становятся фактами, применимыми к бесформенному. Ибо материя – это сознательное бытие, заключенное в форму, дух – это сознательное бытие использующее форму, но не заключенное в нее; и это является привилегией Духа, что через неделимость в своем чистом бытии, он свободно само-поделен в своем сознательном переживании и может концентрировать себя в многих состояниях одновременно во времени. Именно этим тапасом, посредством этой разнообразной концентрации само-знания Божественное Существование создает и поддерживает мир и является единым и в то же самое время Богом и Природой и Миром, Личностью и Безличным, Чистым и Разнообразным, Качественным и Бескачественным, Кришной и Кали, Шивой, Брамой, и Вишну, человеком и животным, овощем и камнем, всеми аспектами Себя и всеми символами. Поэтому нам несомненно нужно, чтобы мы, восстанавливая нашу божественную реальность, не были связаны одним состоянием или аспектом, но могли бы владеть тройственным или даже множественным переживанием души. Становясь Богом, мы становимся тем, что является Всем и превышает и трансцендентно Всему. Sarvabhutani atmaivabhud vijanatah. Душа абсолютного знания становится всеми существующими вещами и Тем трансцендентным, в которм все вещи имеют свое существование, ihaiva, не прекращая владеть своим человеческим центром отдельного существования. Ибо это является полной божественностью, которая является результатом полной и всеобъемлющей Йоги.