2015-04-23
1290
В современном понимании этика — философская наука, изу-чающая мораль как одну из важнейших сторон жизнедеятельности человека, общества. Если мораль представляет собой объективно существующее специфическое явление общественной жизни, то этика как наука изучает мораль, ее сущность, природу и структуру, законо-мерности возникновения и развития, место в системе других общест-венных отношений, теоретически обосновывает определенную мо-ральную систему.
Исторически предмет этики существенно изменялся. Она начи-нала складываться как школа воспитания человека, научения его доб-родетели, рассматривалась и рассматривается (религиозными идео-логами) как призыв человека к исполнению божественных заветов, обеспечивающих бессмертие личности; характеризуется как учение о непререкаемом долге и способах его реализации, как наука о форми-ровании «нового человека» — бескорыстного строителя абсолютно справедливого общественного порядка и т. д.
В отечественных публикациях современного периода преобла-дающим является определение этики как науки о сущности, законах возникновения и исторического развития морали, функциях морали, моральных ценностях общественной жизни.
В этике принято разделять два рода проблем: собственно теоре-тические проблемы о природе и сущности морали и нравственную этику — учение о том, как должен поступать человек, какими принци-пами и нормами обязан руководствоваться. Задача этики состоит в том, чтобы описать мораль, объяснить мораль и учить морали.
В системе науки выделяют, в частности, этическую аксиологию, изучающую проблемы добра и зла; деонтологию, исследующую про-блемы долга и должного; деспрективную этику, изучающую мораль то-го или иного общества в социологическом и историческом аспектах; генеалогию морали, историческую этику, социологию морали, профес-сиональную этику.
Этика как наука не только изучает, обобщает и систематизирует принципы и нормы морали, действующие в обществе, но и способст-вует выработке таких моральных представлений, которые в макси-мальной степени отвечают историческим потребностям, способствуя тем самым совершенствованию общества и человека. Этика как наука служит социальному и экономическому прогрессу общества, утвер-ждению в нем принципов гуманизма и справедливости.
Таким образом, этика – это наука о сущности, законах возникно-вения и историческом развитии морали, о ее специфических функци-ях, моральных ценностях общественной жизни.
1.2. История развития этики
Основателем этики признаётся великий древнегреческий фило-соф Сократ (469-399 до н.э.). Крупнейшими этиками в истории чело-вечества были Платон (428-328 до н.э.), Аристотель (384-322 до н.э.), Сенека (4 до н.э. – 65 н.э.), Марк Аврелий (121 – 180), Августин Бла-
женный (354 – 430), Б. Спиноза (1632 – 1677), И. Кант (1724 – 1804), А. Шопенгауэр (1788 – 1860), Ф. Ницше (1844 – 1900), А. Швейцер
(1875 – 1965). Этикой занимались все крупные русские мыслители. Наиболее значительные работы по этике оставили св. Тихон Задон-
ский (1724 – 1783), св. Феофан Затворник (1815 – 1894), Вл.С. Со-ловьёв (1853 – 1900), Н.А. Бердяев (1874 – 1948), Н.О. Лосский (1870 – 1965). Мировое значение приобрели нравственные идеи Ф.М. Досто-
евского и Л.Н. Толстого.
Уже с очень древних времен, а особенно со времени расцвета наук, начавшегося в Древней Греции более 2500 лет назад, возникали вопросы о происхождении и сущности нравственных чувств и понятий, которые удерживают людей от злых поступков. Были сделаны попытки научного объяснения того, что принято называть нравственным в че-ловеке. Именно в эту эпоху перехода к классовой цивилизации проис-ходит оформление этики в относительно самостоятельную область философского знания.
В истории развития этики как науки можно выделить этапы, для каждого из которых характерно свое представление о сущности мора-ли:
− предэтика,
− античная этика,
− средневековая этика,
− этика Нового времени,
− современная этика. Предэтика.
Уже в поэмах Гомера, отражающих высшую стадию имущест-
венного расслоения первобытного общества, обнаруживается очень важное противоречие. С одной стороны, герои Гомера в высшей сте-пени моральны. Они, принадлежа к своему племени, борятся за его благо и это является смыслом их жизнедеятельности. Отечество, честь племени, слава воина, дружба, благо семьи составляют основу их поведения. С другой стороны, ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» нет какого-либо четкого, определенного морального кодекса, соблюдение которого считалось бы критерием моральности. Поэмы Гомера лише-ны назидательного этического начала, а моральная терминология на-ходится в зачаточном состоянии: выражения, обозначающие положи-тельные и отрицательные качества личности и общие моральные по-нятия - немногочисленны.
Иная картина у Гесиода, который принадлежит уже к эпохе клас-совой цивилизации. Его поэмы пронизаны моральным смыслом. В ка-честве основных ценностей Гесиод выдвигает труд и справедливость, понимая под ними бережливость, расчетливость, законность и вообще все, что ведет к укреплению собственности.
Обособление моральных норм получает дальнейшее развитие в изречении Семи мудрецов. Заключенные в них моральные требова-ния имеют общезначимую, абсолютную форму: «Чти старших» (Хи-лон), «Неправды убегай» (Клеобул), «Богам - почет, родителям- честь» (Солон). В этих заповедях предписывается почитание законов, богов, предков. «Ничего слишком» (Солон), «Мера - это лучшее» (Клеобул), «Соблюдай меру» (Фалес), «Наслаждением властвуй» (Клеобул), «Обуздывай гнев» (Хилон), «Распущенность - это недостаток» (Фалес) - эти изречения требуют самоограничения, сдерживания, подавления страстей.
Античная этика.
Наметившийся в 5 в. до н.э. поворот философии к проблемам человека имел решающее значение для становления этики. В антич-ной этике можно выделить два основных направления:
− первое - софисты и аморалисты, отрицавшие обязательность нравственных требований;
− второе - учения крупнейших мыслителей Древней Греции - Со-крата, Платона (5 в. до н. э.), Аристотеля (4в. до н.э.), Эпикура (Зв. до н.э.), заложивших основы этики как науки о нравственности.
По мнению одного из представителей школы софистов - Прота-гора (конец 5-4 вв. до н.э.), нравственность является конкретной для каждого человеческого общества в определенную эпоху, поэтому нравственные требования различны у всех народов, а добро и зло - понятия относительные.
Против софистов выступил Сократ (469-399 гг. до н.э.), искавший более прочную основу для обоснования нравственности, сводивший все к верховному разуму человека и к выработке им внутренней гар-монии между разумом и различными чувствами и страстями. Добро-детель понималась Сократом как способность преуспевать в умствен-ном развитии, в искусствах и в творчестве, для чего необходимо зна-ние и понимание общественной жизни и взаимных отношений между людьми. Не являясь внушением богов, добродетель заключается в обоснованном знании того, что действительно хорошо и что делает человека способным жить, не тесня других, а относясь к ним справед-ливо: способным служить обществу, а не себе одному. Без этого об-щество немыслимо.
Еще более глубоко сущность нравственного объяснил ученик Сократа - Платон (428 -348 гг. до н.э.), считавший, что в природе суще-ствуют идеи добра и справедливости наряду с множеством злого и несправедливого. Полагая, что основы нравственного заключены вне мира - в Идее, заложенной в устройстве мировой жизни и пронизы-вающей весь мир, все мироздание, в том числе и человека, Платон пришел к заключению, что искание человеком чего-то лучшего, чем обыденная жизнь, т. е. искание Добра и Справедливости, имеет свое объяснение и опору в чем-то находящемся за пределами нашего по-знания, чувств и опыта. Таким образом, Платон внес в этику идеаль-ное понимание нравственного. Итогом античных достижений в этой области явилась этика Аристотеля (4 в. до н.э.), который первым сис-тематизировал ее как теоретическую науку о добродетелях и дал ей имя.
Аристотель разделил добродетели человека на два больших класса: этические, т.е. относящиеся к характеру, темпераменту, и дианоэтические, т.е. относящиеся к разуму, которому он отводил ог-ромную роль в выработке нравственности, в сдерживании страстей.
Все этическое учение Аристотеля делится на три части: учение о высшем благе; учение о добродетелях вообще; учение об отдельных добродетелях,
Этические добродетели Аристотель называет приобретенными свойствами души. Он обращает внимание на то, что они в решающей степени являются делом привычки. Кроме того, Аристотель определя-ет добродетель как известного рода середину. Речь идет о знамени-
той «золотой середине» Аристотеля, который отмечал, что есть как бы три душевных состояния, два из них порочны, одно в силу избытка, другое - в силу недостатка. И только третье, среднее состояние, есть душевное расположение добродетели. Например, мужество есть се-редина страха и отважности, умеренность есть середина бесстрастия и невоздержанности, щедрость есть середина скупости и расточи-тельства. Но середина эта не арифметическая. Добродетель хоть и середина, но отстоит от крайностей на разных расстояниях. Так, на-пример, умеренность ближе к бесстрастию, чем к невоздержанности, мужество ближе к безумной отваге, чем к страху. У каждого действия есть своя середина. Если действия совершаются вовремя, при соот-ветствующих обстоятельствах, направлены на лиц, которые заслужи-вают таких действий, возникли из причин и существуют в подобающей форме, то они соответствуют середине, являются совершенными, добродетельными.
Аристотель считал, что справедливыми являются только те дей-ствия, которые совершает справедливый человек. Недостаточно дей-ствиям иметь определенные добродетельные качества, чтобы их можно было назвать справедливыми. Для этого надо выяснить, не яв-ляются ли эти действия случайными для человека, стремился ли он к этим действиям сознательно. Нравственный поступок есть поступок нравственного человека, т.е. добродетельными или порочными могут быть конкретные люди, но не поступки сами по себе.
Аристотель несомненно был прав, когда говорил, что по отдель-ному поступку нельзя.судить о нравственных достоинствах человека. И хороший человек иногда может совершать что-нибудь дурное. Да и несчастного человека мы не назовем счастливым, если он прожил счастливо всего один день.
В учении о добродетелях Аристотель углубил представление о морально совершенной добродетельной личности. Такая личность не является рабом наслаждений, а подчиняет свои страсти голосу разу-ма, придает страстям разумный вид. Аристотель создает этику добро-детельной личности. При этом он, как и его предшественники, рас-сматривает личность в живой взаимосвязи с другими людьми, с госу-дарством. Так, он считает, что для счастья нужно обладать опреде-ленными внешними благами (здоровьем, богатством и т.д.), пользо-ваться благосклонностью судьбы. Но наиболее важное значение име-ет мнение Аристотеля о неотделимости счастья личности от счастья общества, т.к., по его мнению, стремление к благу общества дает го-раздо высшее, гораздо более «прекрасное» «блаженство», чем стремление к удовлетворению своих личных порывов.
Учения Платона и Аристотеля резко расходились в понимании нравственного, имея в качестве общего представление о том, что нравственное и человеке - не случайное явление, оно имеет свою
глубокую основу в природе человека и что существуют нравственные понятия, свойственные всем человеческим существам.
В послеаристотелевский период добродетельность личности от-рывается от гражданской, политической жизни, что явилось следстви-ем кризиса полисной организации античного общества. В 3 в. до н.э. появились две новые школы - стоиков и эпикурейцев. Стоики учили, подобно Платону и Аристотелю, что жить следует согласно со своей природой, т. е. со своим разумом и способностями, потому что только в такой жизни мы находим наибольшее счастье.
Причем, человек находит свое счастье не в погоне за внешними благами - богатством, почестями и т.п., а в стремлении к чему-то выс-шему, идеальному, в развитии душевной жизни для блага самого че-ловека, его семьи и общества, и, главным образом, в достижении внутренней свободы. В противовес стоикам софисты считали основ-ной чертой человека и всякого живого существа искание удовольст-вия, наслаждения, счастья (гедонизм).Однако они не акцентировали внимание на том, что могут быть всякие искания счастья - от чисто животного себялюбия до самого идеального самопожертвования, от узко личных стремлений до стремлений широко общественных.
Задача этики состоит в том, чтобы разобрать эти различные ви-ды искания счастья и указать, к чему они приводят и какую степень удовлетворения дают те и другие. Эту проблему исследовал Эпикур, живший в 3 в. до н.э. и достигший широкой известности в тогдашнем греко-римском мире, благодаря разработанному им эвдемонизму - нравственному учению, построенному на искании счастья, но с разбо-ром того, что лучше ведет к счастливой жизни.
Началом и концом счастливой жизни Эпикур называет удоволь-ствие. В нем он видит критерий всякого блага. Что же он понимал под удовольствием? Эпикур прежде всего различает телесные и духовные наслаждения. Духовные он ставит выше телесных, характеризуя удо-вольствие как отсутствие телесных страданий и душевных тревог.
Эпикур разделяет удовольствия на три типа: естественные и не-обходимые (не голодать, не жаждать, не зябнуть); естественные, но не необходимые (изысканная пища); неестественные и не необходимые (честолюбивые замыслы, стремление, чтобы награждали венками, ставили статуи).
Эпикур считал, что для добродетельной и счастливой жизни дос-таточно естественных и необходимых желаний, т. к. они легко удовле-творяются. Человек, ограничивающий себя ими, получает независи-мость от обстоятельств и других людей. Если же брать желания в их полном объеме, то их, в принципе, нельзя насытить.
Ограничение желаний в этике Эпикура - это условие, позволяю-щее придать жизни нравственный смысл, а именно достичь безмятеж-ного состояния. Вообще, по мнению Эпикура, основой поведения че-ловека должно быть то, что приносит ему наибольшее удовлетворе-
ние, но такой основой не могут быть поползновения к личной пользе, так как наибольшее счастье достигается согласованностью стремле-ний личности со стремлениями других.
Счастье есть свобода от зол, но она не может быть достигнута, если жизнь каждого не согласована с интересами всех.
Глубокий след в этическом мышлении оставила школа стоиков, развивавшаяся в Древней Греции, а потом в Риме. Основателем ее считают Зенона (4-3 вв. до н.э.), а затем в Римской империи эти уче-ния развивали Сенека (54г. до н.э. – 36 г.н.э.), Эпиктет и Марк Аврелий
(1-2вв. н.э.).
Цель стоиков - дать человеку счастье, развивая в нем доброде-тель, которая состоит в жизни, согласной с природой, развитием разу-ма и с no-знанием жизни вселенной. Они утверждали, что сама приро-да содержит в себе правила, а, следовательно, и образцы нравствен-ного - то, что люди называют нравственным законом, вытекает из ми-ровых законов, управляющих жизнью природы. Разум человека, в учении стоиков, и наши понятия о нравственности - не что иное, как одно из проявлений сил природы. Зло в природе н в человеке - также естественное последствие жизни природы, как и добро. Все учение стоиков направлено на то, чтобы помочь человеку развить в себе доб-ро и бороться со злом, тем самым достигая наибольшего счастья.
Таким образом, античная этика утверждает образ уравновешен-ного, гармоничного человека, и внутри себя, и в общении с миром.
Средневековая этика.
Суть средневековой этики состоит в том, что она стала религи-озной. Ее исторические судьбы на многие столетия оказались сопря-женными с христианством.
Моральная концепция христианства замкнута на идею Бога, ко-торый создал мир, весь мир развивается из него, он его непосредст-венный управитель. Все остальные создания существуют благодаря и для бога. Высшая цель - служить богу. Человек подобен богу, но не более. Он изначально греховен. Греховность человека непреодолима его собственными силами. Это достигается прямым и непосредствен-ным участием бога. На вопрос учеников: "Так кто же может спастись?» Иисус отвечает; «Человекам это невозможно, богу все возможно». Выражением такого божественного вмешательства, призванного ука-зать путь к спасению, является приход Христа. Первая, высшая и, в сущности, единственная заповедь этики Христа есть заповедь любви к богу, что требует всего человека целиком, все его мысли и дела.
Характерные особенности средневековой этики мы рассмотрим на примере двух ее наиболее характерных представителей: Августина Блаженного и Фомы Аквинского.
Августин Блаженный считал, что бог - это начало, средоточие и цель всего, он - отец блаженства и добра.
Божественные заповеди нужно принимать не потому, что они ис-тинны и гуманны, а потому, что они божественны, божественность их происхождения является залогом их истинности и гуманности. По-скольку все создано богом, то вес есть добро, зла не существует. Зло - это свойство ангелов и людей, которые отказались от бога и сосре-доточились на собственном бытии. «Радуйся богу, но не пользуйся им, пользуйся земными благами, но не радуйся им», таков основной эти-ческий мотив Августина.
По утверждению Августина, греховны все люди. Однако некото-рых из них бог отмечает своей милостью. Кроме того, в день страшно-го суда, когда бог призовет всех для произнесения окончательного приговора, он одних обречет на вечные муки, а других - на вечное блаженство, одних -низвергнет в ад, других - вознесет в небеса. Кри-терий, на котором основывается бог, принимая свои решения - это тайна бога.
Несколько иные взгляды присущи Фоме Аквинскому, который за-имствует содержание этики у Аристотеля, но придает ей религиозную форму, переосмысливает ее через призму христианства. Человек, по его мнению, представляет собой такую ступень совершенства, когда он может отступить от своей благости, его деятельность будет сопря-жена в этом случае со злом. Все это становится препятствием на пути к блаженству. Человеку свойственно лишь частичное несовершенное блаженство, да и оно оказывается неустойчивым, подрывается болез-нями и прочими несчастьями. В своем чистом виде блаженство воз-можно лишь в загробном мире. Фома Аквинский пытается дать рацио-нальный ответ на вопросы, которые по существу противоразумны. Он рассуждает о том, что едят ангелы, могут ли быть воскрешены одно-временно тела людоеда, который питался человеческим мясом и его жертв и т.д., пытался дать однозначные ответы на все частные вопро-сы брачных отношений, воспитания детей и т.д.
Если античная этика исходила из убеждения, что нравственное совершенство человека доступно ему самому, что нравственность это совокупность добродетелей человека, то нравственные требования средневековой этики выступают как заповеди бога.
Этика Нового времени.
Наиболее развернутую и типичную для этой эпохи концепцию морали создал Т. Гоббс. По его мнению, не мораль нуждается в объ-яснении, а мир рассматривается с точки зрения моральной оценки. Природа создала людей одинаковыми и в умственном и в физическом отношении. Равенство способностей порождает равенство надежд на достижение целей.
Поэтому, поскольку разные люди стремятся к обладанию одними и теми же вещами, между ними возникает недоверие, жажда славы, которые заставляют людей во имя наживы, безопасности и соображе-ний чести нападать друг на друга. Гоббс считал, что естественное со-
стояние - это война всех против всех, игра эгоистических наклонно-стей. Эгоизмом пронизана вся жизнь, отправляясь в путь, мы воору-жаемся, отправляясь спать, мы запираем двери, даже в своем доме запираем ящики. Из этого состояния человек выходит только тогда, когда он бывает покорен другими, более сильными и более коварными или же, когда группа людей, видя опасность взаимной борьбы, заклю-чает соглашение между собой и основывает общество. Поэтому суть нравственного закона, по Гоббсу - "в случае согласия на то других, че-ловек должен согласиться отказаться от права на вещи в той мере, в какой это необходимо в интересах мира и самозащиты, и довольство-ваться такой степенью свободы, какую он бы допустил бы у других людей по отношению к себе". Гоббс прямо ссылается на, так назы-ваемое, золотое правило нравственности: «Не делай другому того, что не хотел бы, чтобы делали тебе». Полагая при этом, что только «общественный договор» будет способствовать становлению нравст-венности и законности в человеческом обществе.
Отрицая абсолютный характер нравственных требований, Гоббс полагал, что соблюдать их нужно только тогда, когда вам отвечают взаимностью. Соблюдать нравственные правила по отношению к тем, кто сам им не следует, - неразумно. Поэтому Гоббс приходит к выводу, что нужна власть, которая создает общественную нравственность под страхом наказания, и этой власти отдельного человека или собрания людей должны подчиняться все. В государстве, как и в природе, сила создает право. Воля государства - верховный закон. Мирное сожи-тельство достигается только подчинением силе всемогущего государ-ства. Несмотря на то, что личность всегда руководствуется своими собственными выгодами, заключает Гоббс, человек тем не менее при-ходит к пониманию, что его прямой интерес состоит в возможно боль-шем развитии общительности и мирных взаимных отношений.
Иначе, чем Гоббс, подходит к пониманию морали Спиноза, хотя он также отрицает ее внеприродное происхождение. Бог, по мнению Спинозы, есть сама природа, причина всех вещей, который действует только по законам своей природы. В природе вещей нет ничего слу-чайного, а все заранее определено божественной природой к сущест-вованию и к действию известным образом.
То, что люди называют Богом, есть сама непонятная человеком природа. То могущество, которое толпа приписывает Богу, заключает в себе бессилие. Освободившись от христианской мистики, Спиноза утверждал, что без всякого вмешательства чувства страха перед вер-ховным существом или перед правителями, разум человека, вполне свободный, неизбежно должен прийти к нравственному отношению к другим людям, потому что, делая это, человек находит высшее бла-женство, таковы требования его свободно и правильно мыслящего ра-зума. В природе нет ни добра, ни зла. Добро и зло, по мнению Спино-зы, это ситуации человека. Они подвижны и изменчивы. Абсолютного
добра и абсолютного зла не существует, поскольку мы называем доб-ром и злом то, что полезно или вредно для сохранения нашего суще-ствования, то, что увеличивает или уменьшает, поддерживает или стесняет нашу способность к деятельности.
Задача этики, по мнению Спинозы, состоит не в том, чтобы ос-меивать человеческие недостатки, а в том, чтобы их изучать. Спиноза строил свою нравственность на эвдемонистическом начале, т.е. на ис-кании человеком счастья. Человек, как и все другие существа, стре-мится к наибольшему счастью, и из этого стремления его разум выво-дит нравственные правила жизни, но при этом человек не является свободным, так как он не может делать то, что необходимо вытекает из его природы.
Первым и единственным основанием добродетели является стремление к самосохранению. Польза, расчет, выгода - это движу-щая сила человеческих действий. Справедливо то, что необходимо для поддержания и увеличения своей выгоды, своего достояния. Чу-жой интерес человек защищает постольку, поскольку это соответству-ет его собственному интересу. Словом, добро тождественно пользе человека, а зло - это то, что препятствует достижению личной пользы.
Создание рациональной этики, основанной не на изучении чело-веческой природы и наблюдении над жизнью и поступками людей, а на отвлеченном мышлении, поставил себе целью величайший немец-кий философ 18 века Иммануил Кант (1724-1804гг.) Размышляя об ос-новах нравственности, Кант пришел к убеждению, что такой основой является наше сознание долга, которое представляет собой свойство человеческого разума, который может создавать правила для поведе-ния человека двоякого рода, одни из них условны, а другие безуслов-ны. К условным требованиям относятся все предписания поведения, основывающиеся на интересе, поэтому они не могут стать основой нравственности.
Нравственные требования должны иметь абсолютный характер безусловного веления (категорический императив).
Таким категорическим императивом и является сознание чело-веком долга. Долг, по мнению Канта, в своей сущности имеет абсо-лютное значение и поэтому никогда не может быть только средством для чего-нибудь другого, но является в то же время и целью само по себе. Объект нравственного долга составляет свободная и разумная воля. Все вещи в мире, говорит Кант, имеют относительную ценность, и только разумная и свободная личность имеет безусловную ценность сама по себе. «Ты должен быть свободным и разумным» - таков мо-ральный закон. Установив такой нравственный закон, Кант выводит далее первую формулу нравственного поведения: "Действуй таким образом, чтобы всегда признавать в себе и других свободную и ра-зумную волю целью, а не средством».
Идеал, к которому стремится нравственность есть республика свободных и разумных личностей, республика, в которой каждая лич-ность есть цель для других. На основании этого Кант определяет нравственный закон следующим образом: «Действуй так, чтобы пра-вило руководящее твоей волей, могло быть также основой всемирного законодательства».
В противовес предшествовавшим теориям, учившим человека быть нравственным потому, что он найдет в нравственном поведении или счастье, или пользу, Кант призывал вести нравственную жизнь по-тому, что в этом заключается требование нашего разума. Абсолютное уважение к личности составляет, по мнению Канта, нравственное ос-нование морали и права. Этика Канта включает в себя учение об «из-начальном зле» в природе человека. Злом Кант называет эгоизм, свойственный природе человека и проявляющийся в самых различных наклонностях. По мнению Канта, центр всех мотивов и целей - себя-любие, реальный человек движим к стремлению к собственному сча-стью и это стремление неистребимо. В мире господствует эгоизм, ко-рысть. Не нужно быть врагом человечества, а достаточно быть просто наблюдательным человеком, чтобы увидеть, что в мире нет подлин-ной добродетели. Он утверждал, что мораль не выводится из чего бы то ни было, она содержит свою причину в себе. Поведение человека может и должно зависеть от морали. Мораль априорна. Она сущест-вует несмотря ни на что и вопреки всему.
Кант полностью вырывает мораль из многообразия жизненных связей, он возвышает ее над миром и противопоставляет ее миру.
Заслуга Канта в этической теории огромна. Он четко отграничил этику как отрасль философии, создав свою теорию этических взгля-дов, Кант показал, что этика имеет жизненно важное значение и осно-ванием является основанием государства и политики.
Совершенно противоположную кантианской теории морали соз-дал свою этику известный немецкий философ 19 века Фридрих Ницше (1844-1900 гг.). В соответствии со взглядами Канта, мораль возможна потому, что у человека есть свобода воли. Ницше утверждает, что нет ни свободной, ни несвободной воли, а есть слабая и сильная воля. Это прежде всего- воля к власти, которая является движущей силой жизни. Идеал Ницше –«человек воли», исполненный избыточных ви-тальных сил и наслаждающийся любым проявлением своей «мощи» - как утверждающим, так и разрушительным. Падающего - толкни, уни-женного - унизь еще больше, оскорбленного - оскорби дважды, добей-ся того, чтобы он взбунтовался, и тогда убей по «праву сильного». «Человек воли» - преступник, он сам творит нормы своего поведения, переступая через общепринятое и общепризнанное. По мнению Ниц-ше, любой гений - преступник, потому что он переступает через то, что принято. Особенно Ницше оправдывает преступления против права и
нравственных норм, они не должны останавливать «человека воли». Образцом такого человека он считал Наполеона.
Основные идеи этики Ницше - оправдание преступления, права сильного, отождествление гения и злодейства, отрицание христианст-ва. В соответствии с его учением, слабые и неудачники должны по-гибнугь и первое положение нашей любви к человеку - помочь им в этом. В мире должна царствовать мораль господ, т.е. людей сильных, злых, гениально-преступных.
Мораль, по мнению Ницше, - порча, изобретение «слабых», «ма-леньких» людей, «мошенничество высшего порядка», наилучшее средство, с помощью которого люди «водятся за нос». Христианство вреднее всякого порока, потому что призывает к деятельному состра-данию ко всем неудачникам и слабым, тем самым, внося порчу в са-мый разум духовно-сильных натур.
Древнейшее, так называемое, "золотое правило" нравственно-сти, положенное в основу категорического императива Канта и призы-вающее человека относиться к другим так же, как он хочет, чтобы от-носились к нему, Ницше называл "опасным для жизни".
Даже такой краткий обзор этических взглядов Ф. Ницше показы-вает, что неслучайно именно этого немецкого философа высоко ценил один из самых жестоких представителей кровавой истории 20 века А. Гитлер.
В 40- е годы 19 века формируется марксистская теория, рассмат-ривающая развитие человеческого общества с материалистических позиций.
Основное положение марксистской этики заключается в сле-дующем: чтобы выяснить, что должен делать человек, надо устано-вить, что он есть на самом деле. "Сущность человека есть совокуп-ность всех общественных отношений'1. Мораль возникает там, где че-ловек встречается с обществом, человечеством. Отношения, в кото-рые вступают люди между собой в жизни в ходе производства и вос-производства, прежде всего, труда, являются источником их собст-венного формирования.
Современная этика.
Среди теорий морали 20 века следует обратить особое внима-ние на этику ненасилия, которая находит все большее количество приверженцев во всем мире.
Исторически существовала и до сих пор продолжает свое суще-ствование традиция разрешения различных государственных, нацио-нальных, межличностных проблем с позиций силы.
Этика ненасилия - это совершенно иной подход к разрешению конфликтов, исключающий насилие. Идеи ненасилия сформулирова-ны еще в Библии, в Новом Завете, рекомендующем, если, "кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую". В данном случае отра-зился некий идеал, в соответствии с которым непротивление злу рас-
сматривается как проявление нравственного совершенства, нравст-венного превосходства над чужим грехом. Неумножение зла расцени-вается как проявление добра. Соответствующие библейские заповеди с большим трудом утверждались в сознании человека и до сих пор многим кажутся невыполнимыми.
Значительное развитие этика ненасилия получила в работах вы-дающегося русского писателя и мыслителя Л.Н. Толстого (1828-1910), считавшего, что признание необходимости противления злу насилием есть не что иное, как оправдание людьми своих привычных излюблен-ных пороков: мести, корысти, зависти, злости, властолюбия. По его мнению, большинство людей христианского мира чувствуют бедст-венность своего положения и употребляют для избавления себя то средство, которое по своему миросозерцанию считают действитель-ным. Средство это- насилие одних людей над другими. Одни люди, считающие для себя выгодным существующий государственный по-рядок, насилием государственной деятельности стараются удержать этот порядок, другие тем же насилием революционной деятельности стараются разрушить существующее устройство и установить на ме-сто его другое, лучшее.
Л. Толстой находит ошибку политических учений в том, что они считают возможным посредством насилия соединить людей так, что-бы они все, не противясь, подчинились одному и тому же устройству жизни.
«Всякое насилие состоит в том, что одни люди под угрозой стра-даний или смерти заставляют других людей делать то, чего не хотят насилуемые». Насилие не создает ничего, оно только разрушает. Тот, кто отвечает злом на зло, умножает страдания, усиливает бедствия, но не избавляет от них ни других, ни себя. Таким образом, насилие бессильно, бесплодно, разрушительно. Недаром еще в учениях древ-них мудрецов любовь, сострадание, милосердие, воздаяние добром за зло считались основой нравственных отношений. Другой сторонник этой теории - М. Ганди, мечтавший обрести свободу Индии мирными средствами, считал ненасилие оружием сильных. Страх и любовь - противоречащие понятия. Закон любви действует, как действует закон гравитации, независимо от того, принимаем мы его или нет. Так же, как ученый творит чудеса, по- разному применяя закон природы, так и человек, применяющий закон любви с аккуратностью ученого, может творить еще большие чудеса.
Ненасилие не означает пассивности, оно активно и предполага-ет, как минимум, две формы борьбы: несотрудничество и гражданское неповиновение. Идеи отказа от насилия как средства разрешения конфликтов и проблем находит все большее количество своих сто-ронников во всем мире.
Одной из интереснейших философских концепций 20 века явля-ется этика благоговения перед жизнью, основоположник которой вы-
дающийся гуманист современности - Альберт Швейцер. В основе этой теории находится принцип благоговения перед жизнью в любой фор-ме, облегчение страданий всех живущих. Благоговение перед жизнью, по мнению А. Швейцера, относится как к природным, так и к духовным явлениям, так как преклонение перед естественной жизнью необхо-димо влечет за собой преклонение перед жизнью духовной. «Особен-но странным находят в этике благоговения перед жизнью то, что она не подчеркивает различия между высшей и низшей, более ценной и менее ценной жизнью. У нее есть свои основания поступать таким об-разом. Для истинно нравственного человека всякая жизнь священна, даже та, которая с нашей человеческой точки зрения кажется ниже-стоящей»,- отмечает он.
Уравнивая нравственную ценность всех существующих форм жизни, А. Швейцер, тем не менее, вполне допускает ситуацию мо-рального выбора: «Находясь вместе со всеми живыми существами под действием закона самораздвоения воли к жизни, человек все ча-ще оказывается в положении, когда он может сохранить свою жизнь, как и жизнь вообще, только за счет другой жизни.
Если он руководствуется этикой благоговения перед жизнью, то он наносит вред жизни и уничтожает ее лишь под давлением необхо-димости и никогда не делает это бездумно. Но там, где он свободен выбирать, человек ищет положение, в котором он мог бы помочь жиз-ни и отвести от нее угрозу страдания и уничтожения». Понимая на-сколько трудна судьба того, кто будет следовать его идеям, А.Швейцер обращает внимание на необходимость самоотречения как средства деятельности. Самоотречение не обесценивает личность человека, а помогает освободиться от эгоизма, предвзятости в оценке других.Бороться со злом необходимо, но не средствами зла, не от-мщением, пресекая распространение зла. В этом положении взгляды А.Швейцера близки идеям сторонников теории ненасилия.
Одним из средств недопущения зла в человеческую душу он считает необходимость прощения, тем самым пренебрегая злом, ис-ключая его. Такой способ недопущения зла позволяет избавить чело-века от мук нравственного выбора, необходимости поисков самооп-равдания. «Истинная этика начинается там, где перестают пользо-ваться словами». В этом высказыванании А.Швейцера заключен глу-бокий смысл. Вся его этическая концепция призывает к активной це-ленаправленной деятельности, сохранению всех существующих форм жизни, самоотверженному служению людям, отдавая им частицу сво-ей жизни, участия, любви, доброты.
