Если предметы и явления, созерцание которых независимо от утилитарных соображений доставляет нам удовольствие, называются прекрасными, то наоборот, предметы и явления, причиняющие нам более или менее сильное страдание и чаще всего не потому, что они нам вредны, а лишь вследствие неприятного впечатления, производимого на наше зрение или слух, мы называем безобразными. Прекрасное и безобразное -противоположности, тысячью нитей связанные друг с другом. Шекспир считал такую взаимосвязь закономерной: я имею в виду слова Гамлета о том, что даже такое божество, как Солнце, плодит червей, когда начинает ласкать своими лучами падаль.
Безобразное - негативная ценность и оно далеко не всегда безобидно. В греческой мифологий, например, безобразными считались хромой и уродливый Гефест, трехглавая Геката, страшные одноглазые гиганты цик л опы, лающая ТТци л л а, всё" поглощающая Харибда, морщинистые старухи грей, которые поочередно пользовались одним зубом и одним глазом^ а также горгоны, 6дна""йз"котррых - Медуза - была Существом подземного мира и превращала в..камень все, на что попадаЗГ ее взор, эринии, настигавшие и наказыва^Ёи!^престуТШй*ков7 Янус с двумя смотрящими в противоположные стороны лицами, сатиры, гарпии, сирены и т. п. В качестве безобразного в искусстве разных времен фигурируют смерть, болезни (в произведениях Фукидида^ Лукреция, Боккаччо - чума, в трагедий ях и повестях Шекспира, Гёте и Гоголя - умопомешательство), привидения и призраки (Шекспир, Байрон, Гофман, Пушкин), кошмарные сновидения (Сальвадор Дали) и т. п.
Размышляя о цели воплощения безобразного в искусстве, Аристотель говорил о необходимости снять чувство отвраще-
| 219 |
Лекция V
ния от безобразного прекрасным изображением, Лессинг подчеркивал контраст, которым безобразное призвано оттенять прекрасное, а Белинский считал, что истинно художественное воспроизведение безобразного оказывается его разоблачением и осуждением с позиций прекрасного. Однако в искусстве XX века мы сталкиваемся не только с развенчанием безобразного и отрицанием его, но и с его эстетизацией. В «фабрику кошмаров» из «фабрики грез» давно уже превратилось коммерческое кино. Сцены сусально-трогательные уступили место зловеще-уродливым. Люди, горящие в небоскребах, гигантские акулы, пожирающие своих жертв, вампиры, утоляющие жажду человеческой кровью, черви, вываливающиеся из глазниц покойников, леденящие душу вопли и треск перемалываемых механизмами костей - все это вызывает у обывателя впечатление, что человеческая культура по своей сущности монструозна и что в жизни каким-то неотвратимым образом утверждается зло.
ЛИТЕРАТУРА
1. Асмус В. Ф. Античная философия. - М., 1976. - С. 3.
2. История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. -
М., 1964. - Т. 1. -С. 89-90.
3. Платон. Соч.: В 3 т. - М., 1970. - Т. 2. - С. 142.
4. Гоббс Т. Избранные сочинения. - М.; Л., 1926. - С. 182
5. Юм Д. Соч.: В 2 т. - М., 1966. - Т. 2. - С. 724-725.
6. История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли: В
5 т. - Т. 2. - С. 311.
7. Кант И. Соч.: В 6 т. - М., 1966. - Т. 5. - С. 233.
8. Асмус А. Ф. Проблема целесообразности в учении Канта об
органической природе и в эстетике // Кант И. Соч.: В 6 т.
- Т. 5. - С. 40-41.
9. Гегель Г. Эстетика. В 4 т. - М., 1968. - Т. 1.
10. Чернышевский Н. Г. Эстетические отношения искусства к дей
ствительности. - М., 1955. - С. 10.
11. Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. - 2-е изд. - Т. 6. - С. 446.
О
220
СУЩНОСТЬ И ФУНКЦИИ ИСКУССТВА
1. Искусство как высшая форма эстетического познания и эстетической деятельности человека
1.1. Определение границ искусства
1.2. Миметическая сторона природы
искусства
1.3. Творческо-созидательная (деятельно-
стная) сторона природы искусства
1.4. Понятие деятельности
1.5. Социально-ролевая организация ис
кусства как сложно-динамическая
система
2. Содержание и форма в искусстве
2.1. Гносеологический параметр: два ас
пекта проблемы содержания и фор
мы в искусстве
2.2. Субстанциальный параметр: содер
жание и форма как идеальное и
ма териальное
2.3. Семиотический параметр: изобрази
тельное и выразительное в искусстве
2.4. Диалектика художественного содер
жания и художественной формы
2.5. Произведение искусства в системе
художественной культуры
Лекция VI
1. Искусство как высшая форма эстетического познания и эстетической деятельности человека
1.1. Определение границ искусства
Слово «искусство» имеет в современных языках много значений. За примерами далеко ходить не надо. Достаточно открыть «Толковый словарь русского языка» под общей ре-
| 221 |
Лекция VI
дакцией Б. М. Волина и Д. Н. Ушакова и мы сразу же столкнемся с несколькими определениями этого понятия. Искусство определяется там как «творческая художественная деятельность», далее - как «отрасль» творческой художественной деятельности, потом - как «система приемов», «методов» в какой-либо практической деятельности людей, и, наконец, -как «умение», «ловкость», «тонкое знание дела», «мастерство». Как справедливо отметил в свое время М. С. Каган, не представляет особого труда заметить, что речь здесь идет, конечно, о том «искусстве», которое является результатом художественно-творческой деятельности людей, а не о том, которое можно обнаружить в любой практической деятельности, если она совершается мастерски (ведь можно искусно вытачивать деталь или удалять больные зубы). Однако было бы крайне наивно думать, что с помощью такого нехитрого терминологического уточнения сложность проблемы полностью снимается. Ибо тут сразу же встает следующий вопрос: а каковы, собственно, границы художественно-творческой деятельности людей? Или, иначе говоря, какие созидаемые человеком предметы и процессы мы вправе относить к сфере искусства, а какие неизбежно вынуждены будем оставить за его пределами?
Совершенно очевидны, пишет Каган, кардинальные различия между романом и научным трактатом, между скульптурой и машиной, между концертом и лекцией, между спектаклем и футбольным матчем. Даже если мы не всегда можем теоретически обосновать, в чем это различие состоит, ощущается оно с такой отчетливостью, что мы без малейшего колебания именно роман, именно скульптуру, именно концерт, именно спектакль относим к художественным произведениям, а не научный трактат, не машину, не лекцию, не футбольный матч. При этом нас нимало не смущает то обстоятельство, что в «Фаусте» Гёте, например, можно встретиться с массой научно-теоретических, исторических, философских рассуждений, поскольку элементы научного познания, вкрапленные в трагедию, не отменяют ее художественной основы, так же, впрочем, как и элементы художественно-образные, «рассыпанные» Платоном в его «Диалогах», не превращают философские труды в произведения искусства. В еще большей мере
|
|
222 ____ ^^л^^ и функции иску сств*.
подобная синтетическая двойственность характерна для архитектуры и декоративно-прикладного искусства, произведения которых выступают одновременно // как некие технические конструкции, //как художественные творения (не следует только забывать, что далеко не всегда строительств дома представляет собой создание произведения зодчества, а производство шкафов, кресел и других предметов домашнего обихода -произведений декоративно-прикладного искусства).
Как видим, найти границы искусства с другими видами человеческой деятельности непросто. Границы эти нельзя представлять себе в виде глухой китайской стены. Попытки жестко разграничить искусство и неискусство столь же метафизичны, как и представления о том, что искусство растворяется в неискусстве, лишаясь какого бы то ни было качественного своеобразия. Таким своеобразием искусство, разумеется, обладает, но, как образно выразился Каган, живет оно не только в собственном царстве, а вторгается и в чужие владения и там каким-то удивительным образом ассимилируется.
Из сказанного вытекает следующий вывод: нельзя постичь законы искусства, делая предметом изучения строго ограниченный набор определенных явлений или совокупность определенных форм художественной деятельности. Надо исследовать сам способ художественного освоения человеком мира. Сложность, однако, состоит в том, что способ этот принимает самые разнообразные обличил: словесное и бессловесное, звучащее и безмолвное, телесное и бесплотное, неподвижное и динамическое. Кроме того, произведение искусства по одним лишь внешним признакам нельзя отличить от предметов и процессов, имеющих не художественную, а какую-то иную ценность. Мы не найдем, пишет Каган, внешних отличий между гипсовой маской, снятой с лица Петра I, и его же скульптурным портретом, между простой газетной корреспонденцией и художественным очерком, напечатанным в той же газете. Это означает, что сущность художественного освоения мира определяется не формальными признаками, а прежде всего особенностями содержания, свойственным ему способом воссоздания действительности, то есть тем, что эстетика давно уже называет художественно-образным началом искусства. Ибо художественный образ и есть та клеточ-
Лекция VI
ка, из множества которых состоит ткань искусства. Художественный образ и есть тот критерий, на основании которого мы отделяем искусство от неискусства. Если предмет или процесс, созданный человеком, овеществляет, объективирует, материализует художественный образ, значит он относится к сфере искусства. Если же предмет не содержит в себе художественного образа, относить его к миру искусства мы не можем.
В самом первом приближении художественный образ следует определить как особый, присущий одному лишь искусству, способ освоения окружающего нас мира. В философский и эстетический оборот это понятие ввел Гегель, который указывал, что в противоположность научному понятию художественный образ «являет нашему взору не абстрактную сущность, а конкретную ее действительность». Этот подход в целом разделял и Белинский, трактовавший искусство как «мышление в образах». В гносеологическом плане художественный образ представляет собой отражение действительности, а значит, и ее познание. По способу своего существования, то есть в онтологическом аспекте, художественный образ проявляется как «образ-замысел», «образ-произведение» и «образ-восприятие». «Образ-замысел» при этом есть некий идеальный феномен, возникший в сознании художника в результате отражения определенных сторон действительности, «образ-произведение» - его материализация, закрепление в предметно-физической плоти искусства, а «образ-восприятие» - своеобразное возвращение в идеальную сферу, воссоздание его в рамках внутреннего мира читателя, зрителя, слушателя. Художественные образы бывают статичными (неподвижными) и динамичными (имеющими процессуальный характер) в зависимости от того, какой материал используется в создании предметно-физической основы искусства: в первом случае прибегают к помощи неких природных, внешних для человека средств (дерево, камень, бронза), во втором - к возможностям, которыми обладает сам человек (звуки голоса, телодвижения и т. п.). И, наконец, в искусствознании с помощью особой терминологии подчеркивается неодинаковый масштаб его проявления. «Микрообраз* в этом случае означает структурно-смысловую единицу художественной ткани (в поэзии, например, это тропы, в музыке -
224
Сущность и функции искусства
225
интонации), «макрообраз» - персонаж в романе, пьесе, фильме, музыкальную тему или лейтмотив в симфоническом творчестве, и «метаобраз» - единую картину мира, воссоздаваемую в искусстве в целом (в том или ином художественном направлении, в наследии какого-либо художника и т. п.).
Трактовка искусства как формы отражения объективного мира имеет мощную философскую традицию, насчитывающую свыше двух тысяч лет. Искусство как «мимезис» (подражание) подробно обосновал еще Аристотель: «Эпическая и трагическая поэзия, а также комедия и поэзия дифирамбическая, большая часть авлетики и кифаристики - все это, вообще говоря, искусства подражательные; различаются они друг от друга в трех отношениях: или тем, в чем совершается подражание, или тем, чему подражают, или тем, как подражают, что не всегда одинаково» (цит. по кн.: [1]). Подражание сопровождается удовольствием. Удовольствие покоится на радости узнавания, а узнавание - это переход от незнания к знанию. Утверждая, что искусство по своей природе есть мимезис, Аристотель подчеркивал его огромное познавательное значение.
Платон в целом принимал миметическую трактовку природы искусства, однако начисто отрицал его познавательные возможности. В отличие от Аристотеля, который считал, что искусство расширяет реальный жизненный кругозор человека, делает его умнее, добрее, счастливее, Платон был абсолютно убежден в обратном: искусство лишено познавательной ценности, оно вводит людей в заблуждение. Иначе и не могло быть, ведь предметы и явления, которые нас окружают, согласно воззрениям Платона, не составляют подлинного бытия. Они возникают как бледные тени вечных сущностей, образующих первичный мир верховных идей. Когда трудится плотник, он создает не идею скамьи, а ее жалкую копию. Художнику и вовсе остается перенести на полотно только копию копии. Он способен создать лишь тени теней, отражения отражений. Он не приближается к сущности мира, а отдаляется от нее.
Так сложились две философские тенденции, продолжающие существовать и поныне. Одна признает познавательную ценность искусства, другая ее отрицает. Весьма характерно и то, что некоторые философы, соглашаясь в целом с познавательным значе-
нием отдельных областей искусства, считают музыку безусловным исключением. Например, тот же Платон выделял музыку из семьи искусств, поскольку не находил в ней каких бы то ни было миметических свойств. В XIX веке резкое противопоставление музыки другим искусствам стало ведущим принципом эстетики Шопенгауэра и всей интуитивистской эстетики. Австрийский музыковед Эдуард Ганслик (1825-1904) прямо говорил, что теория «мимезиса» Аристотеля давно отвергнута: музыка не является подражанием жизни и в этом смысле «бессодержательна». Справедливо выступая против недооценки специфических особенностей музыки и вульгаризаторских попыток найти в музыкальной ткани прямое изображение конкретных явлений природы или событий общественной жизни, Ганслик впадает в другую крайность. Если у слушателя и рождаются «приятные переживания», то самому музыкально прекрасному «до этих переживаний нет никакого дела». Обозначить что бы то ни было составляющее содержание той или иной музыкальной темы совершенно невозможно. Крайне наивно усматривать в ней «шепот нежности» или «бурление воинственного духа». Один в музыке почувствует «любовь», другому пригрезится «тоска», третьему- «религиозноеблагоговение». Никто не может их оспорить. Любовь, гнев, религиозное чувство «вносятся» в музыку «нашим собственным сердцем».
Испанский философ, публицист и общественный деятель Хосе Ортега-и-Гасет (1883-1955) утверждал, что искусство -это «шестой континент, ничем не связанный с пятью континентами Земли». А польский философ Роман Ингарден (1893-1970) пришел к выводу о том, что музыкальное произведение представляет собой «совершенно замкнутый в себе мир» (или мирок), по своему строению ничем не связанный с реальным миром, и в особенности с материальным миром и пространством, в котором оно находится» [2].
«Мимезис», кроме всего прочего, часто понимался упрощенно и трактовался как теоретическая платформа натурализма. Тут-то и вступали в бой сторонники другой, противоположной концепции. Они утверждали, что искусство - не отражение, а преображение действительности, не познание, а созидание ее. Причем каждый из этих подходов опирался на
8 Заказ №• 299
|

| 226 |
Сущность и функции иск усства
действительно присущие искусству особенности. Искусство нельзя толковать только кок «подражание», «воспроизведение», «познание» или толькокак «преображение», «творение духа», «созидание новой реальности». Природа искусства диалектически противоречива. Миметическая и твор-ческо-созидательная стороны искусства образуют его неразрывную дихотомию. Миметическая (познавательная) сторона природы искусства нашла подробное обоснование в трудах многих выдающихся мыслителей, среди которых особенно выделяются Аристотель, представители французского Просвещения и Гегель. Первое теоретическое осмысление творческо-созидательной (деятельностной) грани искусства мы находим в XIX веке у сторонников так называемой формальной школы (Вёльфлин, Ригль, Гильдебранд, Фидлер), хотя сам по себе исследуемый ими феномен был, разумеется, присущ искусству изначально. В рамках первой концепции на протяжении многих веков искусство трактуется как воспроизведение духа времени: оно дает нам образ мира, человека и действительности в целом. Согласно же второй концепции искусство само определяет дух времени, а не является просто воспроизведением или воплощением его. Миметическая концепция исходит из того, что искусство должно служить обществу, выполнять свою гносеологическую, социальную, воспитательную роль. Творческо-со-зидательная трактовка связана с отрицанием служебной роли искусства и утверждает его самоценность, суверенность и самодостаточность. Так, некто Гертруда Стайн как-то спросила Пикассо, только что завершившего создание на холсте ее живописного образа: «Вы находите, что этот портрет похож на меня?» и получила ответ: «Нет, я этого не нахожу. Но, быть может, когда-нибудь вы будете похожи на этот портрет».
1.2. Миметическая сторона природы искусства
Старые великие мастера не знали такой, безусловно показавшейся бы им абсурдной, формулы, как «искусство для искусства». Ни один признанный шедевр не создавался в про-
| 227 |
Лекция VI
шлом только «ради искусства» (ради желания только лишь «сделать красиво»). Сакраментальная надпись «8. Б. О.», выведенная И. С. Бахом за последним аккордом «Рождественской оратории», означает: «8оН Бео С1опа» - Единому Богу Слава. Не зная этого, мы будем иметь превратное представление о том, для кого и ради чего он писал. Все христианское искусство есть искусство символическое. Невозможно по достоинству оценить его творения, если не раскрыт сюжет и не понято символическое значение изображения. Таковы росписи Сикстинской капеллы Микеланджело, «Преображение Христа» Рафаэля, «Тайная вечеря» Леонардо да Винчи, «Поклонение волхвов» Боттичелли, «Поругание Христа» и «Шествие на Голгофу» Джотто, «Бегство в Египет» и «Соломея» Альбрехта Дюрера, «Призвание Матфея» и «Иоанн Креститель» Караваджо, «Благовещение» Эль Греко, «Симон в храме» Рембрандта, «Пронзение Христа копьем» Рубенса и многие другие.
Конечно, если предмет научного познания - весь объективный мир, то предмет искусства несколько уже. Как правило, это явления, воспринимаемые с помощью зрения и слуха. Исключение, в отдельных случаях, составляет осязание, значение которого для постижения действительности, формирования человеческого интеллекта, развития способностей также весьма велико (известна, например, деятельность слепых мастеров, добившихся высоких результатов в конструктивно-пластических видах художественного творчества). Кроме того, сами по себе процессы, протекающие в глубинах материи, внутреннее развитие в растительном и животном мире, последовательная смена биологических и физиологических состояний человека (процесс пищеварения, например) и т. п., составляющие безусловный интерес для науки, у искусства особого внимания вызывать не могут. Главный предмет искусства -человек. Явления действительности выступают в качестве предмета художественного освоения лишь тогда, когда они берутся в их отношении к человеку, в их значении для него. Разумеется, искусство может человека непосредственно и не изображать, как это бывает в натюрморте или пейзаже. Но природа в любом случае воспроизводится только так, как ее видит, переживает и осмысливает художник. Когда у
Сущность и функции искусства
М. М. Пришвина спросили, не ограничивает ли он свой талант, обращаясь исключительно к описанию цветов, лесов и животных, он ответил, что «нашел себе любимое занятие: искать и открывать в природе прекрасные стороны души человеческой». Специфика предмета искусства хорошо раскрывается с помощью термина «личностный смысл». Этот термин был введен в научный обиход крупным отечественным психологом Алексеем Николаевичем Леонтьевым (1903-1979) и трактуется как субъективное значение для человека предметов и явлений окружающего мира. В отличие от объективного значения, существующего для всего общества и признанного общественно-исторической практикой, личностный смысл представляет собой значение объекта для конкретного человека. Субъективное значение - это значение «для меня». Оно зависит от моего противостояния объекту и определяет мои устремления и вкусы. Так, скажем, профессия врача - это, безусловно, нужная и полезная профессия, может быть, даже самая необходимая и благородная на свете. Таково ее объективное значение (или значение «для всех»). Однако «для меня» эта профессия не имеет особого смысла. Она мне не нравится и я никогда не хотел стать врачом. Поясняя понятие личностного смысла в книге «Искусство как процесс», М. Е. Марков пишет:
«Вот женщина, о которой вы знаете достаточно много, но не в такой степени к ней близки, чтобы составить о ней пристрастное представление. Аналогично вашему мнение о ней и большинства других; следовательно, данное представление объективно - разумеется, в степени, доступной людям, когда они судят о себе подобных. Что вы можете сказать об этом человеке? Женщина как женщина, ничего выдающегося ни внешне, ни по душевным качествам. Но вдруг эта личность вырастает для вас до гигантских, всепоглощающих размеров. Уже никакие другие женщины не могут сравниться с ней ни по привлекательности, ни по всем другим признакам. Вы влюблены.
Изменилась ли ваша пассия объективно? Да нет, не особенно. Осталась такой, как была (если не брать в расчет результат ее реакции на ваше отношение). Но она приобрела для вас новый смысл: не сотрудницы по учреждению, не
| 229 |
Лекция VI
члена одного с вами профсоюза, не «одной знакомой», а, пользуясь несколько архаичным, но верным термином, - вашей возлюбленной. И теперь ваше поведение, ваши действия в связи с ней будут определяться не столько ее объективными качествами, сколько прежде всего этим самым субъективным эмоциональным смыслом» [3].
Личностный смысл - обязательный атрибут искусства. Предмет художественного освоения включает в себя диалектику объективного и субъективного. Вот почему отношение художника к миру включается в предмет художественного познания и образует важнейшую его грань.
Отличие художественно-образного познания мира от познания научного проявляется не только в предмете отражения. Особенно полно оно обнаруживается в содержании искусства и прежде всего в диалектике общего и единичного, объективного и субъективного, эмоционального и рационального.
Диалектика общего и единичного. Важная особенность художественного образа - его индивидуальная определенность. Искусство нередко воспроизводит действительность в формах самой жизни. Однако считать искусство исключительно миром единичного, случайного, непосредственного было бы неверно. На создание копии в искусстве ориентирует лишь платформа натурализма. В высказываниях отдельных теоретиков периода поздней Античности, восхищавшихся по поводу воссоздания в мраморе винограда, который клюют птицы, или изображения цветов, с которых пчелы, якобы, пытаются собирать нектар, сквозит недопонимание особенностей познавательного процесса в искусстве. Нельзя не согласиться с Ю. Боревым, который по этому поводу остроумно заметил, что если искусство обманывает птиц - это еще полбеды; беда, когда оно обманывает людей. Цель искусства состоит отнюдь не в том, чтобы копировать природу или выдавать свои произведения за предметы и явления действительности.
В одной древнеиндийской притче рассказывается о слепцах, которые захотели узнать, что собой представляет слон. Погонщик, сопровождавший слона, разрешил им подойти и ощупать его пальцами. Один обхватил ногу слона и сразу понял, что слон - это столб; другой прикоснулся к брюху
|
|
230
Сущность и функции искусства
Лекция VI
231
животного и ему показалось, что слон - это жбан; третьему в руки достался только хвост и он решил, что слон - это корабельный канат. Так и художник, изображающий лишь случайные, единичные черты окружающей его действительности, познает не сущность, но одну только кажимость ее.
♦ Фотографические снимки, - говорится в романе Ф. Достоевского «Подросток», - чрезвычайно редко выходят похожими, и это понятно: сам оригинал, то есть каждый из нас, чрезвычайно редко бывает похож на себя. В редкие только мгновения человеческое лицо выражает главную черту свою, свою самую характерную мысль. Художник изучает лицо и угадывает эту главную мысль лица, хотя бы в тот момент, в который он списывает, и не было ее вовсе в лице. Фотограф же застает человека как есть, и весьма возможно, что Наполеон, в иную минуту, вышел бы глупым, а Бисмарк - нежным» [4]. «Задача искусства, - писал О. де Бальзак, - не в том, чтобы копировать природу, но чтобы ее выражать <...> Иначе скульптор исполнил бы свою работу, сняв гипсовую форму с женщины. Ну, так попробуй, сними гипсовую форму с руки своей возлюбленной и положи ее перед собой, - ты не увидишь ни малейшего сходства, это будет рука трупа, и тебе придется обратиться к ваятелю, который, не давая точной копии, передаст движение и жизнь. Нам должно схватывать душу, смысл, характерный облик вещей и существ» [5].
Показательна и следующая мысль М. Горького. Если художник, стремящийся создать образ лавочника, перенесет на полотно первый же попавшийся ему на улице персонаж, он едва ли достигнет успеха. Для того, чтобы каждый из зрителей признал в нарисованном лавочника, художник должен внимательно изучить все, что свойственно многочисленным представителям этого социального слоя и взять у одного из них характерное выражение лица, у другого - манеру держаться, у третьего - детали одежды и т. п. Такой обобщенный, собирательный образ, если он к тому же принимает вид конкретного, индивидуализированного лица, является правдивым отражением действительности и отвечает поставленной цели: у большинства зрителей, хотя бы на интуитивном уровне, имеются соответствующие представления.






