Средневековое христианское учение о нравственности

Эпоха средневековья совпадает в Европе с периодом формирования, упрочения и постепенного разложения феодальных общественных отношений в V-XV вв.

Становление феодального способа производства, основанного на личной зависимости землевладельцев-крестьян от феодалов — «держателей земли» и вне­экономическом принуждении к труду, давало больший простор для развития общественного производства, чем при рабовладении. И если раб как «говорящее ору­дие» не нуждался во внутренней узде, то средневеко­вый крестьянин относительно более свободен.

Поэтому возникает общественная потребность при­бавить к механизму поддержания социальной стабиль­ности, основанному на военно-политическом и право­вом угнетении народных масс, идеологическую их об­работку в духе добродетелей подчинения, смирения и послушания. К силе государственного принуждения необходимо было добавить внутреннюю готовность и согласие народных масс принять земную жизнь со всей ее несправедливостью, жестокостью и несовер­шенством.

Лучше всего этим потребностям отвечала христиан­ская религия, возникшая среди самых угнетенных и обездоленных слоев населения Римской империи — в Палестине, среди отчаявшихся в реальном избавлении от бедствий и страданий людей, страстно нуждавших­ся в утешении. Будучи выражением бессилия задав­ленных невыносимым гнетом и нуждой людей, хрис­тианство стало их духовным убежищем, питательной почвой для иллюзий о чудесном избавлении и спасе­нии от бедствий. Религиозная вера в чудесное избав­ление и спасение для вечной радостной жизни, надеж­да на очищающую силу страданий давали им иллюзор­ное утешение, помогали переносить все невзгоды и отве­чали на духовные запросы человека о смысле жизни.

Тем самым христианство обеспечивало в конечном счете примирение человека с действительностью, что соответствовало интересам высших классов в закреп­лении своего господствующего положения. Это позво­лило христианству стать главной и единственной ду­ховной силой средневековой Европы.

Христианское учение нашло массовый отклик в сер­дцах людей, ибо давало простой и ясный ответ на во­прос, почему мир так несовершенен и испорчен, жес­ток и страшен. Оно также обещало радикальное из­бавление от множества бедствий и зол.

Таким ответом на вызов времени стала идея всеоб­щей греховности и искупления вины страданием и по­каянием, верой и любовью к Богу, готовностью испол­нить его волю.

Понятно, что идеи старой, античной этики с ее куль­том природы и разума, естественным и оптимистич­ным взглядом на человека, учением о его свободе и достоинстве, силе и могуществе, праве на наслажде­ние и счастье оказались совершенно неуместными. Прежняя мораль и этика были отвергнуты именно за их принципиальную «бессовестность» — самонадеян­ное сознание силы и достоинства свободного человека и гордого презрения к слабым. Нет, человек слишком ничтожен и немощен в силу своей внутренней испор­ченности и греховности. Поэтому только вера в Бога, надежда на него и беззаветная самоотверженная лю­бовь к нему дают человеку силы и открывают пути к спасению!

Переход от античности к средневековью ознамено­вался в этике переворотом, суть которого состояла в том, что этика стала религиозной. Поэтому вся основ­ная проблематика христианского нравственного уче­ния — об источнике и природе морали, о критериях нравственности, о назначении и смысле жизни челове­ка и его нравственном идеале, о добре и зле — восхо­дит к Священному Писанию. В своем творчестве хрис­тианские теологи и философы (Августин, Фома Аквинский, Эразм Роттердамский, Мартин Лютер и дру­гие) стремились раскрыть и растолковать нравствен­ный смысл текстов Священного Писания, обосновать нравственный, праведный, образ жизни христианина.

Общая основа, на которой строится все христиан­ское учение о нравственности, состоит в следующем.

Весь мир со всем содержанием создан Богом — аб­солютным творческим началом, животворящей сущ­ностью. Сотворив мир, Бог дал ему обеспечивающие порядок и гармонию мироздания устои, поэтому он не только всемогущ, но и всеблаг.

Человек также создан Богом, причем является су­ществом привилегированным — он сотворен «по обра­зу и подобию» самого Творца для вечной радостной жизни и духовного совершенства. Именно способностью к духовной жизни он подобен Богу. Он наделен свобо­дой мыслить и действовать, чтобы «ходить перед Бо­гом», служить ему и тем самым поддерживать уста­новленный Богом порядок. Ведь гармония мирозда­ния возможна лишь при условии, что стремления и действия каждого существа во Вселенной подчинены единой воле — воле сотворившего ее Бога.

Однако первые люди нарушили волю Бога, и этот первородный грех повредил человеческую природу, исказил в человеке образ божий, а сотворенный мир утратил свой божественный порядок.

Человек подобен Богу, но не одинаков с ним, ибо обременен своей телесностью, через которую наследует тяжесть первородного греха. В своей плотской те­лесности он несет зерна чувственности, вожделений и страстей, которые отвлекают его от следования воле Бога и губят.

Поэтому все его помыслы и побуждения, происте­кающие из плотской чувственности и своевольного стремления к мелким и ничтожным перед лицом Гос­пода земным целям — удовольствию, наслаждению, власти, почестям, богатству, являются подлежащей изживанию греховностью.

Греховность здесь является универсальной харак­теристикой человека, проистекающей из самомнения и гордыни нарушивших веления Бога первых людей. Она ослабляет душу человека и делает его склонным ко злу. Все люди безнадежно грешны, даже те, за кем снаружи не видно греха, — он глубоко коренится в помыслах и желаниях человека. Его душа становится ареной борьбы греховной чувственности, земных ис­кушений и соблазнов и осознания своего высокого ду­ховного предназначения.

И человек слишком слаб в силу своей греховной природы, поэтому в мире столько зла и страданий. Все бедствия человеческой жизни — бедность, болезни, непосильный труд, вражда и насилие, сама смерть — это лишь видимые проявления всеобщей человеческой греховности. И до тех пор, пока люди будут винить в этом кого-то другого — судьбу, богов, других людей, а не самих себя, — они будут умножать зло и страда­ния, упорствуя в своем греховном самомнении и гор­дыне.

Труднейшая для всякой религиозной этики пробле­ма источника и природы зла в мире, ставящая под со­мнение либо всемогущество, либо всеблагость Творца, решается в христианстве за счет человека.

Сотворенный мир есть результат благой воли Бога, и он сам остался доволен своей работой, увидев, что созданное «хорошо весьма». Зло не было создано Бо­гом и является лишь умалением добра, результатом своеволия, уклонения человека от исполнения веле­ний Бога.

Конечно, Творец мог создать человека неспособным нарушать его заповеди, но тогда благочестие человека мало чего стоило бы, так как не было бы результатом свободного сознательного выбора. Поэтому всесильный Бог сознательно ограничил свое могущество, наделив сотворенного человека свободой воли.Он поставил человека во главе всех живых существ, дал ему запо­веди, чтобы тот им свободно следовал.

Однако человек пожелал сам стать как Бог и жить по своей воле. Нарушив божественные веления, он породил грех и склонность ко злу. Следовательно, грех и зло заключены в неправильном употреблении сво­бодной воли, в следовании собственным целям, а не божественному порядку. Зло есть поэтому нарушение божественного замысла, привнесенный человеком бес­порядок, предпочтение им низших — плотских, чув­ственных, земных ценностей высшим —божественным, небесным.

Разумеется, Всевышний мог легко вернуть челове­ка на истинный путь, поощряя послушание и наказы­вая своеволие, но тогда добро опять было бы резуль­татом принуждения, холодного расчета и выгоды, а не добровольной сердечной склонности.

Поэтому Бог не вмешивается в течение человечес­кой жизни, наполненной бесчисленными бедствиями и несчастьями, а лишь дает верующим силы для перене­сения тягот и надежду на будущее спасение. Он не карает пороки и злодеяния, чтобы распространившее­ся зло еще ярче изобличило свою разрушительную и самоистребительную сущность, чтобы люди еще пол­нее испытали невыносимую горечь греха и пришли к искупительному покаянию. Человеческие тяготы и стра­дания в земной жизни — это плата за грехи и одновре­менно стимул для осознания собственной ничтожнос­ти и бессилия, для преодоления злополучного и ги­бельного разрыва человека с Творцом и восстановле­ния связи с Богом.

Только Бог может помочь человеку обрести спасе­ние. В своей бесконечной любви к людям он принима­ет облик Иисуса Христа, дает им урок послушания воле Творца и образец нравственно совершенной жиз­ни. Он живет с людьми, страдает и умирает, как чело­век, будучи невиновным. Своей жертвой он берет гре­хи человеческие на себя и спасает их для вечной жиз­ни. Одновременно его воскресение знаменует торжес­тво Бога над силами зла.

Этим Бог продемонстрировал, что любит человечес­тво превыше самого себя, чем только и мог вызвать ответную благодарную и бескорыстную любовь и вос­становление животворящей связи Творца и творения на искренней добровольной основе. Подвиг Христа показал, что воля божья истинно совершенна, и ей поэтому следует повиноваться не из-за страха наказа­ния, а с любовью. Следование Богу теперь выступает как следование Христу.

Образ Христа — свидетельство единения человека с Богом и одновременно образец духовного величия и нравственного совершенства.

Жизненный путь его трагичен: начав жизнь беспо­мощным младенцем в сарае для скота, он пережил все, что выпадает на долю человека, и умер мученической смертью на кресте. Как и многие, он прожил жизнь, не имея своего угла, крыши над головой, где мог бы отдохнуть и успокоиться. Он испытывал голод и жаж­ду, нуждался в одежде и обуви, испытывал тоску и скорбь, усталость и одиночество.

Но он знал свое предназначение — служить божест­венному плану духовного возрождения человека — и ни на минуту не дрогнул, не уклонился. Не было ни одного человека, обратившегося к нему за помощью и ушедшего огорченным, необнадеженным. Стоны и жалобы больных и страждущих отзывались в его душе страданием и болью, и он стремился помочь всем. При этом не чурался и тех, кого все давно покинули — разбойников, прокаженных, блудниц, ибо знал, что все люди не безгрешны и могут быть спасены силой божественной любви.

Кто приходил к нему с вопросами о благочестии, праведности, смысле жизни, — к тем он сам спешил навстречу, оставив все дела. И всегда, всюду — на дороге, на холме, в храме или в лодке — сеял он семена правды и истины, обращая людей на прочную дорогу.

Он служил людям самоотверженно и без гордыни, до изнеможения и усталости. Всегда был готов идти куда угодно, чтобы нести слова правды и утешения, чтобы исцелять страждущих. Сотни людей после об­щения с ним уходили насыщенные надеждой и светом добра.

Никто никогда не видел его радующимся и смею­щимся, но часто он скорбел не о себе, но о поражен­ных грехом людях.

В общении с сильными мира сего не испрашивал благоволения, не заискивал и ничего не боялся. Когда нужно было молчать, он молчал, но когда нужно было сказать, он не молчал, чем бы это ему ни грозило.

Он терпел человеческие слабости, прощал грехи раскаявшимся, но ненавидел ложь и неискренность в служении Богу — резко выступал против ханжей и фарисеев за их лицемерие и показное благочестие.

До конца своей короткой земной жизни заботился он не о себе, а о других, —и даже тяжко страдая на кресте под градом насмешек обезумевшей толпы, он ободрял умирающего рядом разбойника и просил Бога-Отца простить тяжкие грехи ослепшим и оглохшим, не ведающим что творят людям.

Всей жизнью, смертью и воскрешением Христос подтвердил правоту своего учения и проповедей. Его облик предстал как образец нравственного величия и совершенства, силы духа, увлекающей за собой не принуждением, а примером любви и самоотверженнос­ти. Ведь Богу нужно не просто соблюдение человеком заповедей, а самоотверженное и бескорыстное служе­ние, добровольная и искренняя вера, чистая духовная любовь.

Любовь как выражение сущности самого Бога и всего нравственного миропорядка лежит в основе всех цен­ностей и требований христианской нравственности. Как «наибольшую» заповедь Христос провозглашает тре­бование возлюбить Бога «всем сердцем, всею душою и всем разумением» своим. Но любовь к Богу становится реальной в любви к ближнему, не знающему различий между «своими» и «чужими», «хороши­ми» и «плохими».

Нравственная сила христианской любви особенно проявляется в требовании любить врагов, «проклина­ющих», «ненавидящих» и «обижающих» человека, ибо любить тех, кто хорошо к нему относится, легко и не требует духовных усилий.

Поэтому Христос не жалеет усилий, проповедуя сочувствие и любовь, жалость и сострадание к ближ­нему, кротость и смирение в себе. Важнейшими цен­ностями провозглашается умение прощать и не проти­виться злу совершением другого зла. Осуждаются сво­екорыстие и эгоизм, присущие человеческой пов­режденной грехом природе, и превозносится раская­ние и самоотречение в своем стремлении к Богу. Зем­ные ценности вообще утрачивают всякое оправдание перед лицом Царства Божия, достичь которого можно только на пути духовного совершенствования. Даже естественные привязанности человека к своим близ­ким могут отвлечь его от выполнения долга — искать Царства Божия и стремиться к духовному совершен­ству, а поэтому должны быть отвергнуты.

И только воспитание человека в духе этих ценнос­тей, взращивание их в его душе на почве веры в Бога, любви и надежды на него способно помочь человеку в его борьбе с греховными искушениями и соблазнами, обрести христианское достоинство и вместо мелких и ничтожных эгоистических радостей приобщиться к вечной благой нравственной жизни в Боге.

Христианская этика знаменовала собой значитель­ный шаг в культурном и нравственном развитии чело­веческого общества.

Оно возвысило мораль над всеми другими форма­ми духовного освоения мира, придав ей абсолютный характер и освятив авторитетом Бога. Все явления зем­ной жизни обретали свой смысл только в отношении Царства Божьего в свете исполнения человеком своего призвания — преодоления собственной индивидуаль­ной ограниченности в духовном развитии.

Христианство впервые подчеркнуло равенство и одинаковость всех людей перед Богом, а фактически в своих нравственных возможностях. Оно утвердило благородный, возвышенный и бескорыстный характер нравственности, дало человеку духовные ориентиры и сформулировало нравственный идеал.

Христианская этика утвердила, хотя и в отражен­ном от Бога свете, ценность каждого человека незави­симо от его расы, национальности, происхождения и социального положения, независимо даже от его до­стоинств.

В познавательном отношении христианская этика также вскрыла существенные характеристики морали, не попадавшие прежде в сферу анализа.

Так, последовательно проведенное здесь отождес­твление морали с любовью оказывается более адекват­ным природе морали, нежели античные представле­ния о ней как сфере природных склонностей или ра­зумного усмотрения и выбора. Мораль действительно является разновидностью духовной, бескорыстной и самоотверженной связи между людьми, противостоя­щей более действенным, но отнюдь не самоценным отношениям полезности и целесообразности.

Введение в этическую проблематику категорий гре­ха, вины, страдания, искупления, покаяния, спасения позволило значительно углубить понимание специфи­ки нравственности. Простоватая и самонадеянная язы­ческая мораль не улавливала, что подлинная зрелая нравственность предполагает не просто правильные и хорошие поступки, а мотивированные желанием до­бра в борьбе с желанием зла, в борьбе с искушением и соблазном.

Появление сознания греховности означало, что мо­ральное сознание поднялось от состояния невинности и неискушенности до сомнений и мучений совести, в то время как представление о собственной непогреши­мости всегда свидетельствует о моральной неразвитос­ти субъекта.

Однако в целом христианская этика разделяет судьбу всех религиозно-идеалистических концепций морали.

Подобно тому, как человек ценен лишь в силу причаст­ности к Богу, так и ценности христианской морали являются нравственными не вследствие своего содер­жания, а только в силу их божественного происхож­дения. Воля Бога оказывается выше морали, и в случае их расхождения самое жестокое зверство бу­дет оправдано религиозной моралью, если оно соот­ветствует воле Бога (например, инцидент с Авраа­мом и Исааком).

Этот коренной порок всякой религиозной морали сохраняет и Христос, когда указывает «наибольшую» заповедь или сурово порицает тех, «кто любит отца или мать более, нежели Меня».

Религиозная мораль в конечном счете оказывается за рамками возможностей человека, ибо никакие его усилия, никакие ухищрения не могут победить склон­ности к греху без помощи Бога. «Человекам это невоз­можно, — отвечает Христос на вопрос, кто же может спастись, — Богу же все возможно». Однако и помощью божьей спасение оказывается весьма условным — за пределами земной жизни человека. Само спасение достигается не практической переделкой жизненных обстоятельств, а более привычным способом — через изменение своего сознания, культивирование в нем веры, надежды, любви, смирения, покорности, само­уничижения — и может быть осуществлено лишь пос­ле смерти, в Царстве Небесном, после второго при­шествия Христа.

В земной же жизни все должно оставаться по-пре­жнему: необходимо повиноваться господам «со стра­хом и трепетом», «в скорби быть терпеливыми», сно­сить все мерзости, угнетения и несправедливости.

По сути дела, христианская этика воспроизвела и обосновала вынужденную аберрацию отчаявшегося сознания, когда в условиях тотального господства в земной жизни безнравственности человеческое стрем­ление к правде и справедливости с необходимостью рождает веру в то, что если нравственность не в мире, то она по ту сторону его! Нужно только найти туда дорогу и твердо ей следовать!

Нужно также отметить, что и сам Христос не вы­держивает характера, которым олицетворяет величие и бескорыстие духовного подвига любви, время от вре­мени разражаясь угрозами в адрес отступников и ма­ловеров и вспоминая геенну огненную, плач и скрежет зубов.

Даже смысл жизни человека в религиозной этике изымаетсяиз его личного бытия и приобретает поту­стороннее значение — «...никто из нас не живет для себя и никто не умирает для себя, а живем ли — для Господа живем, умираем ли — для Господа умираем, — всегда Господни», — наставляет апостол Павел.

Таким образом, достижения и гуманистический па­фос христианской этики были исторически обусловле­ны и ограничены своим временем.