Донаучный этап: социологическое учение Платона и Аристотеля

С древнейших времен человека интересовали не только загадки и явления окружающей его природы (разливы рек, землетрясения, извержения вулканов, смена времен года или дня и ночи и т.д.), но и проблемы, связанные с его собственным существованием среди других людей. Действительно, почему люди стремятся жить среди других людей, а не в одиночку? Что заставляет их проводить между собой границы, разделяться на отдельные государства и враждовать друг с другом? Почему одним позволено пользоваться многими благами, а другим отказано во всем?

Поиск ответов на вопросы о мирсоздании заставил ученых и мыслителей древности обратить свой взгляд на человека и на общество, в котором он существует.

Примером таких рассуждений служат книги философов даосской школы Мо-цзы, в которых делались попытки на основе наблюдений и размышлений определить пути наилучшего правления, воспитания молодежи, а также условия для деятельности с наибольшей пользой и т.д. Индийские тексты "Махабхараты" определяют, в частности, порядок общественной жизни, необходимый для достижения могущества правителей и счастья для всех живущих людей.

Античная мысль дала новый толчок исследованиям социальной сферы, заложила еще ряд элементов в фундамент основ социологии. Такие работы Платона, как «Государство» или «Законы», а также «Политика» Аристотеля положили начало изучению отдельных общественных институтов, в частности государства, семьи, права. Впервые античные философы обратились к проблеме места человека в обществе. Авторы античных произведений поставили учение о человеке и обществе на теоретическую основу. Это нашло выражение в образцах логикопонятийного анализа (Платон), эмпирико-научного (Аристотель) и историко-политического (Полибий) исследования социальных проблем современного им мира.

Концепция Платона.

Платона (427—347 гг. до н. э), ученика Сократа.

Настоящее имя Платона - Аристокл, Платон - прозвище («платюс» - широкий, широкоплечий).

Центральной идеей у Платона выступает «государственное благо», в котором структуры души человека и государственного устройства полнос­тью совпадают.

Государство (общество) - это человек больших размеров, и, наоборот, человек - государство малых размеров.

Однако природа человека слаба, поэтому людям нужны законы, правильно организованная государственная жизнь, иначе они превратятся в диких животных.

Таким образом, в концепции единства че­ловека и государства Платон отдает приоритет последнему.

Государство - это единственная нравственно организованная форма земного бытия, которая необходима человеку для приобщения к благу. Поэтому главная забота заключается в том, чтобы оно хорошо управлялось.

Платон высказал мысль о возникновении государства на основе многообразия человеческих потребностей и общественного разделения труда. Люди от природы предназначены к соответствующим трудовым операци­ям: земледелию, строительству, ткачеству и т. п. При этом большинству (толпе) не присущи способности к управлению, умственному и воинско­му труду.

В силу этого Платон осуждает демократию, основанную на прин­ципе главенства большинства над меньшинством. То, что почитается как свобода, на деле открывает путь к распущенности и вырождению в различ­ные формы тирании.

Существующие виды государственного устройства (демократия, олигар­хия, тимократия, тирания) построены на социальном неравенстве, кото­рое не соответствует неравенству природному. Поэтому они являются из­вращением того, что должно быть— «идеального государства» («прекрас­ного города»).

Государство предназначено для выполнения трех функций:

а) управле­ния (законодательства);

б) защиты граждан от внешних врагов;

в) заботы, о единичном.

Соответственно, структура государства идентична структуре души, что обусловливает наличие трех сословий:

1) разумной части соответствует сословие правителей — мудрецов-фи­лософов (мозга государства);

2) яростной части — сословие стражей — воинов;

3) низменной части — сословие земледельцев и ремесленников.

В идеальном государстве Платона не предусмотрено рабство.

При этом институт рабства он рассматривает как естественное состояние общества. Рабы (не граждане) это одушевленные инструменты или разновидность домашних животных, обеспечивающих физический труд. Рабство связано с войной и поддерживает его. Но последней нет места при идеальной органи­зации государственного устройства. Следовательно, в «прекрасном городе» нет места и рабству.

В образцовом государстве все занимаются своим делом и служат ему как некоей целостности. В этом заключается торжество справедливости: каж­дый имеет свое и исполняет тоже свое. Данный государственный порядок основан на началах разума и пригоден только для эллинского мира и не годится для мира варварского.

Для убеждения граждан в правильности подобной справедливости, Пла­тон допускает «социальную ложь», поскольку она служит благу проектиру­емого государства. Однако наличествующее при этом социальное неравен­ство он рассматривает не строго наследственно: природные зачатки у де­тей являются основанием перевода их из одного сословия в другое, чем обеспечивается вертикальная мобильность.

Главный источник социального зла Платон видит в частной собственно­сти.На примере третьего сословия (земледельцев и ремесленников) он показывает, что там, где она царит, люди восстанавливаются друг против друга, нарушается единство большинства и разрушается целостность го­сударства. Поэтому для первого и второго сословии упраздняется и част­ная, и личная собственность: они ничем не владеют, кроме своего тела.

Платон является предшественником идей социализма в его «казармен­ной» форме. В частности, представители сословия стражей живут сообща, получая раз в год продовольствие от граждан, которых они охраняют. При этом, если воины лишены счастья, то кто же в обществе будет счастлив? Но их счастье заключается в том, чтобы государство было счастливо в целом. Ради государственного блага у стражей упраздняется семья. Однако при общности жен и детей воспитание последних, отношение полов стро­го подчинены государственной пользе и получению наилучшего потомства.

Любые нарушения государственных установлений, подрывающие всеоб­щее благо, подвергаются физическим и духовным насильственным воз­действиям: принуждению, изгнанию, уничтожению и т. п.

Поэтому выступ­ление Платона против концентрации имущества в частных руках, денеж­ной системы, посреднической торговли и конкуренции во многом совпа­ло с тенденциями реальной системы социализма XX века, рухнувшей в соревновании с альтернативной системой капитализма.

Платоновская мифологема социального порядка основана на понимании свободы как необходимости (принудительности) без права выбора (фактической несвободы), то есть на репрессивном навязывании людям общественно-политического стандарта. Как пример можно привести ситуацию с Одисем (Гомер), который про­плывая мимо острова со «сладкоголосыми Сиренами», решился (выбор) послушать их и сохранить при этом жизнь (ответственность). Он приказал (принудительность) матросам залить уши воском, а себя привязать к мачте. Благодаря этому (фактическая несвобода) задуманное Одиссеем мероприя­тие завершилось благополучно, и он продолжил свое путешествие.

Сам Платон является примером реформатора-неудачника, безуспешно пытавшегося побудить правителей Сиракуз (отца и сына Дионисиев) реа­лизовать проект «идеального государства» как образец совершенного госу­дарственного устройства. Попытки заканчивались драматично: правители продавали Платона в рабство, из которого его выкупали и возвращали ему свободу. Утешением при этом служит то, что страдал лишь он, а не народ (государство), выбранный полигоном для платоновского утопического проекта.