Философия Платона (природа идей, учение об обществе)

Платон (427-347 гг. до н.э.) - дсевнегреческий философ. Ученик Сократа, о к. 357 основал в Афинах школу (Академия

платоновская). Идеи (высшая среди них — идея блага) — вечные и неизменные умопостигаемые прообразы вещей,

всего преходящего и изменчивого бытия; вещи — подобие и отражение идей. Познание есть анамнесис —

воспоминание души об идеях, которые она созерцала до ее соединения с телом. Любовь к идее (Эрос) —

побудительная причина духовного восхождения. Идеальное государство — иерархия трех сословий: правители-

мудрецы, воины и чиновники, крестьяне и ремесленники. Платон интенсивно разрабатывал диалектику и наметил

развитую неоплатонизмом схему основных ступеней бытия. В истории философии восприятие Платона менялось:

«божественный учитель» (античность): предтеча христианского мировоззрения (средние века); философ идеальной

любви и политический утопист (эпоха Возрождения). Сочинения Платона — высокохудожественные диалоги:

важнейшие из них: «Апология Сократа», «Федсн», «Пир», «Федр» (учение об идеях), «Государство», «Теэтет» (теория

познания), «Парменид» и «Софист» (диалектика категорий), «Тимей» (натурфилософия).

Платон, основатель объективного идеализма, считал, что мир идей признается в качестве первичного по отношению к

миру вещей. Мир идеи вечен и неизменен.

Бог = Демиург = Творец создает с помощью идей мир вещей так же, как человек создает какую-то вещь. Мир идей

- это сверхчувственный, неизменный и вечный мир. Теория познания Платона была построена на том, что необходимо

раскрыть эти идеи, их можно сделать, заставив душу «припомнить* эти идеи, которые она до рождения видела.

Всего Платон делит души на три категории:

Разум

Страсть

Вожделение (чувственное начало)

Обладатели души разумной - это мудрецы и философы, который должны управлять государством: страстные души

- это воины, которые должны государство охранять; вожделенные души принадлежат крестьянам, ремесленникам,

торговцам (их поведение следует регулировать для соблюдения благоразумнее™ в обществе). Все это называлось

идеальным государством.

Формы правления

Монархия

Аристократия

Демократия

Тирания

Олигархия

Демагогия

Он предлагал ввести в общность имущество, жен, детей.

Учение о душе и государстве

Платон сравнивает человеческую душу с колесницей, в которую запряжены белый и черный кони (благородное

и низменное начало в человеке), управляемые возничим (разумом). Когда возничему удается смирить низменнее

начало, душа может подняться и вместе с богами созерцать подлинное бытие. Платон насчитывает помимо душ богов

девять разрядов человеческих душ: мудреца, царя, практического деятеля, врачевателя тел, прорицателя, поэта и

художника, ремесленника, софиста, тирана, а также души животных («Федр»).

Трем началам души — вожделению, пылу и рассудительности соответствуют добродетели: здравомыслие, мужество

и мудрость. Их согласование дает справедливость как в отдельной человеческой душе, так и в государстве,

которое устроено аналогичным образом: в нем трудятся ремесленники, их защищают мужественные воины, а

управляют всем мудрые правители-философы («Государство»). Поэтому душа и государство равно образуются с

помощью правильно построенного педагогического процесса: его граждане получают благодаря искусству грамоты,

пения и игры на кифаре элементарное мусическое, а благодаря учителю гимнастики и врачу хорошее физическое

воспитание, а лучшие по своим природным задаткам должны изучать военное и полководческое искусство, а также

арифметику, геометрию, астрономию и музыку. Венчает этот набор искусств диалектика, подводящая филзеофез-

правителей к постижению беспредпссылочного начала, или подлинного сверхсущего блага, (оно есть благо каждого

отдельного существа, государства и мира в целом), и позволяющая им справляться с искусством законодателя и судьи.

В отличие от них мнимые искусства, или негодные сноровки (рассмотренные в «Горгии») вредят телу (поваренное и

косметическое искусства) и душе (софистика и риторика).

В зависимости от преобладающего в нем качала государство может быть правильным (монархия и аристократия) или

неправильным (тимократия, олигархия, демократия, тирания). Идеалом государства служит жизнь прежних поколений

при Кроносе, когда родом людей управляло божество посредством демонов, пасших отдельные группы людей, и не

было ни войн, ни раздоров, но все имели возможность философствовать («Политик»). Но живущему «в царстве Зевса»

Платону приходится в «Законах», во-первых, рассмотреть исторически существовавшие типы государственного

устройства (Спарты, Крита, Ил ионе, дорийцев, Лакедемоне, Персии, Аттики) и, во-вторых, продумать подробное

законодательство. При этом три основные начала души рассматриваются теперь как нити, за которые божество дергает

людей-кукол ради неясной им цели. Платон подробно регламентирует Боепитание., начиная с младенческого возраста,

подчеркивает наличие не только добрых- но и злых побуждений в индивидуальной человеческой душе, постулируя

существование злой души для мира в целом. В результате он дает детально продуманную систему наказаний и

полностью отрицает индивидуальную инициативу, не санкционированную законом.

7. Критика Аристотеля учения Платона об идеях; Аристотель о форме и материи, о мышлении, нравственности и государстве.

Аристотель (384-322 г. до н.э.) родился в г. Стагире. Он происходит из старинной семьи врачей. Около 20 лет он провел в академии, руководимой Платоном. После этого несколько лет он был воспитателем легендарного Александра Македонского. С 335 года возглавил созданную им в Афинах философскую школу (Ликей). “Подобно своему ученику, Аристотель - Александр Македонский греческой философии - энциклопедически собрал и обобщил весь научный опыт Греции[17]. Он сочетал колоссальные способности наблюдателя-натуралиста, исследователя фактов. с гениальностью основоположника логики как науки”[18].

В своей “Метафизике” Аристотель подверг критике положения учения своего учителя о независимости понятий от вещей по бытию. Аристотель там же указывает и на источник этой ложной мысли: “к учению об эйдосах[19]пришли те, кто был убежден в истинности взглядов Гераклита, согласно которым все чувственно воспринимаемое постоянно течет; так что если и есть знание и разумение чего-то, то помимо чувственно воспринимаемого должны существовать другие сущности (physeis), постоянно пребывающие, ибо в текучем знания не бывает”[20]. Но кроме указания исторического источника учения об идеях, Аристотель развивает критику учения Платона об идеях и выдвигает в качестве альтернативы этому учению собственное учение об отношении чувственных вещей к понятиям. Возражения Аристотеля против учения Платона об идеях могут быть сведены в основном к четырем, а именно:

1) предположение Платона об идеях как самостоятельном бытии, отделенном от существования чувственных вещей, бесполезно как для познания этих вещей, так и для объяснения их бытия: “они[21] ничего не дают. для познания всех остальных вещей (они ведь и не сущности этих вещей, иначе они находились бы в них)”[22];

2) постулируемый Платоном мир идей бесполезен не только для познания, но и для чувственного существования вещей: “.какое же значение имеют эйдосы для чувственно воспринимаемых вещей - для вечных либо для возникающих и преходящих. Дело в том, что они для этих вещей не причина движения или какого-либо изменения. А с другой стороны, они ничего не дают. для бытия (раз они не находятся в причастных им вещах)..Вместе с тем все остальное не может происходить из эйдосов ни в одном из обычных значений “из”. Говорить же, что они “образцы” и что все остальное им причастно, - значит пустословить и говорить поэтическими иносказаниями. В самом деле, что же это такое, что действует, взирая на идеи? Ведь можно и быть, и становиться сходным с чем угодно, не подражая образцу”[23]. И у Платона, и у пифагорейцев[24] слово “причастны” вовсе не дает строгого и вразумительного определения отношения между двумя мирами, а является скорее метафорой, что Аристотеля не удовлетворяет (кроме того, такое определение, по его мнению, просто невозможно, так как идеи не есть непосредственные сущности вещей: “. следует, по-видимому, считать невозможным, чтобы отдельно друг от друга существовали сущность и то, сущностью чего она есть; как могут поэтому идеи, если они есть сущности вещей, существовать отдельно от них?”[25]);

3) третье возражение Аристотеля по поводу платоновской теории идей основывается на рассмотрении учения Платона о логических отношениях идей, а именно (1) логических отношений между самими идеями и (2) отношений между идеями и чувственными вещами:

· логическое отношение идей есть отношение общих идей к идеям частным. При этом, как считает Платон, общее - сущность частного. Но положение об отношении общих идей к частным и положение о субстанциональности идей, по мнению Аристотеля, друг другу противоречат: согласно гипотезе Платона, выходит, будто одна и та же идея может одновременно быть и субстанцией, и несубстанцией: субстанцией, так как, будучи по отношению к подчиненной ей частной идее более общей, она имеется налицо или отображается в этой частной идее как сущность; несубстанцией - по отношению к более высокой идее, которая и есть ее субстанция: “далее, согласно предположению, на основании которого мы признаем существование идей, должны быть эйдосы не только сущностей, но и многого иного (в самом деле, и мысль едина не только касательно сущностей, но и относительно всего другого; и имеются знания не только о сущности, но и об ином; и получается у них несметное число других подобных [выводов]); между тем по необходимости и согласно учениям об эйдосах, раз возможна причастность эйдосам, то должны существовать идеи только сущностей, ибо причастность им не может быть привходящей, а каждая вещь должна быть причастна эйдосу постольку, поскольку он не сказывается о субстрате[26] (я имею в виду, например, если нечто причастно самому-по-себе-двойному, то оно причастно и вечному, но привходящим образом, ибо для двойного быть вечным - это нечто привходящее). Итак, эйдосы были бы только сущностью[27]. Однако и здесь, [в мире чувственно воспринимаемого], и там, [в мире идей], сущность означает одно и то же. Иначе какой еще смысл имеет утверждение, что есть что-то помимо окружающих нас вещей - единое во многом? Если же идеи и причастные им вещи принадлежат к одному и тому же виду, то будет нечто общее им (в самом деле, почему для преходящих двоек и двоек, хотя и многих, но вечных, существо их как двоек в большей степени одно и то же, чем для самой-по-себе двойки и какой-нибудь отдельной двойки?). Если же вид для идей и причастных к ним вещей не один и тот же, то у них, надо полагать, только имя общее, и это было бы похоже на то, как если бы кто называл человеком и Каллия, и кусок дерева, не увидев между ними ничего общего.”[28]

“А если мы допустим, что хотя общие определения в других отношениях и соответствуют эйдосам, например, самому-по-себе-кругу - “плоская фигура” и прочие части определения, но должно еще добавлять, что есть то, [идея чего она есть], то надо проследить, не оказалось ли это совсем бессодержательным. В самом деле, к чему это должно добавляться? К “середине”, или к “плоскости”, или ко всем частям [“круга”]? Ведь все, что входит в [охватываемую определением] сущность - это идеи, например, “живое существо” и “двуногое”. А кроме того, ясно, что “само-по-себе” должно наподобие “плоскости” быть некоей сущностью (physis), которая будет как род содержаться во всех эйдосах”[29];

· по мнению Аристотеля, Платон, впутывается также и в противоречие также и в своем учении об отношении между областью чувственных вещей и областью идей: он признает, что вещи чувственного мира заключают в себя нечто общее для них. Но общее - как общее - не может быть простой составной частью отдельных вещей. Отсюда Платон выводит, будто общее образует вполне особый мир, отделенный от мира чувственных вещей и совершенно самобытный. Итак, отдельно существуют и вещь, и ее идея. Но мир вещей - отображение мира идей, поэтому между каждой отдельной вещью и ее идеей существовать нечто сходное и общее для них обеих. И если по отношению к миру чувственных вещей необходимо допустить отдельный от него и самобытный мир идей, то точно так же по отношению к тому общему, что имеется между миром вещей и миром идей, должен быть допущен - в качестве вполне самобытного - новый мир идей. Это будет уже второй мир идей, возвышающийся одинаково и над первым миром идей, и над миром отдельный чувственных вещей. Но между этим новым, или вторым, миром идей, с одной стороны, а также первым миром идей и миром чувственных вещей - с другой, в свою очередь существует общее. И если в силу сходства мира вещей с первым миром идей оказалось необходимым предположить второй мир идей, то на том же основании - в силу сходства второго мира идей с первым, а также с миром чувственных вещей - необходимо предположить существование особого общего между ними, т.е. существование третьего мира идей. При последовательном развитии этой аргументации пришлось бы прийти к выводу, что над областью чувственных вещей высится не один-единственный самобытный мир идей, а бесчисленное множество таких миров[30].

8. Общее и различное в учениях Эпикура, стоиков, скептиков.

Античные школы стоиков, скептиков и эпикурейцев

Философия в период эллинизма частично изменила содержание и свои основные цели. Эти изменения были обусловлены социально-экономическими и политическими процессами в развивавшемся эллинистическом обществе. Их вызвал и самый факт отделения от философии ряда специальных наук. Философы периода эллинизма главное внимание обратили на решение проблем этики и морали, проблемы поведения отдельного человека в мире. Две старые авторитетные школы Платона и Аристотеля постепенно теряли свое лицо и авторитет. Для философских школ, возникших и развившихся в период эллинизма, характерно признание за рабами их человеческого достоинства и даже возможности наличия у них высших моральных качеств и мудрости. Параллельно с упадком старых философских школ классической Греции в период эллинизма возникали и развивались три новые философские системы — стоиков, эпикурейцев и скептиков.

Для эпикурейцев и стоиков философия — учение о мудрости. Мудрость — не идеал знания, а нравственный образ жизни. Скептицизм — «смотрю, рассматриваю, обдумываю, понимаю».

Основной смысл учения скептиков — постулат воздержания от суждения, от решительного предпочтения одного из двух противоречащих друг другу равносильных суждений. Родоначальник скептицизма — Пиррон. По его учению, философ — человек, который стремится к счастью. Счастье может состоять только в спокойствии и отсутствии страданий. О любом способе познания нельзя сказать, истинный он или ложный. Истинно философский способ отношения к вещам — воздержание от суждений о них. Достоверны лишь наши чувственные восприятия или впечатления.

Эпикурейство — философское направление, основанное Эпикуром. Он создал школу в Афинах под названием “Сад Эпикура”.

Эпикур обосновывает идею о возможности и необходимости достижения индивидом счастливой жизни. Нужно побороть страх перед богами, перед смертью, быть уверенным в возможности поступать по своим желаниям. Философия должна убедить, что не существует в мире такой силы, которая могла бы помешать мудрому человеку жить в соответствии со своими идеалами. Эпикур признает вечность и неизбежность бытия. Основные слагаемые бытия — атомы и пустота. Атомы движутся не по заданной траектории, а в сторону от нее. Признание случайности направлено против идеи господства в человеческой судьбе Рока. Одно из главных понятий этики — понятие свободы. Боги не влияют на жизнь людей.

Высшим благом для человека Эпикур считал достижение блаженства, наслаждения. Цель — не страдать телом и не смущаться душой. В связи с этим он разделяет все желания на естественные и необходимые. Естественные надо удовлетворять умеренно, ибо удовольствие имеет свой предел. Действительно длительными и прочными могут быть духовные наслаждения.

Высшая форма блаженства — состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенность от всех проблем — атараксия.

Основателем стоической философии был уроженец острова Капра, Зенон (ок. 336 – 264 гг. до н. э.). Стоицизм был не только самой распространенной, но и самой долговечной эллинистической философской школой.

Основным достоинством стоики считали невозмутимость и свободу от внешнего мира и от собственных страстей. Они разработали основные правила «науки смерти» — настоящий мудрец не должен бояться смерти — это и есть философия. Другой принцип стоиков — зависимость от рока, бесполезность сопротивления. Свобода — признание и согласие с роком, необходимостью. Необходимость — Бог. Человек ничего не может изменить в порядке вещей. Человек постоянно стремится быть свободным, но в его силе только духовная свобода, остальное — не в его власти.

9. Особенности философии Средневековья, характеристика ее периодов: апологетики, патристики, схоластики.

Средние века называют «темными», «мрачными». Отношение к средневековой культуре амбивалентно: от признания ее грубой и бесчеловечной до прославления за ее религиозно-мистические порывы.

Особенности стиля философского мышления средневековья:

1. средневековое мировоззрение — теоцентрично.Реальностью, определяющей все сущее в мире, для христианства является не природа, космос, а Бег. Бог является личностью, которая существует над этим миром.

2. Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией.

Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления.

3. Представление о реальном существовании сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотреть под особым углом зрения на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего — креационизм).

4. Философское мышление средних веков было ретроспективным, обращенным в прошлое. Для средневекового сознания «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее».

5. Стиль философского мышления средневексеья отличался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максимально исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценилось эрудиция и приверженность традициям.

6. Философское мышление средневексеья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник — Библия. 7. Философия средневековья — комментаторская философия. В ферме комментария написаю значительная часть средневековых сочинений. Комментировалось главным образом Священное Писание. 8. Для средневекового мыслителя исходным пунктом теоретизирования становится текст Священного Писания. Этот текст является источником истины и конечной объяснительной инстанцией. 9. Стиль философского мышления средневековья отличает стремление к безличности. Средневековый философ не говорит от собственного имени, он рассуждает от имени

«христианской философии».

10. Философскому мышлению средневековья был присущ дидактизм (учительство, назидательность).

Средневековая философская мысль прошла в своем развитии три этапа:

Основные этапы развития средневековой философии: апологетика (Тертуллиан),

На первой этапе основным направлением средневековой философии выступала апологетика (св. Тертуллиан, Ориген и др.). Основной задачей апологетики выступало обоснование возможности построения целостного мировоззрения, основываясь на тексте Святого Писания. Так, Ориген предложил три типа чтения Евангелия. Первый (телесный) сводился к дословному восприятию текста. Он, по мнению философа, самый примитивный. Второй (душевный) позволял выяснить из Писания каноны правильного поведения верующего. Третий тип (духовный) позволял построить целостное ировоззрение исходя из священных: книг.

Тертуллиан искал и дал ответ на следующие вопросы

психологии и антропологии: 1. о природе души, 2. о происхождении души и 3. о назначении человека.

1. Природа души. Исходя из повествования книги Бытия. Тертуллиан определяет душу, как дыхание Божие, Он считает, что душа имеет невидимое тело. Согласно авторитету Св. Писания души видимы

2. Происхождение души. Душа, ее изменения и развитие связано с ростом тела.

3. Назначение человека. Смерть есть последствие греха. Судьбу человека по смерти Тертуллиан понимает отлично от языческой философии. Тертуллиан часто говорил о воскресении плоти и написал специальный трактат под этим заглавием.

2. Патристика (лат. pater — отец) — произведения отцов церкви.

Первоначально «отцом церкви» именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом.Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака: 1) святость жизни; 2) дсевность: 3)ортодоксальность учения: 4) официальное признание церквей.

В произведениях, написанных отцами церкви, были заложены основы христианских догматов. Подлинная философия с точки зрения отцов церкви тождественна теологии, вера всегда первенствует над разумом, а истина — это истина Откровения. Патристику по той роли, которую она играла в обществе, делят на апологетическую и систематическую. По языковому критерию — на греческую и латинскую, или (что несколько более условно) на западную и восточную. На Востоке преобладала систематика, на Западе — апологетика. Вершина латинской патристики — творчество Аврелия Августина, классику греческой патристики представляют Василий Великий, Григорий Назиакзин и Григорий Нисский.

3. Схоластика — тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике. Крупнейшим схоластом западноевропейской философии был Фоки Аквинский. Схоластическим по сути был, например, спор Фомы Акеинского и Альберта Великого во дворике Парижского университета на теку «Есть ли у крота глаза»? Несколько часов длился этот словесный турнир — и все безрезультатно. Каждый стоял на своем, истово и непоколебимо. Но тут случись садовник, нечаянно подслушавший этот ученый диспут, возьми да и предложи свои услуги. «Хотите, — говорит он, — я вам сей же миг принесу настоящего живого крота. На том и разрешится ваш спор». «Ни в кс-вм случае.Никогда! Мы ведь спорим в принципе: есть ли у принципиального крота принципиальные глаза». Под схоластикой понимается (это очевидно из приведенного примера) также формальнее знание, бесплодное умствование, оторванное от жизни, от практики. Отсюда и происходит выражение «схоластическое теоретизирование». Образчиком схоластического мышления могут быть вопросы такого рода: может ли Бог сотворить такой камень, который сам не может поднять? Или: что появилось раньше — курица или яйцо?

Схоластика («схолазо» - обучаю)

Схоластика занималась исключительно толкованием и оправданием всех элементов церковного мировоззрения. Ссылались на то, что «в Библии написано так», «а такой-то псалом трактует это вот так». А так как писание вообще противоречиво, то схоласты объясняли ее речами какого-либо святого или отца церкви: «Это есть истина, потому что отец такой-то понимал ее так». А о том, что этот отец мог ошибиться, речь не шла. Схоласты стали отдаляться от жизни - замыкаться в четырех стенах от подлинных интересов и яро обсуждать такие животрепещущие темы, граничащие с абсурдом: «Что кушает Сатана?», «Сколько ангелов могут сплясать на конце иголки?» Проповедники противоречили сами себе: углубляя знание христианства, они требовали невежества и безграмотности. А папа Григорий Двоеслов доказывал: «Невежество - настоящая мать христианского благочестия».

В период расцвета схоластики церковь перестала быть абсолютным носителем образования. В этих условиях родилось свободомыслие. Эта идеология создала «теорию двух истин»: истинное в философии может быть ложным в теологии и наоборот. Это была попытка утвердить независимость философии от теологии.

10. Учение Августина Аврелия, Фомы Аквинского.

Фома Аквинский (1225–1274) – самый видный философ-схоластик западного Средневековья, монах Доминиканского ордена, ученик знаменитого средневекового теолога Альберта Великого, канонизирован католической церковью (1323). Главный труд – «Сумма теологии». Под названием «неотомизм» учение Аквинского возродилось в XX в. и стало одним из наиболее значительных направлений современной католической церкви.

Основы философии Аквинского. Обоснование фундаментальных принципов христианской теологии с помощью логики Аристотеля. Согласно ему высшая истина – это Бог или Божественная истина. Ее познание недоступно человеческому разуму, поэтому он должен принять ее на веру. Отсюда соотношение веры и разума таково, что предпочтение отдается вере.

Обоснование онтологических доказательств бытия Бога:

1) Бог – первопричина всего. Так как должна быть причина возникновения всего существующего, то этой причиной может быть только Бог, ибо все остальные причины могут быть опровергнуты;

2) Бог – перводвигатель, задающий движение всему. Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущим, и движимым без постороннего вмешательства, то этим движущим началом является Бог;

3) все происходящие вокруг нас изменения воспринимаются нами как необходимые или случайные. Но случайность – лишь недоступная нашему пониманию необходимость. Для Бога же случайности нет, поэтому необходимо признать его, чтобы понять происходящее;

4) разные вещи обладают разной степенью совершенства. Но тогда должен быть и абсолютный эталон совершенства, и он есть Бог;

5) все движется к определенной цели, и только Бог может задать цель для всего, что происходит в природе.

Обоснование первостепенной значимости Священного Писания. Священное Писание основано на знании, которым обладает Бог и которое призван познать человек через Богооткровение, поэтому Божественное знание выше научного.

Социальные проблемы решались Аквинским через утверждение о том, что государственная власть дана от Бога. Церкви должна отдаваться первостепенная роль в гражданском обществе, а власть государя должна быть подчинена высшей, духовной власти. Во главе ее на небе – Христос, а на земле – Римский Папа.

. ФИЛОСОФИЯ АВГУСТИНА

Августин Блаженный (Аврелий Августин) (354–430) считается крупнейшим философом и богословом периода патристики, оказавшим существенное воздействие на всю средневековую культуру и на последующее развитие философии. Помимо теоретического значения, его деятельность имела и практический смысл: он, в частности, обосновал необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими.

Главные труды Августина – «О граде Божием», «Об истинной религии», «Исповедь», «О Троице» и др.

Августин провел огромную работу по систематизации религиозного знания, стремился представить его в качестве единой, целостной концепции. В своих сочинениях он следовал положению, согласно которому «истинная философия и истинная религия одно и то же». Из философов он высоко ценил Платона, опирался на многие его философские представления.

Августин принял положение Платона о существовании бестелесных идей («сущностей»). Но Августину не импонировал комплекс идей как составляющий, по Платону, особый мир, такой же вечный, как и материя, и, подобно материи, подчиненный Мировой Душе. Августин снял грань, отделявшую мир идей от Мировой Души, и включил в религиозный Абсолют все платоновские идеи. Он заявил, что идеи Платона – «это мысли творца перед актом творения».

Богу присуща бестелесность, бесконечность в пространстве, вечность, трактуемая как неизменчивость. Бог есть воля, высшее благо. Посредством своей воли, нацеленной на благо, Бог создает все предметы природы, все души людей и такие бестелесные существа, как ангелы. Таким образом Августин обосновывает креационизм – положение о творении природы и материи Богом.

В теоцентризме Августина многое оказалось новым. Главное – он конкретизировал религиозное представление о Боге, наполнил данное понятие философским содержанием, передвинув «личностное» к «трансцендентному», к философскому Абсолюту.

Говоря о предопределенности Богом судьбы людей, Августин поставил проблему свободы воли. Воля может направляться разумом, но может иметь место и рассогласование воли и разума; выбор воли, т. е. действий человека, может быть иррациональным, не согласующимся с разумным пониманием. Человек свободен, когда воля направляет его действия к добру, к выполнению Божественных заповедей, принятых «сердцем» и разумом; нужны усилия воли для утверждения в благодати. Свободы нет, когда воля или разум стремятся к возвышению над людьми, над Богом, когда они не согласуемы с волей Бога.

В истории человечества Августин отмечает изменения к лучшему: все больше людей желают нравственного самоусовершенствования. Такие изменения происходят в результате борьбы двух градов – града Божьего и града Земного. Два града «созданы двумя родами любви: Земной – любовью к себе, доведенной до презрения к Богу, и Небесной – любовью к Богу, доведенной до презрения к самому себе. Первый полагает славу свою в самом себе, последний – в Господе. Церковь является представителем Божьего града на Земле, ее власть выше светской, а потому монархи должны быть в подчинении у церкви.

11. Особенности философии Возрождения: пантеизм, антропоцентризм, гуманизм, социально-политические взгляды, научные открытия; Реформация, протестантская этика и капитализм.

Возрождение - период в культурном и идейном развитии стран Западной и Центральной Европы. В Италии эпоха Возрождения с 14-16 веков, в других странах с 15-16 вв. Большинство исследователей связывают появление Возрождения с переходом от средневековья к Новому времени, т.е. от феодализма к капитализму.

Отличительные черты идеологии Возрождения:

1. антифеодальная направленность

2. светский характер (против церкви)

3. гуманистическое мировоззрение

4. обращение к культурному наследию античности.

Идеологической основой стали гуманизм, а затем натурфилософия.

Гуманизм - от лат. человеческий - признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждение блага человека, как критерия оценки общественных отношений. В философском смысле - светское вольномыслие, противостоящее схоластике и духовному господству церкви. В эту эпоху происходило своеобразное обожествление человека - "микрокосмоса", богоравного существа, создающего и творящего самого себя. Эти взгляды представляют собой антропоцентризм. Это философский термин, укоренившийся во второй половине 19 века для обозначения идеалистических учений, видящих в человеке центральную и высшую цель мироздания. Но его основы были заложены в эпоху Возрождения.

Пантеизм - от греч. theos, что означает бог. Это религиозные и философские учения, отождествляющие бога и мировое целое. Пантеистические тенденции проявлялись в еретической мистике средних веков. Пантеизм характерен для натурфилософии Возрождения и материалистической системе Спинозы, отождествившего понятие "бог" и "природа".

Подобное отношение к человеку знаменовало возникновение новых форм самосознания и ренессансного индивидуализма. Был сделан акцент на этических проблемах, учении о свободной воли индивида, направленной к добру и общему благу. Происходила своеобразная реабилитация человека и его разума. Оно отбрасывало средневеково-богословское отношение к человеку, как к греховному сосуду, обреченному в жизни на страдания. Целью земного бытия объявлялись радость и наслаждение. Провозглашалась возможность гармоничного существования человека и окружающего мира. Гуманисты способствовали выработке идеала совершенной, всесторонне развитой личности, добродетели которой определялись не благородством по рождению, а делами, умом, талантами, заслугами перед обществом. В Гуманизме с самого начала были заключены натурфилософские тенденции, получившие особое развитие в 16 веке. Главная проблема, занимавшая натурфилософов - соотношение бога и природы. Рассматривая ее, они стремились преодолеть дуализм средневекового мышления, понимали мир как органическую связь материи и духа. Признавая материальность и бесконечность мира, они наделяли материю способностью воспроизводить самою себя, а вместе с тем и жизнью, создав учение о живом космосе. Таким образом, в философских системах эпохи Возрождения, сформировалась пантеистическая картина мира. Представление о всеобщей одушевленности вселенной ставили под сомнение существование сверхнатурального, потустороннего, поскольку все чудесное объявлялось естественным, природным, потенциально познаваемым: стоило его открыть и объяснить, как оно переставало быть чудесным. Такие суждения шли вразрез с церковной догмой. Средневековой схоластике, опиравшейся на книжные знания и авторитеты, гуманизм и натурфилософия противопоставили рационализм, опытный метод познания мира, базировавшийся на чувственном восприятии и эксперименте. Вместе с тем, одушевление космоса приводило к мысли о наличии таинственной связи между человеком и природой, признанию оккультных наук. Наука понималась как естественная магия, астрономия переплеталась с астрологией, и т.д. В целом, понимание природы как внутреннего мастера, действующего самостоятельно, живущего по своим законам, означало разрыв с устоявшимися средневековыми представлениями о боге-творце и вело к зарождению новой естественной религии. В основе этого идеологического переворота лежал подъем производительных сил, материального производства, науки и техники. Все это привело к прогрессивному развитию Европы.

В 14 веке в Европе утверждается новое культурно историческое движение, определившее направленность всех последующих этапов западной цивилизации, и получившее название Возрождения (Ренессанса). Начало Возрождения было связано с интенсивным распространением и увлечением античной культурой, искусством и философией. Усиливается интерес к античности в целом как средству освобождения человеческой мысли от всесилия схоластических, религиозных и церковных догматов, препятствующих свободному развитию познавательных и творческих возможностей человека. Постепенно формируется тип мировоззрения, которое уже не апеллирует к религии, теологии и мистике, приобретая все более внерилигиозный, светский характер. А философия перестает быть служанкой религии и теологии, восстанавливая свой статус рационально-теоретического познания сущности Бытия мира и его законов. Она все более ярко проявляет себя как основа свободомыслия в целом, формирования светского типа мировоззрения.

Зарождается новый тип социально-экономических отношений – капитализм, с присущей ему интенсификацией рыночных отношений и требующего от человека инициативных действий, риска. Что также влияло на формирование новой общественной атмосферы для философствования. Растет интерес к естественно-научным знаниям, а развитие естественных наук становится знаменем против религиозных церковных догматов в понимании природы.

Положительное значение для формирования и развития новой философии имела и церковная реформа, получившая название Реформации. Суть движения Реформации заключается в разоблачении злоупотреблении церкви и церковных иерархов своей властью над паствой, верующими

Возвращение к античным традициям выражалось в формировании новой натурфилософии (философии природы), как нерелигиозного, нетеологического, а светского осмысления сути бытия природы и ее законов посредством философии. Поскольку еще сохраняется традиционный взгляд на философию как "науку наук".

Особую роль сыграли открытия и естественно-научные теории Леонардо да Винчи, Дж. Бруно, Николая Коперника в области астрономии и движения небесных тел.

Познавательные способности человека рассматриваются скорее как естественные, данные ему от природы, а человек есть часть ее, чем сверхъестественные.

Не менее радикально меняется и философский взгляд на человека и его природу. Человек уже не рассматривается как исключительно греховное и падшее существо. Пико делла Мирандола, выдающийся мыслитель эпохи Возрождения, в своем трактате "Речь о достоинстве человека" пишет, что "человека по праву называют и считают великим чудом, живым существом, действительно достойным восхищения"1. Создается Возрожденческий антропоцентризм, основой которого является представление о человеке как целостном, гармоничном, творческом и свободном существе.

Свобода человека как индивидуальности являлась для философии Возрождения одной из главных проблем. Хотя пути достижения свободы и равенства предлагались различные. Так или иначе, выдвигается новая Возрожденческая идея, концепция человека требует ее реализации и утверждения в организации общественной жизни, соответствующей представлению о природе и сущности человека. По сути дела в эпоху Возрождения начинает утверждаться особый взгляд на развитие истории и историческую закономерность. История меняется в зависимости от того, как изменяется "идея" человека. Поэтому пробивает себе дорогу мысль об истории как естественно-историческом, а несверхъестественном процессе. Правоту этого взгляда подтвердила вся последующая история человеческой цивилизации.

12. Ф.Бэкон и Р.Декарт о научном методе.

УЧЕНИЕ Френсиса БЕКОНА О ПОЗНАНИИ И НАУКЕ. (Новый Органон)

Первым ф., сознательно поставившим перед собой задачу разработки научного метода на основании мат. понимания природы, был Ф. Бэкон (1561 -1626). Естествознание - истинная наука, а физика, опирающаяся на чувственный опыт - важнейшая часть естествознания. Чувства непогрешимы и есть источник всякого знания. Наука есть опытная наука и состоит в применении рационального, метода к чувственным данным. Индукция, анализ, сравнение, наблюдение, эксперимент суть главные условия рационального метода. Главный труд - "Новый Органон". В этом произведении Бекон сознательно противопоставляет свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на котором основан "Органон" Аристотеля. Б. различает 2 вида опытов: 1. "плодоносные" - цель - принесение непосредственной пользы человеку 2. "светоносные" - цель не непосредственная польза, а познание законов и свойств вещей. Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: «Знание – сила».

Предпосылка преобразования науки - критика всей существующей схоластики и сомнение в истинности всего, что до сих пор казалось истиной. Однако сомнение лишь средство нахождения дороги к истине. Недостоверность известного доселе знания обусловлена ненадежностью умозрительного метода умозаключений и доказательства. Первым условием реформирования науки является усовершенствование методов обобщения - индукции (порядок движения мысли от частного к общему - наведение), которая широко используется в эмпирических научных исследованиях. Следующим шагом должно быть очищение разума от заблуждений. Б. различает 4 вида таких заблуждений или идолов.

Идолами рода Бэкон считал ложные представления о мире, кото­рые присущи всему человеческому роду и являются результатом огра­ниченности человеческого ума и органов чувств. Эта ограниченность чаще всего проявляется в антропоморфизации вещей, то есть наделе­нии природных явлений человеческими характеристиками, примешивание к естественной природе своей собственной человеческой приро­ды. Чтобы уменьшить вред, наносимый познанию идолами рода, людям необходимо сопоставлять показания органов чувств с предметами ок­ружающего мира и тем самым проверять их правильность. Идолами пещеры Бэкон называл искаженные представления о действительности, связанные с субъективностью восприятия ок­ружающего мира. У каждого человека, считает Бэкон, есть своя пе­щера, свой субъективный внутренний мир, что накладывает отпеча­ток на все его суждения о вещах и процессах действительности. Не­способность человека выйти за пределы своей субъективности и есть причина данного вида заблуждений. К идолам рынка или площади Бэкон относит ложные пред­ставления людей, порожденные неправильным употреблением слов. Люди в одни и те же слова часто вкладывают различный смысл, и это ведет к пустым бесплодным спорам из-за слов, увлечении словопре­ниями, что, в конечном счете, отвлекает людей от изучения явлений природы и правильного их понимания. Идолами рынка или площади Бэкон их называет потому, что в средневековых городах и во времена Бэкона схоластические словопрения по поводу таких проблем как, например, сколько чертей может разместиться на конце иглы, проис­ходили в местах скопления людей - рынках и площадях. В категорию идолов театра Бэкон включает ложные представ­ления о мире, некритически заимствованные людьми из различных философских систем. Каждая философская система, по Бэкону, это сыгранная перед людьми драма или комедия. Сколько было создано в истории философских систем, столько было поставлено и сыграно драм и комедий, изображающих вымышленные, искусственные ми­ры. Люди же эти постановки воспринимали «за чистую монету», ссы­лались на них в рассуждениях, брали их идеи в качестве руководя­щих правил для своей жизни.

Идолы рода и пещеры относятся к естественным свойствам индивида, и их преодоление возможно на пути самообразования и самовоспитания. Идолы рынка и театра приобретены умом. Они яв­ляются следствием господства над человеком прошлого опыта: авто­ритета церкви, мыслителей и т. д.

Знание видов препятствий позволяет избежать ошибок. Однако это знание лишь отрицательная сторона задачи создания научного метода, необходимо также положительное учение о методе исследования. В истории науки четко выступают 2 пути или метода исследований: догматический и эмпирический. Догматический метод начинает с общих умозрительных положений и стремится вывести из них все частные случаи. Догматик похож на паука, который из самого себя ткет паутину.

Ученый, следующий эмпирическому методу похож на муравья, который беспорядочно тащит все, что ни попадется ему на пути. Эмпирический метод состоит в умственной переработке материалов, которые доставляет опыт (пчела). До сих пор открытия делались случайно. Их было бы больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Метод - это путь, главное средство исследования. К нему относятся орудия, совершенствующие способность нашего восприятия, и орудия, совершенствующие саму человеческую мысль. Науку расширяет не пассивное созерцание, а эксперимент, т.е активное испытание природы.

Бэкон неоднократно подчеркивал, что наука не является самоцелью и не может удовлетворять один только познавательный интерес, а ее главная задача — это удовлетворение потребностей и улучшение жизни людей, т. е. наука через свои изобретения должна принести пользу человечеству.

Бэкону удалось достаточно глубоко проработать индуктивный метод научного познания. Он создал своего рода алгоритм. Но данный метод получил широкое распространение лишь среди его соотечественников (англичан). Новоевропейская наука опиралась на экспериментально-математический метод научного познания.

РЕНЕ ДЕКАРТ-ОСНОВОПОЛОЖНИК РАЦИОНАЛИЗМА (Рассуждения о методе)

Основная черта философского мировоззрения - дуализм. Декарт допускает 2 независимых друг от др. первоначала: мыслящую субстанцию и материальную "протяженную субстанцию". В границах его физики материя представляет собой единство, субстанцию, единственное основание бытия и познания. В то же время в психологии, теории познания, в учении о бытии Декарт - идеалист. В теории познания Д. объявляет самой достоверной истиной истину о существовании сознания, мышления: "Я мыслю следовательно Я существую". В учении о бытии он не только признает существование духовной субстанции, но и утверждает, что над ними обеими в качестве высшей субстанции пребывает Бог. Д. отождествлял материю с протяжением, или пространством, считая, что чувственно воспринимаемые качества предметов сами по себе, объективно не существуют. Выводы из этого: мировая материя (пространство) бесконечна, однородна, не имеет пустот и бесконечно делима. Сводит все качественное разнообразие природных явлений к: 1) материи, тождественной с пространством и 2) к ее движению. Движение возникает в результате толчка, первый, толчок дал Бог.

Проблема метода. Д. ищет безусловно достоверный исходный тезис для всего знания и метод, посредством которого можно, опираясь на этот тезис, построить столь же достоверное здание науки. За исходный пункт он принимает сомнение в общепринятом знании (так как такого тезиса он не находит в схоластике). Это сомнение есть только предварительный, прием. Можно сомневаться во всем, однако само сомнение во всяком случае существует. Сомнение есть один из актов мышления. Я сомневаюсь, поскольку я мыслю. Если т.о. сомнение - достоверный. факт, то оно существует лишь поскольку существует мышление, лишь поскольку я сам существую в качестве мыслящего. (Я мыслю следов, я существую) Это положение и есть искомая достоверная опора знания. Этот вывод не требует логического док-ва, он есть результат интуиции ума. Ясность и отчетливость мышления Д. ошибочно объявляет необходимыми и достаточными признаками всякого достоверного знания. Критерий истинности знания т.о. не в практике, а в человеческом сознании.

Согласно Декарту, математика должна стать главным средством познания природы, ибо само понятие природы Декарт существенно преобразовал, оставив в нем только те свойства, которые составляют предмет математики: протяжение (величину), фигуру и движение.

Идеализм Д. усугубился религиозными предпосылками его системы. В силу этого для доказательства реального существования мира необходимо доказательство существования Бога. В числе прочих идей в уме существует идея бога. Как понятие о существе всесовершенном, идея бога обладает большей реальностью чем все другие идеи. В причине должно быть по крайней мере столько же реальности сколько ее находится в следствии. Т.к. мы существуем и т.к. мы суть следствия первопричины, то существует и сама первопричина т.е. бог. Но если всесовершенный бог существует, то этим исключается возможность, чтобы он нас обманывал. Этим обусловлена сама возможность познания.

Возможность истины обусловлена существование врожденных идей или истин (предрасположения ума к известным аксиомам и положениям) к которым он относит прежде всего математические аксиомы. В познании главную роль играет разум - рационализм. Д. полагал, что источником достоверности знания может быть только сам разум. В процессе познания исключительное место отвел дедукции.

Дедукция — это такое дей­ствие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок делаем какие-то заключения, получаем определенные следствия. Дедукция, по Декарту, необходима потому, что вывод не всегда мо­жет представляться ясно и отчетливо. К нему можно прийти лишь через постепенное движение мысли при ясном и отчетливом осозна­нии каждого шага. С помощью дедукции мы неизвестное делаем из­вестным.

Декарт сформулировал следующие три основных правила де­дуктивного метода [6]:

1. Во всяком вопросе должно содержаться неизвестное.

2. Это неизвестное должно иметь какие-то характерные осо­бенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного.

3. В вопросе также должно содержаться нечто известное. Таким образом, дедукция— это определение неизвестного че­рез ранее познанное и известное.

Исходные положения - аксиомы. В лог цепи дедукции, след, за аксиомами, каждое след звено достоверно. Однако для ясного и отчетливого представления всей цепи нужна сила памяти. Поэтому непосредственно очевидные исходные положения, или интуиции, имеют преимущество сравнительно с рассуждением дедукции. Вооружась интуицией и дедукцией разум может достичь достоверного знания, в случае если будет вооружен методом. Метод Д. состоит из 4 требований: 1) допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются уму ясно и отчетливо, не могут вызвать никаких сомнений в истинности; 2) расчленять каждую сложную проблему на составляющие ее частные проблемы; 3) методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному; 4) не допускать никаких пропусков в звеньях исследования.

Гносеология опирается на онтологию, отсюда ввод Бога (объективное начало) и признание учения о врожденных идеях. Декарт подчеркивал неограниченные возможности человеческого разума в деле познания всей окружающей действительности. Дедуктивный метод - выведение, знание заключался в аксиоматике. Производная - следствие.

13. Идеология французских просветителей XVIII в.

В Европе философия XVIII в. продолжает и развивает идеи XVII в. В этот период происходит дальнейшая разработка философской мыслью достижений науки и общественной практики.

Философские сочинения пишутся и издаются на языке народа, который знакомится с сочинениями мыслителя.

Основные мысли философии XVIII в.:

– исходный пункт философствования – человек разумный;

– законы природы и разума не отличаются, потому что законы природы переходят в законы разума;

– философия в первую очередь – это искусство жить в соответствии с законами разума;

– философия – основание всех наук;

– понятие теории познания определяется как теоретико-познавательный сенсуализм;

– главная причина неудач человека – в недостатке морального сознания;

– человек не свободен в своих действиях, потому что он включен в систему необходимых связей;

– религия и мораль не совместимы, совместимы только атеизм и мораль.

Онтологические проблемы рассматриваются философами XVIII в.:

– в материалистическом аспекте;

– в атеистическом аспекте.

В философии XVIII в. большое развитие получает материализм во взглядах на объяснение явлений природы. Выдающееся историческое значение имеет французский материализм, потому что он:

– выступал против средневековой схоластики и всех тех учреждений, которые несли на себе печать антигуманизма Средневековья;

– обосновывал свое миропонимание и человеческие интересы.

Самым ярким выразителем философских взглядов французского материализма был Поль Генрих Дитрих Гольбах (1723–1789). Он написал поучительные атеистические памфлеты: «Система природы», «Разоблаченное христианство», «Религия и здравый смысл», «Карманный богословский словарь» и др. Его произведение «Система природы, или О законах мира физического и мира духовного», появившееся в печати в 1770 г., содержало изложение важнейших онтологических проблем: материи; природы; движения; пространства; времени; причинности; случайности; необходимости и др.

Дени Дидро (1713–1784) дает свое понимание важнейших онтологических проблем в работах: «Философские принципы материи и движения», «Мысли об объяснении природы», «Письмо о слепых в назидание зрячим», «Сон Д'Аламбера». Дидро ввел диалектику в рассмотрение проблем бытия. По мнению Дидро, чувствует вся материя (это точка зрения гилозоизма), но различают:

– «чувствительность инертную»;

– «чувствительность деятельную». Французский материализм попытался преодолеть разрыв между природой (растительным, животным миром) и человеком.

Проблемы гносеологии наряду с онтологическими являются важнейшими в философии XVIII в. Источником знаний философы XVII в. называют внешний и внутренний мир человека.

Материалисты видели роль как чувственного, так и рационального моментов в познании: разум не может отрываться от чувств, но он и не должен чрезмерно доверять им.

Методами познания являются:

– наблюдение;

– эксперимент.

Переход от мышления чувственного к абстрактному, по мнению философов-материалистов, происходит как непрерывный процесс: вслед за желанием, памятью возникает сравнение и суждение.

14. Новые идеи классической немецкой философии.

Немецкая классическая философия представляет собой значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества.

Она представлена философским творчеством:

– Иммануила Канта (1724–1804);

– Иоганна Готлиба Фихте (1762–1814);

– Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775–1854);

– Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831);

– Людвига Андреаса Фейербаха (1804–1872). Каждый из этих философов создал свою философскую систему, наполненную богатством идей и концепций.

1. Роль философии в истории человечества и развитии мировой культуры в том, что она призвана быть критической совестью культуры, сознанием, спорящим с действительностью, душой культуры.

2. Исследовалась человеческая сущность, а не только человеческая история:

– для Канта человек – нравственное существо;

– Фихте подчеркивает действенность, активность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума;

– Шеллинг показывает взаимосвязь объективного и субъективного;

– Гегель более широко рассматривает границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы;

– Фейербах определяет новую форму материализма – антропологический материализм, в центре которого стоит реальный человек, являющийся субъектом для себя и объектом для другого человека.

3. Все представители классической немецкой философии определяли ее как специальную систему философских дисциплин, категорий, идей:

– Кант выделяет в качестве главных философских дисциплин гносеологию и этику;

– Шеллинг – натурфилософию, онтологию;

– Фихте видел в философии такие разделы, как онтологический, гносеологический, социально-политический;

– Гегель определил широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия государства, философия морали, философия религии, философия развития индивидуального сознания и др.;

– Фейербах рассматривал философские проблемы истории, религии, онтологии, гносеологии и этики.

4. Классическая немецкая философия определяет целостную концепцию диалектики:

– диалектика Канта – это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка и человеческого разума;

– диалектика Фихте сводится к разработке творческой активности Я, к взаимодействию Я и не-Я как противоположности, на основе борьбы которых происходит развитие самосознания человека;

– Шеллинг переносит на природу предложенные Фихте принципы диалектического развития, природа у него – развивающийся дух;

– Гегель представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он исследовал весь естественный, исторический и духовный мир как процесс, т. е. в его беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, перерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении;

– Фейербах в своей диалектике рассматривает связи явлений, их взаимодействия и изменения, единство противоположностей в развитии явлений (дух и тело, сознание человека и материальная природа).

15. Кант о вещи в себе и явлении, пространстве и времени, перцепции и апперцепции. Обоснование И. Кантом всеобщности и необходимости суждений в математике и естествознании? Почему математика является «языком науки»?

Биографические сведения. Иммануил Кант (1724—1804) ро­дился и почти всю жизнь провел в г. Книгсберге (ныне — Ка­лининград). Родом из семьи ремесленника, он учился и получил сте­пень бакалавра (1740) в Книгсбергском университете. С 1747 по 1754 г. работал репетитором. В 1755 г. защитил магистрскую диссер­тацию и работал в должности доцента в Книгсбергском университете, а с 1770 г. (после защиты докторской диссертации)— в должности профессора. В конце жизни ослеп.

Так как все, что мы знаем об объектах внешнего мира, — это их об­разы, отражения, явления в нашем сознании, то теоретический разум должен отличать сами эти объекты от их проявления в нашем созна­нии. Поэтому Кант вводит следующие понятия.

«Вещь-в-себе»— это объект внешнего мира (или весь мир в це­лом) такой, какой он существует сам по себе.

«Вещь-для-нас»— это образ (явление) объекта внешнего мира (или всего мира в целом), существующий в нашем сознании.

Вещь-в-себе есть трансцендентная сущность, т.е. находящаяся за пределами нашего возможного опыта, поскольку в опыте и в тео­ретическом познании, осмысляющем опыт, мы всегда имеем дело лишь с явлением (вещью-для-нас).

Хотя внешний мир и объекты в нем («вещь-в-себе») есть источник чувственных данных, он, по Канту, в принципе не познаваем ни с помо­щью чувств, ни с помощью рассудка, поэтому Канта можно назвать агностиком. За пределами чувственного опыта и рассудочного позна­ния существуют, по Канту, еще такие вещи-в-себе, как Бог, бессмертие и свобода. Кант считает их умопостигаемыми сущностями и предметом разума, но при этом не постижимыми для ума.

Под математикой Кант понимал только арифметику и геомет­рию2, поэтому данный вопрос ставился только для них. Элементы математического знания (геометрические фигуры и числа) он считал не понятиями, а чувственными созерцаниями или наглядными представ­лениями, основанными на чувственном созерцании либо пространства (в геометрии) либо времени (в арифметике)1. При этом пространство и время он не считал объективно существующими самостоятельными сущностями (как абсолютное пространство и время в ньютоновской традиции) или свойствами материальных тел (как относительное про­странство и время у Ньютона).

По Канту, пространство — это априорная форма внешнего чув­ственного созерцания, т.е. это врожденный для человека способ орга­низации и восприятия чувственных впечатлений, получаемых от объектов внешнего мира2. Мы не знаем, как устроены объекты внешне­го мира и отношения между ними (это все «вещь-в-себе»). Но, когда наши органы чувств получают какие-то ощущения из внешнего мира, уже на уровне чувственного познания эти ощущения за счет априор­ной формы внешнего восприятия — пространства — организуются так, что нам представляется, будто объекты расположены в простран­стве определенным образом один относительно другого и что эти объекты сами имеют определенные пространственные характеристики (длину, ширину, глубину). Аналогично, время, — это априорная форма внутреннего чувственного созерцания.

Сам синтез чувственных данных, приходящих в сознание извне, из объективно существующего мира, с формой внешнего (пространство) или внутреннего (время) чувственного созерцания, присущего субъекту — человеку, называется у Канта трансцендентальной апперцепцией

1 Все действия в арифметике (сложение, вычитание и т.п.) можно рассматривать как действия во времени; так, при сложении мы сначала берем одно число, потом до­бавляем другое и после этого получаем третье — их сумму.

2 Это можно понять как определенный способ кодировки информации. В качестве аналогии возьмем пример записи изображения (картинки) на магнитной пленке: при этом данная картинка, т.е. совокупность одновременно и рядом существующих объек­тов, будет задаваться как линейная последовательность электромагнитных импульсов на магнитной пленке.

3 Трансцендентальный (у Канта) — выходящий за пределы эмпирического опыта и относящийся к априорным формам познания, которые организуют эмпирический опыт в научное познание. На уровне чувственного познания — это пространство и время, на уровне рассудка — это 12 категорий рассудка.

4 Апперцепция — это воздействие общего содержания психической деятельности человека и всего его предыдущего опыта на восприятие предметов и явлений. Так, на­пример, наш прошлый опыт может заставить нас с подозрением и опаской отнестись к впервые увиденному объекту, но сходному с тем, который доставил вам ранее неприят­ности («Обжегшись на молоке, дуешь на воду»). По Канту, характер апперцепции в пер­вую очередь определяется априорными формами сознания.

Законы математики (геометрии и арифметики) получают форму всеобщности и необходимости в процессе трансцендентальной аппер­цепции за счет форм чувственного созерцания. И именно благодаря этим формам (пространству и времени) синтетические суждения яв­ляются априорными. Если наш ум был бы организован по-другому, то известные нам ныне законы математики не выглядели бы для нас как всеобщие и необходимые.