Диффузионизм

Диффузионизм как способ изучение культур появляется в конце XIX в. Понятие «диффузия», заимствованное из физики, означает «разлитие», «растекание», «проникновение». В изучении культуры оно означает распространение культурных явлений через контакты между народами – торговлю, переселение, завоевание. Представители этого направления считают главным содержанием исторического процесса диффузию, контакт, столкновение, заимствование, перенос культур. Важной особенностью этого подхода является анализ пространственных и временных характеристик культуры, что представляет собой конкретизацию объекта исследования по сравнению с эволюционизмом. Эволюционистской идее автономного возникновения и развития аналогичных культурных явлений в сходных условиях диффузионисты противопоставляют идею географической определенности, в некоторых случаях даже тезис об однократном возникновении культуры и последующем распространении ее из центра зарождения. В определенном смысле диффузионизм можно рассматривать, как попытку заменить идею прогрессивного развития принципом пространственно-временного перемещения отдельных элементов культуры или их комплексов.

Диффузионизм получает распространение в Германии (теория «культурных кругов»), США («age-and-area» – «возраст/время-пространство»), Скандинавии (историко-географическое направление). С 50-х гг. ХХ века идеи диффузионизма развивает в своих работах один из самых известных антропологов ХХ в. Т. Хейердал.

Одним из наиболее ярких представителей диффузионизма является немецкий исследователь Лео Фробениус (1873-1928). В своем фундаментальном труде «Происхождение африканских культур» (1898) он рассматривает две формы передвижения культуры:

1) перенос культуры без значительного движения народа;

2) перемещение культуры вместе с народами.

Человек в теории Л. Фробениуса занимает подчиненное место, он скорее является продуктом культуры, нежели ее творцом; а основным понятием его концепции является «культурная провинция» или «культурный круг», которое представляет собой совокупность предметов материальной культуры, обладающих определенными признаками и характеристиками.

Культура для Л. Фробениуса – некое органическое существо, и в своей аналогии культуры и живого организма он нередко доходит до их отождествления. Ученый утверждает, что культуры рождаются, живут и умирают так же, как и все другие живые существа. Культура рождается из естественных природных условий; она нуждается в питании, которое получает благодаря хозяйственной деятельности человека. Как любой живой организм, она может быть пересажена на другую «почву», и в новых условиях она может приобрести совершенно другое направление развития. Новые культуры рождаются из соприкосновения и взаимодействия старых культур. Но в то же время культура не может обойтись без человека, поскольку у нее нет ног. Человек необходим ей как своего рода носильщик.

Позднее, развивая свой тезис об аналогии культуры и живого организма, Л. Фробениус разделяет все существующие культуры на мужские и женские. Обобщив богатый этнографический материал, связанный с изучением культур различных африканских племен, в соответствии с выдвинутым положением, он выделяет два типа культуры: «теллурическо-эфиопско-патриархальную» и «хтоническо-хамитическо-матриархальную». «Теллурическое» означает «растущий из земли вверх», «хтоническое» – «углубляющийся корнями в землю». Оба выделенные типа культур тесно связаны с растительным миром и отличаются лишь тенденциями или «идеями», заложенными в них и проявляющимися как в материальных, так и в духовных элементах. Если первой свойственно стремление вверх, то вторая стремится зарыться в землю. Для «теллурической» культуры характерны свайные жилища, свайные амбары, кровати на ножках; душа ее поднимается вверх подобно растению; человек пытается забраться вверх по иерархической лестнице; божества обитают в высоких недоступных местах. Это культура патриархальная. В «хтонической» культуре существуют подземные жилища, земляные печи, циновки, идеи о подземном мире душ и т.д. Это матриархальная культура. Кроме того, Л. Фробениус полагает, что у культуры есть душа (пайдеум). Впоследствии, расширяя свою классификацию культуры, он заменяет эти понятия на «Восток», которому присуще «пещерное» чувство, неподвижность, фатализм и «Запад», обладающий «чувством далекого», динамичностью и идеей личной свободы.

Теорию «культурных кругов» развивает и Фридрих Гребнер (1877-1934). Основная идея его концепции – стремление свести все многообразие человеческой культуры к единичным, однократным явлениям. Важнейшие работы Ф. Гребнера – «Меланезийская культура лука и ее родственники» (1909) и «Метод этнологии» (1911), основаны на исследовании культуры Австралии и Океании. В этих работах автор отстаивает идею практической неизменности форм предметов и их географического распространения. Культуры, или «культурные круги» он часто выделяет произвольно, поэтому и совокупность элементов культуры, составляющих «культурный круг», также выделяется им произвольно и умозрительно. Кроме того, его теоретические построения основываются не на непосредственном изучении действительности, а на анализе музейных коллекций Кельнского и других музеев. Ф. Гребнер отстаивает идею о том, что всякий элемент культуры, появившись один раз в определенном месте, затем распространяется по различным странам.

Таким образом, Ф. Гребнер представляет культуру как некий конгломерат или просто эклектическое соединение предметов материальной культуры, обрядов и верований. В дальнейшем целый ряд исследователей культуры обращает внимание на придуманность «культурных кругов». Резко критикует именно такой вариант диффузионизма Б. Малиновский, указывая, что культура при таком подходе к ее исследованию есть просто собрание или куча мертвых вещей, которые абсолютно не связаны друг с другом.

Второе дыхание идеи диффузионизма обретают после второй мировой войны в связи с активизацией исследования возможных тихоокеанских контактов. Пальма первенства здесь принадлежит норвежскому этнологу Т. Хейердалу. Он выдвигает тезисы о возможности трансокеанских путешествий американских народов в Тихом океане и о том, что в древние времена мореплаватели могли пересекать океаны (в том числе и Атлантический). Кроме того, Т. Хейердал не только ищет, но и находит параллели, сходные явления в культурах; учитывает географические факторы, способствовавшие возможным контактам (течения, ветры и т.д.), но и сам плавает на судах, построенных по традиционной технологии, через Тихий (путешествие на «Кон-Тики») и Атлантический океаны (плавание на «Ра»).