Воспрос 30: Синтез искусств в русской культуре 19 в

Русская культура конца XIX – начала XX веков – сложный и противоречивый период в развитии русского общества. Культура рубежа веков всегда содержит в себе элементы переходной эпохи, включающей традиции культуры прошлого и новаторские тенденции новой зарождающейся культуры. Происходит передача традиций и не просто передача, а зарождение новых, все это связано с бурным процессом поиска новых путей развития культуры, корректируется общественным развитием данного времени. Рубеж веков в России – период назревания крупных перемен смена государственного строя, смена классической культуры XIX века на новую культуру XX века. Поиск новых путей развития русской культуры связан с усвоением прогрессивных веяний западной культуры. Пестрота направлений и школ – черта русской культуры рубежа веков. Западные веяния переплетаются и дополняются современными, наполняются конкретно русским содержанием. Особенностью культуры этого периода является ее ориентация на философское осмысление жизни, необходимость выстроить целостную картину мира, где искусству наряду с наукой отводится огромная роль. В центре внимания русской культуры конца XIX – начала XX веков оказался человек, который становится неким связующим звеном в пестром многообразии школ и направлений науки и искусства с одной стороны, и своеобразной точкой отсчета для анализа всех самых разнообразных культурных артефактов с другой. Отсюда тот мощный философский фундамент, который лежит в основании русской культуры рубежа веков.

Идея синтеза искусства, философии, жизни создание «целостного стиля» - стали апофеозом русского символизма. Именно это качество выделяло его среди других национальных типов символизма. В отличие от западноевропейского символизма эволюционизировавшего в 20-е годы в экспрессионизм, сюрреализм и др. – русский символизм сформировал почву для постсимволистских явлений русской культуры, таких как авангард, акмеизм, превратился в неоклассицизм и футуризм, ставший одним из важнейших течений революционной культуры в совокупности с типологически близкими явлениями – имажинизма и конструктивизма. Идеологи символизма такие как: Вячеслав Иванов, Андрей Белый, Валерий Брюсов, Вячеслав Ходасевич провозглашали.

Символизм является неким философским камнем, неким магическим ключом, с помощью которого можно открыть мир и преобразовать его. Вся история символизма, как писал В. Ходасевич представляла: «ряд попыток найти сплав жизни и творчества, своего рода философский камень искусства». Отсюда синкретизм культуры Серебряного века как некий доминантный принцип, на котором основали свою деятельность все деятели культуры Серебряного века: философы, художники, поэты, писатели, музыканты, архитекторы, деятели театра.

Серебряный век стремится к новой органичности – отсюда его неограниченное желание магического искусства, некой сакральности, очищающей и преображающей действительности. Эти сентенции по поводу искусства весьма своеобразно вливались в суждения о политике: «Только тогда осуществится политическая свобода, – считает Вяч. Иванов, – когда хоровой голос таких общин будет подлинным референдумом воли народной» [1].

Символическое начало было главным определяющим содержанием мира и даже более реальным, нежели его конкретное проявление в социальной действительности. В тех или иных конкретных художественных, нравственных, политических, религиозных и др. формах. Отсюда исповедание девиза Вячеслава Иванова: движение, стремление, прорыв – «от реального к более реальному».

Для русского символизма характерным было явление теургии – творческой реализации человеком божественного начала, или уподобление себя Богу-Творцу. Поэтому на первый план выступают творческая ориентация и реализация личности (в любой сфере деятельности – философии, искусстве, науке и т.д.) отсюда вытекает самая важная черта русского символизма – не познание мира, а его преобразование, не созерцание, а «жизнестроение».

Представление об искусстве расширяется до человеческой деятельности вообще, включая все: неканоническую религию, революцию, любовь, «умное веселие» народа и др. символизм при этом во многом опирался на положение Достоевского «красота спасет мир», которое было взято Вл. Соловьевым как метафизическое основание его концепции всеединства. Именно философия всеединства Вл. Соловьева и его поэтическое творчество стали фундаментом русского символизма. Влияние же западноевропейского символизма (Ф. Ницше, Р. Вагнера, Г. Риккерта, Г. Когена, неокантианцев, русских славянофилов и народников, идей раннего христианства, античной культуры, филологии и т.д.) преломляются в русском символизме через философию Вл. Соловьева. Идеи коллективизма и соборности своеобразно соединяются с идеями творческой индивидуальности, с концепцией национальной избранности, с мессианством русской культуры. Ориентация на творческую личность и явление теургии как реализации божественного начала в человеке привели к некому культу личности (перекличка с эпохой Возрождения). Был сформирован некий кодекс творческой личности, который Вяч. Иванов окрестил как «заветы символизма».

Личность художника-поэта понимается как «носителя внутреннего слова, органа мировой души, ознаменователя сокровенной связи сущего, тайновидца и тайнотворца жизни». Он является своеобразным «трансформатором» и «транслятором» музыки небесных космических сфер, которая доступна ему и не доступна простым смертным. Именно художник с помощью поэзии, музыки, живописи доводит эту «зашифрованную информацию» до простых смертных через творческие откровения, каковыми и выступают: стихотворение, симфония, картина и т.д.

«Не мудрено, – продолжает Вяч. Иванов, – что темы космические стали главным содержанием поэзии... и само познание призрачности явлений предстало как мировая трагедия уединенной личности» [2]. Уединенная личность транслировала некую «мировую скорбь».

«Служитель некоему религиозному преданию и охранитель народной души, он сопричастен со стихийной силою родового наследия». [3]

Средством для решения таких высоких целей служил «язык богов». Поэтому художник-поэт – «всегда религиозен, а толпа, требующая от поэта языка земного, утратила или забыла религию и осталась с одною утилитарной моралью» [4].

Боги «вдохновляют» вестника откровений людям, он через язык поэзии, язык богов передает «сладкие звуки» «небесных сфер» – как своеобразные молитвы. Поэзия, искусство – это своеобразные молитвы, в которых художник воплощает свое понимание красоты жизни, ее смысла, ее мудрости. Он является поэтому неким «жрецом» красоты, он источник некоего интуитивного познания, и символ – это средство реализации этого познания. Праздник, присущий символическому познанию основан на «бессознательном творчестве» – это своеобразная «тайнопись» неизреченного, некие «иероглифы внутреннего опыта» [5].

Отличительной особенностью символизма как художественного творческого процесса является параллелизм действительного реально и внутренней высшей действительности (realiora), которая, безусловно, выше обыденной действительности, так как обогащена этим высшим внутренним смыслом. Подтверждением этой доктрины, которую должна была осуществлять личность художника, являлась деятельность художников, объединившихся под романтическим названием «Мир искусства». Само название этого художественного направления в русской культуре Серебряного века подчеркивало приоритет искусства над жизнью в противовес художникам-реалистам, для которых искусство было лишь слабым отражением жизни. Здесь искусство – высшая истина, откровение, ниспосланное избранным художником – жрецам искусства.

Объединение «Мир искусства» было создано в 1848 году и просуществовало до 1924 года. Одноименный журнал выходил в 1899–1904 гг, куда входили выдающиеся художники того времени: М.Врубель, В. Серов, К. Коровин, А. Бенуа, Л. Бакст, В. Борисов-Мусатов и др. В рамках «Мира искусства» в 1906 году С. Дягилев организовал в Петербурге выставку под таким же названием, а затем в Париже в Осеннем салоне «Мир искусства» в составе своем имел и литераторов. Литературным отделом журнала «мир искусства» руководил Д. Философов, который привлек таких писателей и философов как Д. Мережковский, Н. Минский, В. Розанов, Л. Шестов. Сюда же входили и известные поэты: Вяч. Иванов, А. Белый, А. Блок, М. Кузьмин, Ф. Сологуб, В. Брюсов, К. Бальмонт.

Мирискусники контактировали с деятелями театра и музыки - Станиславским, Стравинским, Фоминым,. Таким образом мы видим, что «Мир искусства» представлял собой широкое направление в искусстве, и воплощал в себе принцип универсализма.

Мир искусства находился в самом центре культурной жизни России рубежа столетий, восстанавливая связь разных поколений деятелей культуры, представляющих разные сферы искусства, живописи, литературы, поэзии, театра, музыки, танца и т.д. Все они питали страсть к старине, русской мифологии, фольклору с одной стороны, и пристрастие к самым последним достижениям западной культуры - с другой.

Программа «Мира искусства» содержала многие принципиальные положения, которые вытекали из концепции символизма. Главным стержнем новой программы стала проблема художественного индивидуализма, автономии мира искусства, свободного от социальных и политических проблем. Отсюда проблема красоты, как вечная важнейшая тема художественного творчества. Следующим важным пунктом программы были традиции национальной художественной культуры XVII- начала XIX столетия, которая должна была соответствовать возрождению русского искусства. Важным пунктом программы была ориентация на западно-европейскую художественную культуру XIX века,включая конец столетия. Особенное влияние «Мир искусства» испытывал со стороны немецкой романтической литературы начала XIX столетия, особенно сильным было влияние Гофмана, а в живописи – французов Пюви де Шаванна, мастеров группы «Наби», импрессионистов типа Дега, англичан - Обри Бердсли и Шарль Кондер и т.д.

Историзм мира искусников имел романтическую основу с примесью иронии. Обращаясь к историческим мотивам, мирискусники выбирали театральные сюжеты, мотивы народных гуляний, шествий, при этом специфика каждого вида и жанра выступала в качестве обязательного условия работы. Точкой отсчета оказываются: русский XVIII век (Бенуа, Лансере), рококо с талантом жанра (Сомов), французский классицизм XVII века (Бенуа), греческая архаика (Серов), русский ампир (Сомов, Ланире), древнерусский стиль (Билибин, Рерих) и т.д. Эти варианты переплавляются в новый стиль, что и определяет общность русского модерна как стилевого направления в живописи и графике.

Идеалом времени становится не просто художник универсального типа, а идеалом искусств- театр, который способен в высшей степени осуществить синтез искусства, который является неотъемлемой чертой культуры «Серебряного века» в целом. Синтез же искусства осуществляется через игру, фантазию, которые напрямую подводят к театральному искусству.

Почти все известные русские художники начала века работали в театре: Васнецов, Врубель, Бенуа, Серов, Поленов, Левитан, Коровин, Кузнецов. Почти все мирискусники, исследователи этого периода искусства называли рубеж столетий периодом «Театрократии».