Формирование культурологии как науки (О. Шпенглер, П. А. Сорокин, Л. А. Уайт, и др.)

Типология культур М. К. Петрова

Типология культур М.К. Петрова основывается на способах передачи знаний от поколения к поколению и в определенном смысле примыкает к типологии Мак-Люэна. Петров выделяет три способа трансляции знаний и соответствующие им типы культуры:

1. лично-именной тип передачи знаний, связанный с ранними периодами человеческой истории, когда необходимые для жизни сведения передаются каждому человеку через обряды инициации и мифы как описания деяний предков. Так человек получает знания-персоналии, являющиеся индивидуальными умениями. Вопрос об их истинности даже не встает, ссылка на закон предков – главный аргумент в их пользу;

2. профессионально-именной способ трансляции знаний, возникающий с появлением первых цивилизаций и характеризующийся передачей знаний членами одной социальной группы, где на место индивида заступает коллективный хранитель, накопитель и транслятор группового знания. Как правило, такой группой являются жрецы. Так передаются знания-проблемы, жестко привязанные к конкретным познавательным задачам и функционирующие как наборы готовых рецептов. Процесс обучения сводился к пассивному усвоению этих рецептов и правил, причем не возникал вопрос, как были получены эти рецепты и можно ли заменить их более совершенными. Считалось, что знание пришло от бога, вручившего их жрецам, поэтому не было никаких сомнений или мыслей о возможности другого знания. Отсюда – стихийность этого знания, отсутствие критической позиции по отношению к нему;

3. универсально-понятийный тип трансляции знаний, возникший в античности вместе с появлением науки как самостоятельной сферы культуры и функционирующий в европейской цивилизации. Он не регламентирует субъекта познания родовыми, профессиональными и иными рамками, знание становится доступным любому человеку. Этому типу трансляции соответствуют знания-предметы, являющиеся продуктом познавательного освоения субъектом определенного фрагмента реальности.

Первая такая попытка объяснить феномен культуры была предпринята в XVII в. английским философом Т. Гоббсом и немецким правоведом С. Пуфендорфом, которые высказали идею, что человек может пребывать в двух состояниях – естественном (природном), которое является низшей ступенью его развития, поскольку творчески пассивно, и культурном, которое рассматривалось ими как более высокая ступень развития человека, поскольку оно творчески продуктивно.

Учение о культуре получило развитие на рубеже XVIII-XIX вв. в трудах немецкого просветителя И. Г. Гердера, который рассматривал культуру в историческом аспекте. Развитие культуры, но ею мнению, составляет содержание и смысл исторического процесса. Культура является раскрытием сущностных сил человека, которые у разных народов значительно различаются, поэтому в реальной жизни наблюдаются различные стадии и эпохи в развитии культуры. В то же время утвердилось мнение, что ядро культуры составляют духовная жизнь человека, его духовные способности. Такое положение сохранялось довольно долго.

В конце XIX – начале XX в. стали появляться работы, в которых анализ проблем культуры был основной задачей, а не второстепенной, как это было до сих пор. Во многом эти труды были связаны с осознанием кризиса европейской культуры, поиском его причин и путей выхода из него. В результате философы и ученые осознали необходимость интегративной науки о культуре. Не менее важно было сконцентрировать и систематизировать огромную и разнообразную информацию об истории культуры разных народов, отношениях социальных групп и личностей, стилей поведения, мышления и искусства.

Предметом философско-культурологических исследований выдающегося немецкого философа Освальда Шпенглера (1880 – 1936) была «морфология всемирной истории»: своеобразие мировых культур (или «духовных эпох»), рассматриваемых, как неповторимые органические формы, понимаемые с помощью аналогий. Решительно отвергая общепринятую условную периодизацию истории на «Древний мир – Средние века – Новое Время» (поскольку она никакого значения не имеет для неевропейских обществ), Шпенглер предлагает другой взгляд на мировую историю – как на ряд независимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания.

Нивелирующее единство идеи всемирно-исторического процесса Шпенглер предлагает заменить более богатой содержанием картиной – циклической историей возникновения, расцвета и гибели многочисленных самобытных и неповторимых культур. К числу «великих культур», вполне реализовавших свои потенции, Шпенглер относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую. Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием её «души»: в основе античной к ультуры лежит «аполлоновская» душа, арабской – «магическая», западной – «фаустовска я» и т. д.

Умирание всякой культуры, будь то египетской или «фаустовской» (то есть западной культуры XII – XVIII вв.), характеризуется переходом от культуры к цивилизации. Отсюда ключевое в его концепции противопоставление на «становящееся» (культура) и «ставшее» (цивилизация).

Так, культура Древней Греции находит своё завершение в цивилизации Древнего Рима. Западно-европейская культура, как неповторимый и ограниченный во времени феномен, зарождается в IX веке, переживает свой расцвет в 15 – 18 вв. и с 19 в., с наступлением периода цивилизации, начинает «закатываться»; конец западной цивилизации (с 2000 г.), по Шпенглеру, проделавшему колоссальную работу по сбору фактического материала о различных мировых культурах, сопоставим (или «одновременен») с 1 – 2 вв. в Древнем Риме или 11 – 13 вв. в Китае.

Последовательно проводимый Шпенглером тезис об уникальности культур, их сменяемости (не преемственности) вел к признанию их ценностной эквивалентности: все они равны по своему историческому значению и должны сопоставляться вне всяких оценочных категорий.

Сравнительный анализ культур, как считает Шпенглер, обнаруживает единство их судьбы: каждая культура проходит одну и ту же последовательность фаз развития, и основные черты каждой фазы тождественны во всех культурах; все культуры сходны по длительности существования (около 1000 лет) и темпам своего развития; исторические события, относящиеся к одной культуре, имеют соответствия (гомологии) во всех других.

Каждая культура, исчерпывая свои внутренние творческие возможности, мертвеет и переходит в фазу цивилизации («цивилизация», по Шпенглеру, есть кризисный исход, завершение любой культуры), для которой свойственны атеизм и материализм, агрессивная экспансия вовне, радикальный революционизм, сциентизм и техницизм, а также урбанизация («в мировом городе нет народа, а есть масса» («Закат Европы»).

Теория существования суперсистем культуры русско-американского социолога и культуролога Питирима Александровича Сорокина (1889 – 1968) – одна из наиболее оригинальных культурологических концепций XX в. Она изложена в четырехтомном труде "Социокультурная динамика" (1937-1941).

Сорокин рассматривает историческую действительность как целостное единство различных культурных систем. Подчеркивая своеобразие каждой культуры, философ вместе с тем акцентирует внимание не только на общих чертах в их исторической судьбе, но фиксирует единые и неизменные тенденции, идеи, проблемы, составляющие то, что определяет содержание каждой культуры и выражает ее главную ценность, которая, в свою очередь, является "основой и фундаментом всякой культуры" (Сорокин П.А. Социокультурная динамика / / Сорокин П. А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. С. 429).

Исходя из двойственной психобиологической природы человека – существа чувствующего и мыслящего, Сорокин выделял три типа культуры:

а) чувственный (sensate), в котором преобладает эмпирически-чувственное восприятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной и гедонистической точки зрения, т. е. преобладает "истина чувств" и истина наслаждения;

б) идеациональный тип (ideational), где преобладают сверхчувственные, духовные ценности, поклонение некоему Абсолюту, Богу или Идее, т.е. "истина веры" и истина самоотречения;

в) идеалистический тип (idealistic), представляющий некий синтез чувственного и идеационального типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера – наукой, эмпирическое восприятие – интуицией, т.е., по выражению Сорокина, "человеческими умами будет руководить истина разума".

Идеациональная культура, по своей сути, религиозна. Она основана "на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога, как единственной реальности и ценности". Ее черты отчетливо проявляются в культуре Брахманской Индии, Древнего Китая (VIII-VI вв. до н.э.), Древней Греции (IX-VI вв. до н.э.) и в западноевропейском Средневековье V-XII вв. Идеациональное искусство нацелено на религиозную тематику, где доминирующим сюжетом является сверхчувственное царство Бога, героями – сам Бог, ангелы, святые и грешники, тайны мироздания, искупления, распятия, спасения и другие трансцендентные события. "Это не искусство одного профессионального художника, а творчество безымянного коллектива верующих, общающихся с Богом и со своей собственной душой". Стиль этой художественной культуры символичен и во многом формален. Художественный образ идеационального искусства воплощается: в архитектуре церковных зданий, которые выполнены в романском стиле и в ранней готике; в богослужебных музыкальных песнопениях, хоралах, мессах, реквиемах; в религиозных литературных молитвах, гимнах, проповедях, житиях святых.

Чувственная (или сенситивная) культура является антиподом идеациональной. По мнению Сорокина, она существовала во времена палеолита, в Древней Ассирии, в античной Греции и Риме. Начиная с XV в. этот тип культуры становится доминирующим в Западной Европе, включая и XX столетие.

Сенситивное искусство живет и развивается в мире чувств. Его темами и персонажами являются реальные события и представители различных социальных групп. Задача искусства – доставить удовольствие реципиенту (т. е. зрителю, слушателю, читателю), снискать у него успех, признание и славу. Стиль сенситивного искусства натуралистичен, свободен от любого символизма. Создателями этого искусства являются профессиональные художники. Однако "рядом с этими великолепными достижениями, - подчеркивает Сорокин, – наше чувственное искусство заключает в себе самом вирусы разложения и распада...", которые "и обращают многие добродетели чувственного искусства в его же пороки. По мысли Сорокина, искусство становится "музеем социальной патологии". И все же Сорокин далек от пессимизма: на смену разрушительным тенденциям чувственного искусства он ожидает приход нового, и скорее всего идеационального, искусства.

Третьей суперсистемой, по мысли Сорокина, является идеалистическая культура. Она связывает сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, выступая как промежуточная и переходная между вышеназванными суперсистемами. Ее расцвет приходится на золотой век античной культуры (V-IV вв. до н. э.) и раннее европейское Возрождение (XII-XIV вв.). Для главных составляющих идеалистической культуры – искусства, истины, морали, права – действует исходный принцип: реальная действительность многообразна, в ней задействованы чувственная и сверхчувственные стороны, сочетаются идеациональные и сенситивные ценности.

С помощью оригинальных методик, с привлечением специалистов из разных областей науки, опираясь на обширный фактический и статистический материал, П.А. Сорокин пришел к выводу, что в истории развития человечества наблюдается циклическая смена суперсистем культуры в последовательности: идеациональная, идеалистическая, чувственная.

П.А. Сорокин, как и его предшественники О. Шпенглер и А. Тойнби, утверждал, что суперсистемам культуры присуща своя внутренняя динамика жизни, охватывающая длительные исторические фазы: генезиса (происхождения) – роста – созревания – увядания – упадка и, наконец, распада. В то же время философ был убежден в том, что так называемая "смерть" культуры не имеет тотального и необратимого характера. Более того, эта "мнимая смертная агония была не чем иным, как острой болью рождения новой формы культуры, родовыми муками, сопутствующими высвобождению новых созидательных сил").

Впервые термин «культурология» использовал немецкий ученый Вильгельм Оствальд в 1915 г. в своей книге «Система наук», но тогда этот термин не получил широкого распространения. Это произошло позже и связано с именем американского культурного антрополога Лесли Алвина Уайта (1900 – 1975), который в своих работах «Наука о культуре» (1949), «Эволюция культуры» (1959), «Понятие культуры» (1973) обосновал необходимость выделения всех знаний о культуре в отдельную науку, заложил ее общетеоретические основы, предпринял попытку вычленить ее предмет исследования, отграничив его от смежных с ней наук, к которым он относил психологию и социологию. Если психология, утверждал Уайт, изучает психологическую реакцию человеческого организма на внешние факторы, а социология исследует закономерности взаимоотношений индивида и общества, то предметом культурологии должно стать осмысление взаимосвязи таких культурных явлений, как обычай, традиция, идеология. Он предсказывал культурологии большое будущее, считая, что она представляет собой новую, качественно более высокую ступень в постижении человека и мира. Именно поэтому термин «культурология» связывается с именем Уайта.

Одной из самых распространенных культурологических концепций нашего времени является концепция игровой культуры. Наиболее ярким представителем этой концепции является голландский культуролог Йохан Хейзинга (1872 – 1945). Игра, в концепции Хейзинга, – это культурно-историческая универсалия. В своей работе «Homo ludens» – «Человек играющий» он поднимает самые глубокие пласты истории и развития культуры – игровые. «Культура, – пишет он, – не происходит из игры, как живой плод, который отделяется от материнского тела, – она развивается в игре и как игра. Все культурное творчество есть игра: и поэзия, и музыка, и человеческая мысль, и мораль, и все возможные формы культуры».

Различные версии такой концепции обнаруживаются в творчестве Е. Финка, X. Ортеги-и-Гассета, Г. Гадамера и других культурологов XX века. Можно проследить точки совпадения и точки расхождения Й. Хейзинги как с авторами-современниками, так и с философами более раннего периода.

Голландский исследователь в своих трудах опирается на исходящую от Канта и продолженную Шиллером и йенскими романтиками традицию истолкования искусства из игры как спонтанной, незаинтересованной деятельности, которая приятна сама по себе и независима от какой-либо цели. Хейзинга рассматривает игровое начало не только как свойство художественной деятельности, но и как основание всей культуры. Игра старше культуры. Все основные черты игры были сформированы еще до возникновения человеческого сообщества и присутствуют в игровых поведениях животных. Игра сопровождает культуру на всем протяжении ее истории и характеризует многие культурные формы.

Культуроформирующее свойство игры связано с тем, что для изменения окружающей среды посредством любой материальной действительности человек должен был совершить предварительно аналогичную работу в собственном воображении, т. е. своего рода «проиграть» деятельностный процесс. Однако Хейзинга не сводит игровой элемент только к духовному проявлению. Игра присутствует и во всех сферах материальной культуры и определяет содержание ее форм.

Немаловажную функцию в реализации игрового начала выполняют идеалы социальной жизни, определяющие духовную жизнь общества. В определенные моменты истории игра выполняет роль драматургической основы в реализации высшего социального сюжета, социально-нравственной идеи. Общественные идеалы, несомненно, содержат много игрового, так как они связаны с областью мечты, фантазии, утопических представлений и могут быть выражены лишь в игровом пространстве культуры. Согласно концепции Хейзинги, целые эпохи «играют» в воплощение идеала, как, например, культура Ренессанса, стремившаяся к возрождению идеалов античности, а не к созданию принципиально новых, «своих» ориентиров.

Роль игры в истории культуры не всегда была одинаково велика. По мере культурного развития игровой элемент отступает на второй план, растворяется, ассимилируется сакральной сферой, кристаллизуется в учености и в поэзии, в правовых отношениях, в формах политической деятельности. Но игровой инстинкт, по мысли Хейзинги, может проявиться в любой момент, вовлекая в процесс игры и отдельного индивидуума и человеческие массы. Вытеснение игры началось в XVIII веке, когда обществом овладело трезвое, прозаическое понятие пользы, что и привело к утрате свободного духа культуры. Эта ситуация является наилучшим показателем кризиса европейской культуры, достигшего в XX веке полного своего выражения.

Анализ современного культурного состояния в аспекте игры предпринял испанский философ Xосе Ортега-и-Гассет (1883 – 1955). Являясь беспощадным критиком массовой культуры, захлестнувшей Европу в нынешнем столетии, Ортега-и-Гассет противопоставляет ей подлинную «живую» культуру, которую человек делает личным достоянием, обращаясь к ней в силу спонтанной внутренней потребности. Характеристика «живой» культуры, данная испанским философом, созвучна критериям игры Хейзинги. Сущность культуры, по мнению этих мыслителей, составляют спонтанность и отсутствие прагматической установки. Из конкретных элементов такой культуры складывается «элитарный» пласт культурного процесса, противостоящий натиску массовой культуры.

Игра рассматривается как важнейший феномен человеческого бытия в числе четырех других – смерти, труда, господства и любви – немецким философом Е. Финком. Игровое начало пронизывает всю человеческую жизнь и определяет способ понимания бытия. В отличие от Хейзинги Финк считает игру важнейшим способом реализации человеческой деятельности, не свойственной животному миру. Фантазия как способ оперирования воображаемым присуща только человеку. В игре, основанием которой служит фантазия, он реализует высокие духовные потенции. Так происходит возвышение человека над природой и рождение культуры.

Игровой принцип не раз будет использоваться исследователями при решении общетеоретических вопросов культуры, для анализа частных явлений культурной практики, ее различных форм, социальных феноменов и т. д. Например, при сравнении с игрой языка (идеи Ф. де Соссюра и Л. Витгенштейна), при обнаружении четырех типов игр в социальной семиотике (Р. Кайюа), при использовании игрового принципа в теории постмодернизма (Ж. Деррида).

Таким образом, в середине ХХ в. знания о культуре выделились в новую научную отрасль – культурологи. В широком смысле культурология представляет собой комплекс отдельных наук, а также богословских и философских концепций культуры; другими словами, это все те учения о культуре, ее истории, сущности, закономерностях функционирования и развития, которые можно найти в трудах ученых, представляющих различные варианты осмысления феномена культуры. Кроме того, культурологические науки занимаются изучением системы культурных институтов, с помощью которых осуществляются воспитание и образование человека и которые производят, хранят и передают культурную информацию. С этой точки зрения предмет культурологии образует совокупность различных дисциплин, к которым относятся история, философия, социология культуры и комплекс антропологических знаний. Помимо этого в предметное поле культурологии в широком смысле должны быть включены: история культурологии, экология культуры, психология культуры, этнология (этнография), богословие (теология) культуры. Однако при таком широком подходе предмет культурологии предстает как совокупность разнообразных дисциплин или наук, изучающих культуру, и может отождествляться с предметом философии культуры, социологии культуры, культурной антропологии и других теорий среднего уровня. В таком случае культурология лишается своею собственного предмета исследования и становится составной частью отмеченных дисциплин.

Более взвешенным представляется подход, понимающий предмет культурологии в узком смысле и представляющий ее в качестве отдельной самостоятельной науки, определенной системы знаний. При таком подходе культурология выступает как общая теория культуры, основывающаяся в своих обобщениях и выводах на знаниях конкретных наук, какими являются теория художественной культуры, история культуры и другие частные науки о культуре. При таком подходе исходным основанием выступает рассмотрение культуры в ее конкретных формах, в которых она проявляется как сущностная характеристика человека, форма и способ его жизнедеятельности.

Таким образом, предметом культурологии является совокупность вопросов происхождения, функционирования и развития культуры как специфически человеческого способа жизни, отличного от мира живой природы. Она призвана изучать наиболее общие закономерности развития культуры, формы ее проявления, присутствующие во всех известных культурах человечества.

При таком понимании предмета культурологии основными ее задачами являются:

§ наиболее глубокое, полное и целостное объяснение культуры, ее

§ сущности, содержания, признаков и функций;

§ изучение генезиса (происхождения и развития) культуры в целом, а также отдельных явлений и процессов в культуре;

§ определение места и роли человека в культурных процессах;

§ разработка категориального аппарата, методов и средств изучения культуры;

§ взаимодействие с другими науками, изучающими культуру;

§ изучение сведений о культуре, пришедших из искусства, философии, религии и других областей, связанных с ненаучным познанием культуры;

§ исследование развития отдельных культур.

Целью культурологии становится такое изучение культуры, на основе которой формируется ее понимание. Для этого необходимо выявить и проанализировать: факты культуры, составляющие в совокупности систему культурных феноменов; связи между элементами культуры; динамику культурных систем; способы производства и усвоения культурных феноменов; типы культур и лежащие в их основе нормы, ценности и символы (культурные коды); культурные коды и коммуникации между ними.

Цели и задачи культурологии определяют и функции этой науки.

Функции культурологии можно объединить в несколько основных групп по реализуемым задачам:

§ познавательная функция — изучение и понимание сущности и роли культуры в жизни общества, се структуры и функций, ее типологизации, дифференциации на отрасли, виды и формы, человекотворческого предназначения культуры;

§ концептуально-описательная функция — разработка теоретических систем, понятий и категорий, позволяющих составить целостную картину становления и развития культуры, и формулирование правил описания, отражающих особенности развертывания социокультурных процессов;

§ оценочная функция — осуществление адекватной оценки влияния целостного феномена культуры, ее различных типов, отраслей, видов и форм на формирование социальных и духовных качеств личности, социальной общности, общества в целом;

§ объясняющая функция — научное объяснение особенностей культурных комплексов, явлений и событий, механизмов функционирования агентов и институтов культуры, их социализирующего воздействия на формирование личности на основе научного осмысления выявленных фактов, тенденций и закономерностей развития социокультурных процессов;

§ мировоззренческая функция — реализация общественно-политических идеалов в разработке фундаментальных и прикладных проблем развития культуры, регулирующего влияния ее ценностей и норм на поведение личности и социальных общностей;

§ образовательная (обучающая) функция — распространение культурологических знаний и оценок, что помогает студентам, специалистам, а также тем, кто интересуется проблемами культуры, узнать особенности этого социального феномена, его роль в развитии человека и общества.

Несмотря на то, что культурология постепенно занимает все более твердое положение среди других социальных и гуманитарных наук, споры о ее научном статусе не прекращаются. На Западе данный термин был принят не сразу и культура там продолжала изучаться такими дисциплинами, как социальная и культурная антропология, социология, психология, лингвистика и др. Данная ситуация свидетельствует о том, что процесс самоопределения культурологии как научной и образовательной дисциплины пока не завершен. Сегодня культурологическая наука находится в процессе становления, ее содержание и структура еще не обрели четких научных границ, исследования в ней разноречивы, существует много методологических подходов к ее предмету. Все это говорит о том, что данное направление научного знания находится в процессе становления и творческого поиска.

Таким образом, культурология – молодая наука, находящаяся в стадии становления. Самым большим препятствием для ее дальнейшего развития является отсутствие точки зрения на предмет ее исследования, с которой были бы согласны большинство исследователей. Выявление предмета культурологии происходит на наших глазах, в борьбе различных мнений и точек зрения.