Мир как образ падшего бытия

Три источника греха – мiр, плоть и диавол.Вторым источником действия на душу искушений и соблазнов является мир. Он не имеет личностных характеристик, в отличие от диавола, поэтому не может влиять на человека целенаправленно. Эти влияния действенны при согласии человека с ними и усвоении их в форме установок.Как следствие грехопадения в мир природы вошла смерть. Эта его искаженность признается большинством либо поверхностно рационалистически, либо в качестве естественного, нормального состояния. Мир так же искажен в субъективном восприятии человека, так как в состоянии утраты связи с Творцом, он приобретает самостоятельную ценность, уводит человека от Бога. Автономное восприятие природы имело место уже в грехопадении прародителей.Человеческое творчество, которое должно было сделать человека сотворцом, стало предлогом для «конкуренции» c Богом (Вавилонская башня). Человеческое творчество имеет три направления: умственная деятельность (наука), художественная (искусство), техническая. Мир – это материализованная структура греховного человечества, реализованная в истории. Ее вектор – независимость от Бога, автономия, и в силу гордости еще и соперничество.Другие тенденции его развития – рост потребительского отношения, социальная зависть и конкуренция. Вообще мир, по прп. Исааку Сирину есть деятельность по воле и мудрованию падшего естества, т.е. в аскетическом понимании он близок к общественному мнению. В этом смысле его характеризует изменчивость. Оно оказывает устойчивое греховное влияние на общество и на личность, ибо через него осуществляется действие приманок века сего - лжеименного разума (рационализм, СМИ), власти и обманчивой красоты. Приманка – прельщающее и влекущее действие мира сего. Диавол соблазнял Христа тремя возможностями власти: власти над материей ("скажи, чтобы камни сделались хлебами"); власти политической ("все страны мира отдам Тебе, если падши, поклонишься мне"); власти духовной ("бросься вниз, и ангелы подхватят Тебя" Мф.4, 1-10). Апостол Иоанн в приложении к человеку эти соблазны назвал "похоть плоти, похоть очей и гордость житейская" (1Ин.2,16). Эти три соблазна власти так и остались наиболее действующими на людей. С давних пор наука пытается превратить камни в хлебы — почти буквально. Во всяком случае — химия, а особенно — лекарственная промышленность построена на этом принципе. На этой же власти построено и манипулирование многими политическими лозунгами типа "все для блага человека"; или — “мы не можем ждать милостей от природы, взять их у нее — наша задача”. Совсем особый вид манипулирования — в магической власти над духовными реальностями и возможностями. У людей нецерковных это выливается в стремление обратиться к различным оккультным силам, чтобы подчинить своей воле мир духовных сущностей (что обычно бывает в эпохи реакции на плоский рационализм). На самом деле обычно дьявол пользуется этими стремлениями людей — мнимо подчиняясь, — чтобы тонко поработить их. У людей церковных это проявляется в переживании магической силы мистических возможностей, например, молитвы, что может приводить в состояние экстатической прельщённости (прелести, по аскетической терминологии). Не таким острым, но зато более распространенным является соблазн обманной красотой. Вспомним снова первое искушение Адама. Немалое место в этом искушении занимал мотив "красного (красивого) на вид" плода. И в этом смысле мир приманивает человека через самоценность человеческого творчества, в служении которому соединяется обычно много грехов; самый очевидный из них в такой ситуации — тщеславие. Творчество (талантливость) есть, в частности, способность выйти из дольнего мира суеты, что высоко ценится, но осуществляется обычно иллюзорно. Чаще всего в творчестве находит свое выражение (отражение), да еще и выпуклое и привлекательное, неочищенная, страстная земная природа человека. Особенно характерны в этом плане литература и театр. Или же — что по сути одинаково — низшие страсти "сублимируют", т.е. как бы одухотворяются, находят поэтически преображенное переживание. В таком случае здесь еще больше самообмана.