Сущность, природа и содержание познания

Для философии познание человеком окружающего мира является одной из важнейших мировоззренческих проблем. Вопрос о том, по­знаваем ли мир и как относятся наши мысли о мире к нему самому, - это вопрос о возможности точного и полного отраже­ния окружающего мира в сознании человека, его сознательной и свободной ориентации и деятельности в этом мире.

Сущность познания заключается в активном и целенаправ­ленном поиске и получении человеком знаний, точных или же искаженных. В познавательной деятельности раскрываются творческие силы человека, его неисчерпаемая духовная энер­гия. Раздел философии, в котором рассматриваются общие проблемы познания, называется гносеологией, или теорией познания. Познание мира человеком изучают под собственным углом зрения и некоторые науки - логика, психология, кибер­нетика, социология.

Основы гносеологии были заложены в античной философии. Так, рассматривая познание, Демокрит выделял знание «тем­ное» (чувственное) и «истинное» (рациональное). Сама же ис­тина, подчеркивал философ, «скрыта в глубине, она лежит на дне морском». Прийти к ней сможет далеко не каждый чело­век, а лишь мудрец. Сократ поднимал и решал вопрос о мето­дах получения истинного знания. К таковым он относил прежде всего диалектику как искусство ведения спора, научной дис­куссии. Наиболее совершенную по тем временам теорию позна­ния создал Аристотель. Он осмысливал познавательный про­цесс с помощью понятий «истина» и «заблуждение». Истина рассматривалась им как знание, которое соответствует вещам, а в заблуждении Аристотель видел искажение истины. Этот греческий мыслитель разработал также логику - науку о спо­собах и формах правильного мышления. Он выделил субъект и объект познания, отчетливо сформулировал основной вопрос гносеологии как вопрос об истине. Другой известный философ из Греции - Платон - рассуждал о природе знания. С его точки зрения, знание - это «тень идеи», воспоминание бессмертной души о том, что было в ней раньше. В античной философии по­явился и скептицизм, который ставил под сомнение возмож­ность познаваемости человеком мира.

В Средние века основные усилия гносеологии были направ­лены на обоснование существования Бога как некоей высшей причины, истока всех вещей. В философии того времени разум рассматривался, как правило, в качестве важной интеллек­туальной способности души человека. Но считалось, что по своим возможностям он находится все же ниже веры. В фи­лософии выдвигался и соответствующий лозунг: знать, чтобы верить в Бога. Тем самым провозглашалась «служебная» роль разума по отношению к религиозной вере.

Философия эпохи Возрождения считала, что целью разума является обнаружение растворенной в природе некоей «боже­ственности». Д. Бруно, Н. Кузанский выдвигали идею неисчер­паемости и разнообразия природного мира, и познание соответ­ственно рассматривалось ими как динамичный и бесконечный процесс.

В философии Нового времени в центр внимания выдвинулся вопрос о методе (способе) исследования и формах сущест­вования знания. В научном знании стали видеть важнейшее условие подчинения человеком природного мира своей практической власти и расширения своей свободы (Ф. Бэкон, Б. Спиноза). В гносеологии большое место занимала борьба рационализма (Р. Декарт) и сенсуализма (Д. Локк), по-разному трактовавших источники и природу знания, формы его суще­ствования.

Немецкая классическая философия в лице И. Канта пы­талась решать проблему познавательных способностей и воз­можностей человека. Кант выделял чувственность, рассудок и разум. Философ полагал, что в ходе познания возникают не­примиримые противоречия («антиномии») разума, и это откры­вает дорогу вере.

Классический марксизм XIX века исходил из принципа гносеологического оптимизма, т.е. убежденности в прин­ципиальной познаваемости мира человеком. Марксизм рассматривает познание как особый вид духовной деятель­ности человека, глубоко социальный по своей сути. Познание тесно увязывается им с практикой человека и человечества. Полагается, что окружающий человека мир можно не только познать, но и практически преобразовать, привести его в соответствие со своим идеалом.

В истории философии сформировался и агностицизм - тече­ние, сторонники которого либо сомневались, либо полностью отрицали возможность получения человеком достоверных зна­ний о мире. Его представители не отрицают ни наличия у чело­века способности к познанию, ни сам процесс познания, но они ограничивают познавательные возможности человека (напри­мер, сводят познание мира лишь к отражению внешних, лежа­щих на поверхности бытия явлений). Суть агностицизма из­ложена в словах известного арабского поэта и ученого Омара Хайяма: «Все, что видишь ты, - видимость только одна, / Только форма - а суть никому не видна. / Смысла этих картинок понять не пытайся - / Сядь спокойно в сторонке и выпей вина!» Агнос­тик полагает, что «пути господни неисповедимы», «чужая душа - потемки», «чем больше познаем - тем меньше знаем». Агностицизм как точка зрения в гносеологии порож­дается естественными трудностями и противоречиями познава­тельного процесса, его незавершенностью, сложностью и неис­черпаемостью окружающего мира, ограниченностью способностей человека (особенно органов чувств), но самое главное - «скрытно­стью» сущности, законов вещей и процессов.