Культура народов Бурятии

БУРЯТЫ - коренное население Бурятии, Усть-Ордынского Бурятского автономного округа Иркутской области, Агинского Бурятского автономного округа Читинской области. Живут также в некоторых других районах этих областей. Общая численность 520 тыс. человек. Говорят на бурятском языке. Распространены также русский, монгольский языки. Несмотря на христианизацию, западные буряты оставались шаманистами, верующие буряты в Забайкалье — буддисты.
Преобладающей отраслью традиционного хозяйства бурят было скотоводство. Позже под влиянием русских крестьян буряты всё больше стали заниматься пашенным земледелием. В Забайкалье типично монгольское кочевое хозяйство, пастбищное с зимними тебенёвками (выпасами на подножном корму). Разводили рогатый скот, лошадей, овец, коз и верблюдов. В Западной Бурятии скотоводство было полуоседлого типа. Вспомогательное значение имели охота и рыболовство. Охота была распространена преимущественно в горно-таёжных районах. Главные орудия охоты – лук со стрелами, а также различные ловушки, самострелы, капканы. Существовали облавная, групповая и индивидуальная формы охоты.

Традиции земледелия у бурят уходят в раннее средневековье. В XVII веке сеяли ячмень, просо и гречиху. После вхождения Бурятии в состав России произошёл постепенный переход к оседлости и к земледелию, особенно в Западной Бурятии. Во второй половине XIX — начале XX вв. пашенное земледелие сочеталось со скотоводством. По мере развития товарно-денежных отношений буряты заводили усовершенствованные сельско-хозяйственные орудия: плуги, бороны, сеялки, молотилки, осваивали новые формы и методы сельскохозяйственного производства. Из ремёсел были развиты кузнечное, обработка кож и шкур, выделка войлока, изготовление сбруи, одежды и обуви, столярное и плотницкое дело. Буряты занимались выплавкой железа, добычей слюды и соли.
Преимущественную роль в хозяйственной деятельности играли мужчины, а в домашнем производстве – женщины. С переходом к рыночным отношениям у бурят появились свои предприниматели, купцы, ростовщики, получили развитие лесной, извозный, мукомольный и другие промыслы, отдельные группы уходили на золотые прииски, угольные шахты.
С конца XIX века постепенно была введена система волостного правления. Буряты постепенно вовлекались в систему социально-экономической жизни российского общества. Первичной ячейкой социальной организации бурят была семья. Наряду с наиболее распространённой малой семьёй существовала большая (неразделённая) семья. Большая семья образовывала нередко селение хуторского типа в составе улуса.
По мере колонизации края русскими, роста городов и сёл, развития промышленных предприятий и хлебопашества усиливался процесс сокращения кочевания и переход к оседлости. Буряты начали селиться более компактно, образуя нередко, особенно в западных ведомствах, значительные по размеру поселения. В степных ведомствах Забайкалья перекочёвки совершались от 4 до 12 раз в год, жилищем служила войлочная юрта. Срубных домов русского типа было мало. В Юго-Западном Забайкалье кочевали 2—4 раза, наиболее распространёнными видами жилища были деревянные и войлочные юрты. Войлочная юрта — монгольского типа. Её остов составляли решётчатые раздвижные стены из ивовых ветвей. «Стационарные» юрты — бревенчатые, шести - и восьмистенные, а также прямоугольные и квадратные в плане, каркасно-столбовой конструкции, крыша куполообразная с дымовым отверстием.
Прибайкальские буряты, занимавшие лесостепные зоны, перекочёвывали 2 раза в год — в зимники и летники, жили в деревянных и лишь отчасти в войлочных юртах. Постепенно они почти полностью перешли к оседлости, под влиянием русских строили срубные дома, амбары, надворные постройки, сараи, хлевы, окружали усадьбу изгородью. Деревянные юрты приобрели подсобное значение, а войлочные вовсе вышли из употребления. Непременным атрибутом бурятского двора (в Предбайкалье и Забайкалье) являлась коновязь (сэргэ) в виде столба высотой до 1,7—1,9 м, с резным орнаментом на верхней части. Коновязь была предметом почитания, символизировала благополучие и социальный статус хозяина.
Традиционная посуда и утварь делались из кожи, дерева, металла, войлока. По мере усиления контактов с русским населением у бурят всё более распространялись фабрично-заводские изделия, предметы оседлого быта. Наряду с кожей и шерстью для изготовления одежды всё чаще употреблялись хлопчатобумажные ткани и сукна. Появились пиджаки, пальто, юбки, кофты, платки, шляпы, сапоги, валенки и т. п. Вместе с тем традиционные формы одежды и обуви продолжали сохраняться: меховые шубы и шапки, халаты из ткани, унты, женские верхние безрукавки и т. п. Одежда, особенно женская, украшалась разноцветным материалом, серебром и золотом. В набор украшений входили различного рода серьги, браслеты, кольца, кораллы и монеты, цепочки и подвески. У мужчин украшениями служили серебряные пояса, ножи, трубки, огнива, у богачей и нойонов — также ордена, медали, специальные кафтаны и кортики, свидетельствующие о высоком социальном положении.
Мясо и различные молочные продукты были основными в питании бурят. Из молока приготовляли варенец (тараг), твёрдые и мягкие сыры (хурууд, бисла, хэзгэ, аарса), сушёный творог (айруул), пенки (урмэ), пахту (айрак). Из кобыльего молока приготовляли кумыс (гуний айрак), а из коровьего — молочную водку (архи). Лучшим мясом считалась конина, а затем баранина, ели также мясо диких коз, сохатого, зайцев и белок, иногда питались медвежатиной, боровой и дикой водоплавающей дичью. На зиму заготовляли конину. Для жителей прибрежья Байкала рыба по важности не уступала мясу. Буряты широко употребляли в пищу ягоды, растения и коренья, заготовляли их на зиму. В местах развития хлебопашества в употребление вошли хлебные и мучные изделия, картофель и огородные культуры.
В народном искусстве бурят большое место занимают резьба по кости, дереву и камню, литьё, чеканка по металлу, ювелирное дело, вышивка, вязание из шерсти, изготовление аппликаций на коже, войлоке и тканях.
Основные жанры фольклора — мифы, легенды, предания, героический эпос («Гэсэр»), сказки, песни, загадки, пословицы и поговорки. Широко распространёнными у бурят (особенно у западных) были эпические сказания — улигэры, например «Аламжи Мэргэн», «Алтан Шаргай», «Айдуурай Мэргэн», «Шоно Батор» и др.
Широко бытовало музыкально-поэтическое творчество, связанное с улигэрами, которые исполнялись в сопровождении двухструнного смычкового инструмента (хуре). Наиболее популярным видом танцевального искусства является танец — хоровод ёхор. Существовали танцы-игры «Ягша», «Айсухай», «Ягаруухай», «Гуугэл», «Аярзон-Баярзон» и др. Разнообразны народные инструменты — струнные, духовые и ударные: бубен, хур, хучир, чанза, лимба, бичхур, сур и т. д. Особый раздел составляет музыкально-драматическое искусство культового назначения — шаманские и буддийские ритуальные действа, мистерии.

Национальный костюм — значительная область традиционной культуры бурят. Традиционная одежда бурят была максимально приспособлена к особенностям ведения хозяйства в условиях резко континентального климата Сибири.

Верхняя одежда бурят называлась дэгэл или дэли. Покрой дэли был халатообразный, без плечевого шва, с запахом на правую сторону. Зимнее дэли шили обычно из овчины длинношерстной мерлушки, покрывая сукном, китайским шелком, бархатом. Летние дэли были матерчатые. И зимние, и летние дэли делались длиннополыми, до щиколоток, и хорошо защищали ноги от сильных морозов, особенно при езде на лошади. Такая одежда не стесняла движений при посадке в седло. Рукава дэли, также удлиненные, выполняли функцию рукавиц. Обшлага рукавов в виде конского копыта оторачивали чаще мехом бобра, мерлушкой или бархатом.

Мужское дэли было неотрезным по талии, с длинными расширяющимися книзу подолами, с цельнокроенными рукавами. Глубокий запах обеспечивал тепло для нагрудной части тела, что было немаловажным при длительной верховой езде. Мужской халат в большинстве случаев шили из тканей синего цвета, иногда цвет халата мог быть коричневым, темно-зеленым, бордовым. Обязательной принадлежностью мужского халата были пояса, разнообразные по материалу, технике изготовления и размерам. Непременными атрибутами традиционного мужского костюма были нож в ножнах и огниво.

Если в мужском халате конструкция оставалась одинаковой для всех возрастов, то в женском все возрастные периоды четко выделялись кроем и конструкцией халата, прической. В одежде женщины преобладают округлые формы: на плечах рукава – буфы, пышно присборенный на талии подол. При отделке большую роль играли материалы золотисто-желтого цветов и различные оттенки дымленого меха, овчины, камусов. На женское дэли, отрезное по талии, замужние женщины надевали длинные или короткие безрукавки.

Несмотря на общий стиль и покрой, верхняя одежда бурят, проживающих в разных регионах, имела свои особенности, которые проявлялись в некоторых деталях, в декоре. Основным элементом декора костюма и украшений бурят Иркутской области являлись круглые бляхи и монеты. Монеты оправлялись в золото или серебро; иногда монеты перемежались с коралловыми бусами.

Своеобразные правила существовали при надевании рукава халата. Мужчины первым надевали левый рукав, затем – правый, женщины – наоборот, сначала надевают правый рукав, затем левый. Это объясняли тем, что мужчина, заходя в юрту, идет по левой стороне на правую (считать по отношению при входе), а женщина – по правой стороне на левую. Этот обычай строго соблюдали во время свадебных церемоний.

С давних времен все бурятские женщины очень искусно и аккуратно умели шить национальную одежду.

Обязательным дополнением к костюму как мужчин, так и женщин были головные уборы, в которых четко проявлялись региональные различия. Традиционно шапки шились вручную, наряду с ними носили также и покупные. В Иркутской области наиболее распространенной была шапка в форме колпака из камусов, отороченного по нижнему краю мехом рыси. Также иркутские буряты носили шапки, сшитые из выдры. Круглый верх шили из бархата, нижнее цилиндрическое поле из шкур выдры. Женщины надевали шапки, верх которой делали из куска ткани, заложенного в мягкие складки. В центре пришивали кружок картона обшитый тканью. Все части шапок по цвету, по порядку соединения между собой показывают жизнь во веки вечные. Зимние шапки в основном шились из шкуры ягненка, колонка, соболя, лисы, белки.

Бурятская обувь называется гутал. Она различалась на мужскую и женскую. Ее шили из дублёной по бурятскому методу овчины.

Наиболее значительными праздниками бурят были тайлаганы, включавшие молебен и жертвоприношения духам-покровителям, общую трапезу, различные игры-состязания (борьба, стрельба из лука, конные скачки). У большинства бурят существовали три обязательных тайлагана — весенний, летний и осенний. С утверждением буддизма получили распространение праздники — хуралы, устраивавшиеся при дацанах. Наиболее популярные из них — Майдари и Цам, приходились на летние месяцы. В зимнее время праздновался Белый месяц (Цагаан сар), который считался началом Нового года. У западных бурят получили распространение христианские праздники: Новый год (Рождество), Пасха, Ильин день и др. В настоящее время из традиционных праздников самыми популярными являются Цагаалган (Новый год) и Сурхарбан, устраиваемый в масштабах селений, районов, округов и республики. Возрождаются в полной мере тайлаганы.

Ёхор – древний круговой бурятский танец с песнопениями. Танец, объединяющий сердца. У каждого племени ёхор имел свою специфику. У остальных монгольских народов такого танца нет. Перед охотой или после нее по вечерам буряты выходили на поляну, разжигали большой костер и, взявшись за руки, танцевали всю ночь ёхор с веселыми ритмичными песнопениями. В родовом танце забывали все обиды и разногласия, радуя предков этим танцем единения.

С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремёсел и народных промыслов. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. вторая половина XIX — начало XX вв. — период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали богословские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература. В 1914 в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 тыс. лам. Дацаны и постройки при них — важнейшие общественные сооружения у бурят. Общий их облик — пирамидальный, воспроизводящий форму священной горы Сумер (Меру). Буддийские ступы (субурганы) и часовни (бумханы), сооружавшиеся из брёвен, камней и досок, размещались на вершинах или склонах гор, холмов, доминирующих над окружающей местностью. Бурятское буддийское духовенство активно участвовало в национально-освободительном движении. К концу 1930-х гг. Бурятская буддийская церковь перестала существовать, все дацаны были закрыты и разграблены. Лишь в 1946 были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский. Подлинное возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 80-х гг. Восстановлены более двух десятков старых дацанов, ведётся подготовка лам в Буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят.
Распространение христианства у бурят началось вместе с появлением первых русских землепроходцев. Иркутская епархия, созданная в 1727, широко развернула миссионерскую работу. Христианизация бурят усилилась во второй половине XIX века. В начале XX века в Бурятии функционировали 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у западных бурят.