Эпикурейская школа

Кроме Эпикура, представлена именами Метродора, Гермарха, Полистрата. Эта школа располагалось в Афинах и носила название «Сад Эпикура» (т.к. ее члены собирались для бесед в одной из городских рощ). Она не была публичной философско-образовательной школой, наподобие Академии или Ликея. «Сад» - замкнутое сотоварищество единомышленников. Самим Эпикуром было написано около 300 сочинений, которые не сохранились; до нас дошли лишь три его письма.

Эпикур порвал с философской традицией классической эпохи и не придавал знанию самостоятельной ценности. Главную цель философии он видел в том, чтобы решить этическую задачу – обеспечить безмятежность духа, помочь человеку стать свободным от страха, добиться счастья.

Надо сказать, что эта интенция (этическая направленность) – важная примета эпохи, и она является общей для всех философских учений эллинистического периода. Это обусловлено динамикой социально-политической и культурной ситуации того времени, когда традиции и жизненный уклад многократно менялись, не успев по-настоящему сложиться, и жизнь человека подвергалась многим опасностям. Но самое главное, люди утратили веру в существование общей цели, разумной и понятной гражданам и их правителям. На огромном пространстве распавшейся империи люди ощущали себя брошенными и предоставленными самим себе.

Эпикурейская система состоит из трех частей: каноники (теории познания), физики и этики. Последняя является самой главной, в то время как две предыдущие имеют вспомогательный характер. Без познания природы вряд ли можно обрести безмятежность духа, поэтому физика все-таки нужна, но, правда, лишь потому, что она является основой для этики. Об этом Эпикур говорит вполне определенно: «Если бы не смущало неведение пределов страданий и желаний, то нам незачем было бы даже изучать природу» (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С. 438).

Однако изучающий природу нуждается в теории познания – Эпикур назвал ее каноникой (так как соответствующие идеи были изложены в его сочинении «Канон»). Источником знаний, считает он, являются чувства (непосредственно данные нам ощущения), восприятия и согласные с ними общие представления. Он выступает как крайний и последовательный сенсуалист («Чувства не ошибаются!»). Ошибки и заблуждения возникают по вине разума, когда мы ошибочно судим о том, что нам дают наши чувства. Чувства – не только критерий истины, но и источник всех наших истин.

В физике Эпикур развивает атомистическое учение Демокрита. Он согласен с последним в том, что в мире есть только атомы и пустота, в которой они движутся вечно. Однако между двумя мыслителями есть серьезные различия. Во-первых, атомы у Эпикура отличаются друг от друга не только формой, величиной и положением, но также и весом. Во-вторых, у Демокрита атомы двигались хаотично. Эпикур же считает, что атомы движутся сверху вниз (из-за веса!). В процессе падения они отклоняются на небольшой угол, соприкасаются и образуют вихрь, создающий мир, космос. Третье различие является решающим. Демокрит был абсолютным детерминистом, отрицал случайность и свободу человека. Действительно, если движение подчиняется жесткой необходимости, то это касается и атомов души. Эпикура это никак не устраивало. Он выдвигает идею о том, что атомы, могут случайно, самопроизвольно отклоняться от предзаданной траектории движения. Он вводит понятие случайности в физику для того, чтобы обосновать возможность свободного выбора.

Он одним из первых развил учение о свободе воли. Человек поступает так, как он хочет. В то же время человек – часть природы и устроен так же, как все устроено в природе. Хотя у него имеется душа, она телесна и состоит из (очень легких) атомов. Все составленное из частей со временем разрушается. То же происходит и с душой. Душа смертна, а вера в бессмертие признается вредной. Психология Эпикура призвана избавить человека от страха смерти, ибо она «не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет» (Диоген Лаэртский. Цит. соч. С. 433).

Ссылаясь на общее мнение, Эпикур признавал существование богов. Однако он утверждал, что они не имеют никакого отношения к людским проблемам. Боги, говорит он, абсолютно счастливы, пребывая в полной безмятежности не в мирах, а между мирами во Вселенной. Цицерон, живший в Римскую эпоху, когда эпикуреизм все еще играл заметную роль в философии, с этой частью учения активно не соглашался и писал, что Эпикур «до основания разрушил всю религию… учением своим опрокинул храмы и жертвенники бессмертных богов». Почему? Да «с какой стати люди должны почитать богов, когда боги не только не опекают людей, но вообще ни о чем не заботятся, ничего не делают?» (Цицерон. Философские трактаты. М., 1985. С. 97).

Самой важной частью философии Эпикура и эпикурейцев является этика. Ее цель – научить людей быть счастливыми. Счастье же, по Эпикуру, - это неомраченное ничем удовольствие. Конечно, в отличие от беззаботных богов люди могут быть только относительно счастливы, но для этого надо знать, чего следует избегать и к чему надо стремиться. Определить это несложно – достаточно взглянуть на все живое, которое старается избежать страдания и достичь наслаждения. «Правда, мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства, или чувственности, как полагают те, кто не знают, не разделяет или плохо понимает наше учение, - уточнял Эпикур, - нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятения души» (Диоген Лаэртский. Цит. соч. С. 435). Следовательно, неверно отождествлять эпикуреизм с гедонизмом (стремлением к удовольствиям). Подлинное удовольствие, составляющее критерий нравственного поведения, это удовольствие разумное и справедливое. Поэтому Эпикур допускает лишь естественные и необходимые потребности, потребности же хотя и естественные, но не необходимые, а тем более искусственные, надуманные он требует оставить без удовлетворения. Наибольшее удовольствие испытывает тот, кто имеет меньше потребностей. Хотя духовные удовольствия связаны с телесными, они все же выше и ценнее телесных.

Невежество является наиболее распространенной причиной человеческих страхов, смятений и несчастий. Наилучшим путем к счастью, следовательно, будет путь мудреца, с помощью познания преодолевающего все обычные страхи. Высшее состояние – состояние покоя и невозмутимости (атараксия), к нему приходят в результате долгого учения и упражнения. Однако для того, чтобы состояние счастья было устойчивым, человеку надо самоустраниться и от тех тревог и опасностей, которые привносит в его жизнь общественная и государственная деятельность. Эпикур призывал своих последователей «прожить незаметно».