double arrow

Эллинистическая этика (Эпикур, стоика и др.)


Эллинизм – историческая эпоха, начавшаяся с завоеваний Александра Македонского (334-323 гг. до н.э.) и закончившаяся закреплением мирового господства Римской империи (30 г. до н.э.). В это время, благодаря импульсу, данному Аристотелем, происходит бурное развитие естествознания в философии, возвращается интерес к природе. И этика, уже имея статус философской науки, снова ищет свое место в системе знаний. Важно рассмотреть 2 важнейших течения эллинистической этики: эпикуреизм и стоицизм.

Выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур (341-270 гг. до н.э.) – основатель учения, цель которого – обретение счастья. В Афинах основал свою школу, получившую название «Сад». Эпикур был плодовитым писателем – автором 300 книг. Ему принадлежало 37 произведений «О природе». Доминантную роль среди теоретических источников Эпикурова учения играет атомистическая система Демокрита.

Эпикур выделял в разделе философии канонику (науку о принципах познания), физику и этику, которую он понимал как учение о предпочитаемом и избегаемом, об образе жизни и конечной цели. Для истинного наслаждения достаточно довольствоваться малым. Наслаждению должно предшествовать философское рассуждение о нем. Следуя за Аристотелем, Эпикур главной добродетелью считал рассудительность, которая позволяет знать меру в удовольствии. В поисках этой меры Эпикур приходит к достаточно сложной диалектике страданий и наслаждений. Человек часто вынужден за наслаждение платить страданием. Но бывает наоборот: страдания приводят к истинным наслаждениям. В спортивном состязании победу одерживают благодаря мучительным тренировкам, но наслаждение от нее несравнимо ни с чем. Эпикур призывает избегать удовольствий, за которыми последуют неприятности, и принимать страдания, ведущие к наслаждению. Эпикур убежден, что душевные страдания – более тяжкие, чем телесные.

Эпикур формирует классификацию удовольствий:

- естественные и необходимые (не голодать, не мерзнуть);

- естественные, но не необходимые (роскошная еда, красивая одежда, предметы роскоши);

- неестественные и не необходимые (слава, зависть, почет, честолюбие).

Для блаженной жизни достаточно первых наслаждений, от 2-ух других следует отказаться. Конечной целью такой жизни считается спокойствие духа, невозмутимость, получившее название «атараксия». Она складывается из 3 составляющих: отсутствия страданий, умения владеть страстями и способность ни в чем не нуждаться. Человек получает независимость от мира, становится мудрецом.

Эпикур был первым философом, отождествившим благо и свободу. Быть моральным и счастливым означает быть свободным не только от страстей и желаний, но и от окружающего мира, общества. Один из важнейших принципов: «Живи незаметно». Другой «Живи как бог среди людей», т.е. ни в чем не нуждайся, стань самодостаточным. И еще необходимо преодолеть последнего противника – страх. 3 основных страха:

- перед богами. Люди возомнили, что могут стать жертвой гнева бога, как герои Гомера. На это Э. отвечает: «Если бы бог внимал молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно желая зла друг другу».

- перед необходимостью (судьбой).

- перед смертью. В учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. С разложением тела, согласно Эпикуру, рассеивается и душа, поэтому страх перед смертью необоснован.

Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий он считал основой любых рассуждений. Общие понятия характеризуются им как обобщение опыта, накопленного чувственным познанием.

Эпикур имел ряд учеников, из которых наиболее выдающимися были Метродор из Лампсака и Гермарх из Митилены.

В древнегреческой этике существовало учение, не разделявшее позиции эвдемонизма. Речь идет о стоицизме – философском учении, ставшим на длительное время господствующей моральной доктриной в Римской империи.

Рождение школы связывают с именем Зенона из Кития (333-262 до н.э.) – учеником киника Кратета Фиванского. Она располагалась в Афинах. Название произошло от слова «стоя» («портик» - галерея, образованная параллельными рядами колонн). Его главными последователями были Клеанф и Хрисипп. Помимо Древней Стои, выделяются 2 поздних этапа этого течения: Средняя Стоя и Поздняя.

Древние стоики делили всю философию на физику, логику и этику, выделяя тем самым природу, мышление и жизнь в отдельные реальности, хотя и тесно связанные между собой. Этика стоиков отталкивается от 2 утверждений: «Живи согласно с природой» и «Живи согласно с разумом». В отличие от Эпикура, в картине мира стоиков нет места случайности. Но быть управляемым силой необходимости (судьбой) – великая честь для человека. Человек – часть разумной природы, жить по ее законам – это и есть жить согласно разуму, но не человеческому, а космическому.

Жить по разумному - жить согласно добродетели. Стоики отвергают утверждение эпикурейцев о том, что нам свойственно стремиться к наслаждению. Оно лишь следствие из событий внешнего мира; мы сначала должны понять, как нам жить, а потом уже решать, какое место в ней займут удовольствия. Они утверждали, что истинное благо не сводится к наслаждению и даже игнорирует его.

В Космосе царит единый Логос, представленный в виде Огня. Царство Логоса – это царство необходимости, и человек подвержен влиянию этой необходимости так же, как и все живое на земле. В отличие от всех вещей в природе человек имеет одну привилегию: свободу внутреннего отношения к судьбе. Именно в нем заключается возможность быть добродетельным. Мы ничего не можем изменить в этом мире; все события происходят по закону необходимости, мы можем лишь принять их как разумные или неразумные. Отношение может быть либо положительным, либо отрицательным. Наша цель – быть невозмутимым по отношению ко всему происходящему и стойко выдерживать все удары судьбы. Таким образом, стоики возводят все удары судьбы в статус главного мотива нашей жизни.

Стоики делят весь мир на 3 части: благо, зло и безразличие. Благо – добродетели, которыми они подразумевали мудрость, мужество, рассудительность и справедливость. Зло – противоположные добродетелям пороки, страсти: желание, страх, наслаждение, скорбь. Сфера безразличного – предметы и состояние внешнего мира и нас самих, не зависящие от нашей воли, - здоровье, богатство, слава и даже жизнь. Добродетель касается только того, что от нас зависит, т.е. внутреннего состояния нашей души.

Стоики усматривают в сере безразличного предпочтительные вещи (жизнь, здоровье, красота, слава, досуг, родина) и непредпочтительные (болезнь, смерть, несчастье). Обладание предпочтительными вещами позволяет человеку жить согласно природе, сохранять самого себя.

Стоики разделяют действия человека на 2 вида. 1 – надлежащие, представляющие собой разумные, общепринятые поступки, согласные с побуждением природы и направленные на самосохранение. Они не имеют отношения к добродетели, т.к. не могут быть предметом сознательного выбора. Так поступать естественно, значит, в этом нет нашей заслуги. К добродетели ведут только должные, вменяемые в обязанность поступки, их совершение находится в нашей воле.

Добродетельность поступка определяет лишь один правильный мотив. Он выражен в особом отношении к окружающим событиям, доступном только особому человеку – мудрецу. Это отношение обозначается словом «апатия» (бесстрастие). Мудрец принимает все происходящие события как разумные, вытекающие из естественного порядка вещей. Стоическое отношение к миру – принять его таким, каков он есть, понимание, что все происходящее должно происходить согласно закону космического разума. Апатия – не полное отсутствие страстей, а умение ими управлять. Эпикур учил жить вдалеке от общественной жизни, а стоики, наоборот, мудрец должен вести активную гражданскую деятельность.

Мало кто из смертных может стать мудрецом. По мнению Сенеки, мудрец рождается раз в 500 лет. С одной стороны мудрец стремится к внутреннему совершенству, блаженству, но с другой – блаженство сводится к безразличию к внешним событиям и собственной судьбе. Счастье стоика есть свобода от всего, что может составить положительное содержание жизни.

Вопрос №13.Характерные черты этических воззрений средневековья

Средневековая этическая рефлексия представляет собой придание античной моральной философии, прежде всего потому, что основой интерпретации нравственности в ней выступает не разум, а религиозная вера. Любые варианты осуществления самовластия веры (сомнение в возможностях разума, борьба против разума и его поборников, союз веры и разума в поздней схоластике) отводят разуму второстепенную роль как в постигшей существа морали, так и в выборе индивидуальной моральной позиции.

В целом христианская этика характеризовалась следующими чертами: учением о сверхъестественном происхождении и о незыблемости божественной морали; прославлением справедливого и всевидящего бога; попыткой окружить теологическим ореолом такие добродетели, как совесть, вечная расплата, благодать; прославлением аскетизма, отшельничества, мученичества; попыткой подменить телесные наслаждения духовными, объявить первые «дьявольскими»; принижением физического труда, который объявлялся божьей карой за грехопадение людей; освящением бесправного положения женщины в обществе и семье; объявлением смерти как блага, болезней и других бед – «следами милости божьей». Всё это мистифицировалось и преподносилось от имени бога.

Центром христианской этической концепции является идея любви к богу, Любовь понимается как универсальный принцип морали (нравственное отношение к ближнему проистекает из нее); позволяет придать морали общечеловеческий статус; освещает все сущее. Из идеи любви к богу рождается новая (неизвестная античности) добродетель – милосердие, предполагающее прощение обид, готовность к состраданию и активной помощи страждущим. На фоне идеи любви получает свое выражение "золотое правило" нравственности: "И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Матф.,7,12).

Всевластие религии находит в средневековом философствовании различные формы выражения. Идя подчинения морали религии наиболее ярко отражена в творчестве Августина Блаженного (354 – 430).

Поставив вопрос, зависит ли судьба человека от него самого, от морального смысла его жизнедеятельности, или она определяется своеволием бога, Августин пришел к выводу, что человек немощен, отягощен наследственным грехом, а для бога нет ничего невозможного.


Сейчас читают про: