Проблема историко-культурной идентичности России

В исторической науке нет единого мнения относительно места России в мировой истории. Причин существования проблемы несколько. Огромная территория России, многонациональный и многоконфессиональный состав населения, открытость внешним влияниям, чередование в истории страны относительно замкнутых, сильно различающихся между собой периодов, задача модернизации, сознательно ставящаяся российскими государственными деятелями, начиная с Петра I, – все это ставит множество вопросов перед каждым, кто стремится выявить качественное своеобразие, определить цивилизационную принадлежность нашего отечества.

Сторонники западнических концепций утверждают, что наша страна развивается так же, как и Запад (Европа), но отстала на этом пути, результатом чего и явилось ее историческое своеобразие. Поэтому России необходимы модернизация и вестернизация (европеизация). Причины отставания обычно связываются с монголо-татарским игом, отбросившим русские земли назад в экономическом, политическом и культурном отношениях, замедлившим дальнейший общественный прогресс. Отмечаются также многочисленные войны, которые вела страна на всем протяжении своей истории, причем большая их часть разворачивалась непосредственно на территории самой России. Современные историки и публицисты – сторонники данного подхода – часто связывают факт отставания с приходом к власти большевиков в октябре 1917 года или же с реформами конца XX века – в зависимости от политических предпочтений.

Западнический подход исходит из хронологической сопоставимости истории России и Западной Европы, начиная с периода Средних веков (раннее единое государство, политическая раздробленность, централизованное государство, просвещенный абсолютизм и т.д.). Однако он не учитывает определенного сходства российских общественно-политических институтов с восточными - прочность общины, преобладание вертикальных связей над горизонтальными, исключительная роль государства и идеологии (религии) в жизни человека и общества.

Тем не менее, данная точка зрения является очень распространенной. Впервые она была четко сформулирована российскими западниками на рубеже 30 – 40 годов XIX века. Ее придерживались либералы второй половины XIX – начала XX века. Сторонниками этой концепции, хотя и с некоторыми оговорками, были многие выдающиеся русские историки XIX века. Советская историография отечественной истории базировалась исключительно на этой концепции, причем путь развития Европы считался в принципе универсальным для всего человечества. В наши дни эта точка зрения по-прежнему четко прослеживается во многих исторических работах, публицистике, в платформах таких политических партий как «Яблоко» и СПС, «Правое дело».

Вариантом западничества является концепция эшелонов развития. Считается, что все народы и государства проходят одни и те же исторические периоды, но страны разных эшелонов – в разное время. Критерий выделения стран первого, второго, третьего и других эшелонов – уровень экономического развития в тот или иной момент исторического времени. Россия в рамках данной концепции относится к странам второго эшелона. Часть современных сторонников этой точки зрения полагают, что наша страна в принципе не может изменить свой относительный уровень развития (так считает, в частности Е.Т. Гайдар). Какие бы меры не принимались ее правителями, страна всегда будет находиться в числе среднеразвитых, уступая Западной Европе и США. Другие историки и экономисты полагают, что это не так.

Согласно теории модернизации Россия по тем или иным причинам периодически отстает от западных стран и возникает необходимость в быстром рывке вперед – модернизации, которая может быть более или менее всесторонней, более или менее успешной. Л.И. Семенникова выделяет в истории России петровскую модернизацию (реформы первой четверти XVIII века), александровскую (реформы середины XIX века), столыпинскую (реформы начала XX века), сталинскую (индустриализация 30-х годов XX века) и ельцинскую (реформы конца XX века). В качестве образца во всех случаях выступает Запад.

Современные историки-западники, сторонники цивилизационного подхода к истории рассматривают Россию как органическую часть западной (европейской) цивилизации. При этом, учитывая тот факт, что цивилизационным центром западного мира в настоящее время являются Западная Европа и США, России, также как и странам Восточной Европы, отводится роль периферии. В рамках данного варианта концепции России присущи все те же черты, что и цивилизационному центру, но в «ослабленном» виде. Критики этой точки зрения, в частности экономист Д.Е. Сорокин, не без основания утверждают, что Россия сама является цивилизационным центром – областью притяжения других государств и народов.

Есть обществоведы (Э.Э. Ухтомский, К.Витфогель, А.А. Кара-Мурза и др.), предлагающие отнести Россию к обществам восточного типа. Они полагают, что все попытки перевести страну на западный путь развития (принятие христианства, реформы Петра I и др.) оказались неудачными. После прихода к власти большевиков страна превратилась в типичную восточную деспотию во главе с тираном – партийным вождем. Однако эта точка зрения не учитывает тот факт, что Россию объединяет с западным миром христианство, периоды ее истории сопоставимы с европейскими, а Киевскую Русь и Российскую империю, особенно после реформ середины XIX века невозможно отождествить с обществом восточного типа.

Кроме того, в Советском Союзе восточные общественно-политические институты (государственная собственность на средства производства, отсутствие частных собственников, корпоративность, всевластие государственно-партийной номенклатуры во главе с лидером партии и государства, отсутствие диалога власти и общества, роль идеологии в обществе и т.п.) сосуществовали с западной техникой и технологией, западной структурой народного хозяйства и занятости населения.

Ввиду экзотичности концепция исключительно восточной природы России никогда не была широко распространена ни в публицистике, ни тем более, в исторической литературе.

Не менее влиятельным, чем западничество, является подход, утверждающий самобытность России. Главный аргумент сторонников этого подхода связан с тем, что своеобразие России несводимо к отставанию. Оно определяется целым рядом самобытных общественно-политических и идеологических институтов, ставших результатом воздействия внутренних и внешних факторов развития страны.Первой теорией этого типа можно считать концепцию, созданную в XV веке старцем Филофеем, и получившую название «Москва – третий Рим». По мнению ее автора, Россия – это единственное в мире справедливое государство, несущее свет истины - православной религии – другим народам. Уникальность России связана с преемственностью по отношению к исчезнувшему государству – Византии. Идейными наследниками воззрений Филофея стали славянофильство и евразийство.

Славянофильская концепция истории России возникла на рубеже 30-х и 40-х годов XIX века. По мнению ее создателей, Россия изначально развивалась самобытным путем, но реформы Петра I нарушили естественный ход истории, привнеся в Россию европейские формы организации жизни. Вернуться в прошлое нельзя, забыть приобретенное невозможно и теперь уже ненужно. Следует осуществить синтез всего лучшего, что было в допетровской Руси (свободу крестьян, верность православию, власть царя, опирающуюся на мнение народа, выражаемое на Земских соборах) и того, что может дать Запад, а это, прежде всего, техника и технология. Обозначенный синтез будет означать вновь обретенную самобытность страны. Таким образом, в истории России славянофилы видели уникальность и западное влияние, причем самобытные черты выявляли и описывали, но с особенностями Востока или Запада не соотносили, видя в них нерасчленимую целостность.

Евразийцы (Г. В. Вернадский, Н. С. Трубецкой, П. Н. Савицкий, Г. В. Флоровский и др.)иначе подошли к российской самобытности. Согласно евразийской концепцииРоссия представляет собой особый евразийский мир, явившийся результатом синтеза восточных и западных влияний. Это «сложная историческая формация», «особый исторический мир», включающий в себя культуры Европы и Азии. Специфика Евразии-России, ее роль духовной твердыни, противостоящей «мировому злу», связана, прежде всего, с православием и православной церковью. Именно благодаря православию как единственной истинной, универсальной и в то же время индивидуализированной религии, а также национальному своеобразию как синтезу культуры Европы и Азии Евразия–Россия сможет сыграть мессианскую роль в истории, вовлечь Европу в свой Евразийский мир.

К Советской России евразийцы относились двойственно. С одной стороны, большевизм оценивался однозначно отрицательно как наиболее яркое проявление порочности рациональной европейской мысли. С другой стороны, революция, по мысли евразийцев, создавала возможность освобождения Евразии–России из-под «гнета» европейской культуры, восстановления своеобразия евразийского мира. Тем самым открывалась перспектива воплотить в жизнь мессианское предназначение России. В условиях кризиса Запада Россия способна, полагали евразийцы, предложить миру альтернативный путь развития и повести его за собой. Эта теория оформилась в 20 – 30 годы XX века в среде русских эмигрантов. Когда кризис либерализма на Западе был преодолен, интерес к евразийству упал.

В настоящее время в связи с крайним обострением глобальных проблем современности вновь стали актуальными поиски альтернатив, и евразийская концепция снова активно развивается. Она учитывает сходство российских общественных форм с восточными, а также хронологическую совместимость истории нашего отечества и европейского мира. Это и создает возможность для России выдвигать альтернативы, которые теоретически могут быть приняты западными странами. Евразийство оптимистично, но вряд ли в полной мере соответствует действительности. Если бы на территории России в полной мере осуществился синтез восточных и западных начал, наша страна, вероятно, была бы мировым лидером. Кроме того, современное евразийство это не только научная теория, но и политическое движение, имеющее ярко выраженные националистические черты. В истории страны евразийцы видят самобытность как синтез восточных и западных принципов развития и европейское влияние. При этом если в первой трети XX века отмечалось преобладание азиатских черт, то в настоящее время, по мнению евразийцев, доминируют европейские характеристики.

Среди сторонников цивилизационного подхода, разделяющих представление о незападности, самобытности России существует несколько точек зрения. Одни видят в ней центр православной (А.С. Панарин, С.С. Чистякова и др.) или же славянской цивилизации (Н.Я. Данилевский), другие выделяют особую российскую (М.П. Мчедлов, Д.Е. Сорокин, В.Ф. Шаповалов) или евразийскую цивилизацию (А.Г. Дугин). Среди приверженцев этих концепций есть историки и культурологи, относящие соответствующую цивилизацию к числу пограничных, то есть видящие в ней совмещение восточных и западных форм организации жизни. Другие приверженцы этих концепций не считают нужным соотносить характеристики православной цивилизации, славянской или российской с особенностями иных стран и народов. (К евразийцам это, естественно не относится, так как данная концепция основана на идее синтеза).

Употребление словосочетания «евразийская цивилизация » вместо «евразийский мир» не добавляет к концепции России - Евразии ничего принципиально нового. Правда, современные сторонники концепции, в отличие от ее создателей, как правило, не подчеркивают преобладание Востока. Однако определение России в качестве самостоятель­ной евроазиатской или азиатско-европейской цивилизации вызывает существенные возражения, что связано, прежде всего, с неопределенностью ее границ, которые потенциально охватывают всю территорию Монгольской империи Чингисхана, то есть включают даже Китай.

Концепция православной (восточнохристианской) цивилизации объединяет Россию с Украиной, Беларусью, Сербией, Черногорией, Молдавией, Румынией, Грузией и Арменией по конфессиональному и территориальному принципу. Достоинства этой точки зрения связаны с тем, что Россия выступает в качестве центра экономического и культурного притяжения для ряда государств и народов и занимает место, соответствующее ее историко-культурным характеристикам и экономическим возможностям в качестве лидера одной из мировых цивилизаций. Недостатки концепции определяются тем, что чуть менее 20% населения страны не являются носителями сформированного православием менталитета, а исповедуют такие религии как ислам, буддизм, язычество. В то же время в исторической литературе убедительно показано влияние православия на менталитет не только русского, русскоязычного, православного населения страны, но также - через официальную советскую идеологию – на значительную часть не русскоязычного и не православного населения СССР.

Попытка идентифицировать Россию в качестве центра славянской цивилизации, не выдерживают критики, так как славянский мир расколот по конфессиональному признаку: все западные и часть южных славян исповедуют католичество. Это способствует их ориентации на Западную Европу в значительно большей степени, чем на Россию. Правда, в период Новейшей истории концепция России как ядра славянской цивилизации получила неожиданное подтверждение: после Второй мировой войны все славянские страны вошли в сферу влияния СССР. Однако после распада мировой социалистической системы и СССР на Россию однозначно ориентируется только республика Беларусь. Приходится констатировать, что концепция России как центра славянской цивилизации основана лишь на одном критерии объединения государств и народов в цивилизации – этническом. Конфессиональный и территориальный критерии в данном случае входят в глубокое противоречие с этническим принципом.

Концепция России как самостоятельной (российской) цивилизации направлена против отнесения нашего отечества к периферии западного мира, поскольку ее сторонники подчеркивают тот очевидный факт, что Россия является цивилизационным центром. С другой стороны, выделение российской цивилизации как одной из мировых на уровне обобщения высокого порядка, то есть не наряду с французской, португальской, вьетнамской, иранской и т.п., а в одном ряду с западной, исламской, конфуцианской, индо-буддийской и другими крупными мировыми цивилизациями, включающими в свой состав целые регионы, основано на размерах страны и ее многонациональном составе, образующем некоторое наднациональное культурно-историческое единство. Концепция акцентирует внимание на целостности и значимости России, но, отождествляя, в общем и целом, одну из мировых цивилизаций с границами российского государства, эта точка зрения утверждает, что все другие страны и народы входят в другие цивилизации, и Россия ни для кого не является естественным центром притяжения, что не соответствует историческому прошлому страны.

Кроме того, возникает вопрос: почему во времена Российской империи и СССР границы российской цивилизации проходили по одной из линий будущего распада Советского Союза? Ведь территориально-национальное размежевание в СССР проводилось во многом произвольно, а, главное, не в глубокой древности, а в первой половине XX века. Что касается Крыма, то с конца XVIII века он входил в состав России, а Украине вообще никогда до 60-х годов XX века не принадлежал. Согласно этой концепции выходит, что, если территория страны сокращается, то автоматически уменьшается и российская цивилизация. А что будет, если Россия объединится с Беларусью или еще с какой-нибудь бывшей республикой СССР в одно государственное целое? Политические границы большего государства – соблазнительный, но ненадежный критерий типологии цивилизаций.

Существует концепция, предлагающая рассматривать Россию как одно из обществ, относящихся к смешанному типу исторического развития. По мнению Л.С. Васильева[3], восточный тип развития, привнесенный на русские земли во времена монголо-татарского ига, наложился на изначальный западный тип. Можно считать, что результатом этого взаимодействия стало отчасти механическое соединение восточных и западных принципов развития, а отчасти – их синтез, что и позволяет говорить об образовании новой пограничной цивилизации. Поскольку исходным типом развития был западный, у России (начиная с периода Средних веков) модифицированная европейская модель развития. Периодическое усиление в российском обществе то восточных, то западных характеристик объясняется отсутствием органического единства разнородных элементов: синтез не завершен, собственный, оригинальный путь развития в полной мере не выработан. Однако осуществляется поиск такого пути (православный проект, социалистический проект), развитие происходит в направлении все более полного синтеза. Отнесение России к определенному типу исторического развития представляется конструктивным, поскольку опровергает мнение о том, что наша страна – исключение из всех правил. Однако проблема взаимодействия различных культур на территории России остается нерешенной, как и в подавляющем большинстве существующих концепций.

Есть мнение, что Россия представляет собой цивилизационно неоднородное общество, конгломерат народов, относящихся к разным типам развития (Л.И. Семенникова, А.Д. Богатуров и А.В. Виноградов; А.С. Ахиезер). Конгломератное объединение является достаточно прочным и, в общем и целом, устраивает объединившиеся народы, но в ситуации ослабления центральной власти оно может достаточно легко распасться. Отсутствие синтеза разнородных элементов порождает неравномерность и даже катастрофичность развития. На крутых поворотах истории Россия сдвигается то ближе к Западу, то ближе к Востоку. Поэтому на всем протяжении истории перед Россией особенно остро стояла проблема выбора пути общественного развития.

Этот подход учитывает многонациональность и многоконфессиональность России, разнообразие форм организации жизни народов, населяющих ее огромную территорию. Причем именно этому фактору отводится решающая роль в определении своеобразия исторического пути России. Однако концепция полностью отрицает наличие какого-либо наднационального единства, что, учитывая наличие обширной литературы, показывающей обратное[4], видимо, не соответствует действительности. Кроме того, если царская Россия и СССР представляли собой объединение народов, в котором русские составляли меньше половины населения, то Киевская Русь и современная Россия гораздо более однородны (в РФ русские составляют примерно 80% населения).

Таким образом, проблема историко-культурной идентичности России не решена, однако специфика ее исторического развития достаточно хорошо известна. Она определяется целым рядом факторов. Обозначим эти факторы, обращая внимание, прежде всего, на вытекающие из них следствия.