double arrow

Культура и личность

Первые серьёзные научные исследования взаимосвязи личности и культуры начались в 30-х гг. ХХ столетия, было выдвинуто несколько различных подходов, имеющих целью отразить специфику взаимодействия культуры и личности, и разработан ряд методов для изучения характера этих взаимоотношений. Наиболее ранние попытки, в которых эти взаимоотношения стали предметом научного исследования, были предприняты этнографами, рассматривавшими человеческую психологию с точки зрения интересов своей научной дисциплины. Этнографы и психологи, увлёкшиеся этой проблематикой, создали научную школу, которую так и назвали – «культура и личность».

Одна из основательниц школы американский этнопсихолог М. Мид[51] и её коллеги стали изучать обычаи, обряды и верования людей, принадлежавших к разным культурам, с целью выявить особенности структуры их личности. Признавая роль врожденных биологических факторов в формировании личности, исследователи пришли к выводу о том, что все-таки определяющее влияние на нее оказывает культура. Личность формируется под воздействием сил, действующих в характерной культурной среде, и является следствием обучения и освоения ключевых психологических механизмов, функционирующих в культуре благодаря участию индивида в типичных для конкретной культуры условиях. Учёные этого направления предположили, что каждой культуре свойственен доминирующий тип личности – базовая личность.

По мнению Р. Линтона[52], базовая личность – особый тип интеграции человека в культурную среду. Такой тип включает в себя особенности социализации членов данной культуры и их индивидуально-личностные характеристики.

Это система главных, заданных природой, жизненных ориентиров, стремлений и тенденций, вокруг которых при жизни создаются целые иерархии различных мотиваций.

По определению А. Кардинера[53], базовая личность – это техника размышлений, система безопасности (т.е. стиль жизни, посредством которого человек получает защиту, уважение, поддержку, одобрение), чувства, мотивирующие согласованность (т.е. чувство стыда или вины) и отношение к сверхъестественному. Базовая структура личности, передаваясь из поколения в поколение посредством воспитания, в какой-то мере определяет судьбу народа. Например, миролюбивый характер племени зуни, по мнению Кардинера, обусловлен закреплённым в структуре туземного общества сильным чувством стыда. Это чувство – результат жёсткого семейного воспитания: дети целиком зависят от настроения родителей, подвергаются наказанию за малейший проступок и т.д. По мере взросления страх перед наказанием трансформируется в страх не добиться успеха в социуме, что сопровождается чувством стыда за свои не одобряемые обществом поступки. Линтон объяснял агрессивность и воинственность туземцев из племени танала репрессивным характером культуры. Вождь и племенная верхушка подавляли любое проявление самостоятельности, жесточайшим образом преследуя тех, кто нарушал установленные нормы и правила поведения[54].

Интересно, что изменение социальной организации неизбежно ведёт за собой изменение базового типа личности. Это происходит, когда внедряются новые трудовые технологии, расширяются контакты с соседними племенами, заключаются межплеменные браки и т.п.

Позже понятие базовой личности дополнили понятием модальной личности – наиболее часто встречающийся в культуре тип личности, выявленный эмпирическим путём.

Выявить модальную личность у того или иного народа ученым помогали данные наблюдений, биографические сведения, результаты психологических тестов. Особой популярностью пользовались проективные тесты, основная сущность которых заключалась в следующем: интерпретируя неопределённые изображения, человек невольно раскрывает свой внутренний мир. К примеру, тест Роршаха (интерпретация причудливых чернильных пятен), тест незаконченных предложений и тест тематической апперцепции (ТАТ).

Э. Валлас с помощью этого теста провёл одно из самых ранних исследований модальной личности в общине американских индейцев тускарора. Валлас работал с 70 взрослыми индивидами. Он выявил следующие характерные особенности индейцев: бессознательная зависимость от других; страх быть отвергнутым соплеменниками; компенсаторное желание стать гипернезависимым, агрессивным, самодостаточным; неспособность реалистически оценивать окружающую среду, подверженность стереотипам. Данные, полученные Валласом, не поддавались однозначному объяснению. Тест, не свободный от влияния культуры, в которой появился, мог быть достоверным лишь для европейцев и американцев.

Во второй половине ХХ века доминирует кросскультурный подход в определении личности. В рамках данного подхода личность выступает в качестве самостоятельного и не обусловленного культурой явления и, соответственно, в качестве зависимой переменной в экспериментальных культурологических исследованиях. Независимыми переменными в этом случае будут две (или более) различные культуры, которые сравниваются между собой по параметрам, соответствующим исследуемым чертам или измерениям личности.

В отличие от этнографического, кросскультурный подход трактует личность как универсальную этическую категорию, феномен, которому должен придаваться равный масштаб и значение в любой рассматриваемой культуре. Это выражение универсальных и проявляющихся независимо от культуры черт, источник которых находится, с одной стороны, в биологических врожденных факторах, которые служат целям эволюции, а потому являются функцией адаптационных процессов, и на основе которых формируется генетическая предрасположенность к проявлению тех или иных личностных черт; и, с другой стороны, в вероятно существующих культурно-независимых принципах и механизмах обучения, под воздействием которых формируется личность.

Помимо поисков универсальных аспектов человеческой личности, выявляя культурно-специфические личностные черты, характеристики, представители кросскультурного психологического подхода рассматривают такое понятие, как культурно-специфическая индигенная личность. Под индигенной личностью понимается совокупность личностных черт и характеристик, присущая исключительно конкретной рассматриваемой культуре.

Еще один подход к пониманию характера взаимоотношений между культурой и личностью, получивший распространение в последние годы, известен под названием культурная психология. Для данного подхода характерно рассмотрение культуры и личности не как отдельных друг от друга феноменов, а как единой системы, элементы которой взаимно обусловливают и развивают друг друга.

Культурно-психологический подход основывается на предположении, что механизмы формирования личности не просто испытывают влияние со стороны культуры, а полностью обусловливаются ею. В то же время данный подход предполагает, что совокупность личностей, действующих согласованно, формирует культуру. Поэтому рассматривать такие феномены, как личность и культура необходимо в качестве динамической и взаимообусловливающей системы, ни одна из сторон которой не может быть сведена к другой. Сторонники данного подхода считают, что поведение индивида не может объясняться путем механического использования установленных категорий и измеряемых показателей; необходимо, прежде всего, выяснить, несут ли какой-либо смысл данные категории, характеристики и измерения в рамках изучаемой культуры и каким образом они проявляются в условиях данной культуры.

В рамках культурно-психологического подхода установлено, что поскольку невозможно существование двух тождественных культур, личности, являющиеся носителями данных культур, также должны иметь фундаментальные отличия поскольку культура и личность взаимно обусловливают друг друга в пределах соответствующей культурной среды.

Социальные психологи, прежде всего, выделяют отношения и место человека в обществе. По их мнению, личность есть совокупность социальных ролей человека, его взаимоотношений с другими людьми. Известно, что вне общения личностью стать невозможно. Об этом говорят известные примеры детей-маугли, а также детей, слепоглухонемых от рождения. Пока не были созданы специальные методики их обучения, они не становились личностями и вообще разумными существами, хотя обладали совершенно нормальным мозгом.

Для психологов-бихевиористов [55] личность тождественна его опыту, под которым понимается совокупность всего того, чему он научился, получая ту или иную реакцию окружающих на свои поступки. Собственно следствия этого научения обусловливают последующие поступки человека и его потребности.

Для психологов гуманистического направления личность – это преимущественно «Самость», свободный выбор. По их мнению, то, каким человек будет в конечном результате, зависит от него самого, несмотря на безусловное влияние опыта и отношений с окружающими.

Поэтому личность – в первую очередь совокупность решений, выборов, которые человек совершил на протяжении всей жизни.

Одной из наиболее ярких фигур гуманистического подхода к человеку является А. Маслоу[56]. Он предложил свою модель личности, фокусируя внимание на потребностях, которые имеются у здоровых людей. А. Маслоу сформулировал иерархически-ступенчатое представление о потребностях:

1) физиологические (витальные: в дыхании, питье, пище, тепле и т.п.);

2) потребности в безопасности;

3) потребности в любви, привязанности и принадлежности к определенной социальной группе;

4) потребность в уважении и признании;

5) потребность в самоактуализации, которая представляет собой высший уровень иерархии мотивов (саморазвитие самосовершенствование и влияние на других).

Высшим родом потребностей А. Маслоу считает самоактуализацию, тенденцию к реализации своих потенциальных способностей и беспрерывное совершенствование их. Это потребность в творчестве и красоте.

Кроме того, А. Маслоу, изучая поведение и судьбы преуспевающих людей (А. Энштейна, Д. Рузвельта, Д. Карнеги и др.), сделал вывод о том, что преуспевающие достигают высшего уровня иерархии, дал описание личностных особенностей этих самоактуализирующихся людей, среди которых особенно выделил независимость, креативность, философское мировосприятие, демократичность в общении, продуктивность, самоуважение и уважение к другим; доброжелательность и терпимость; интерес к окружающему миру; стремление разобраться в себе.

В дальнейшем он видоизменил свою модель мотивации на основе идеи о качественном различии двух классов потребностей: потребностей нужды и потребностей развития.

Анализируя культуру сквозь призму основных потребностей человека, исходным пунктом своих исследований считал всесторонне развитую личность, стремящуюся к совершенству. Мерой совершенства культуры считал ее способность удовлетворять потребности человека и создавать условия реализации потенциальных способностей личности. Человек должен стать тем, кем может быть – это цель «положительного психоанализа» А. Маслоу. Предметом изучения А. Маслоу являются творчество, любовь, игра, высшие ценности бытия, экстатического состояния, высшие состояния сознания и их значение в функционировании культур. В целом гуманистическая концепция культуры и человека представляет собой общекультурную теорию, в центре которой развивающийся человек с его внутренним миром, полным переживаний, размышлений, чувств и стремлений.

Потребностно-мотивационные теории объясняют избирательность притяжения элементов среды в зависимости от потребностей личности и ее мотиваций, средств удовлетворения потребностей через социальные установки – аттитюды. Эта теория наиболее близка к социологическому пониманию личности, поскольку рассматривает ее как заряженную частицу, вступающую в сложное избирательное взаимодействие с другими. Она отвечает на вопрос, почему люди придумывают роли и как получается, что социальные игры разных людей оказываются довольно типичны.

Существуют и другие теории личности, предметом изучения которых является ее специфика и типология. К примеру, Р. Дарендорф[57], один из представителей конфликтологического направления в современной социологии, используя термин Аристотеля homo politicus (человек, участвующий в общественной жизни, в управлении, – в отличие от животного или раба), разработал свою современную типологию личностей.

Отмечая, что личность – это продукт развития культуры, социальных условий, он пользуется термином homo sociologicus, выделяя его типические виды:

1) homo faber – в традиционном обществе «человек трудящийся»: крестьянин, воин, политик – личность, несущая бремя (наделенная важной общественной функцией);

2) homo consumer – современный потребитель, личность, сформированная массовым обществом;

3) homo universalis – человек, способный заниматься разными видами деятельности, в концепции К. Маркса – меняющий всевозможные занятия;

4) homo soveticus – человек, зависящий от государства.

Д. Рисмен[58], социолог из США, основываясь на специфике капитализма, разработал в 60-е гг. XX в. концепцию «одномерного человека». Под влиянием пропаганды, впитывая информационные социальные стереотипы, человек формирует упрощенные схемы черно-белого видения проблем (в России это, например, «простые люди» и «новые русские», «коммунисты» и «демократы»). Современное общество делает людей как бы одномерными, воспринимающими происходящее в плоскости примитивных альтернатив и противостояний, т.е. личностями с упрощенным социальным восприятием и грубым аппаратом интерпретации.

Такие исследователи, как Т. Адорно[59], К. Хорни[60] и другие неомарксисты и неофрейдисты, в своих работах пришли к парадоксальным выводам: «нормальная» личность современного общества – это невротик. Давно разрушились системы общностей со своими общеустановленными неизменными ценностями, сегодня все социальные роли человека принуждают его «исполнять роли» в новой системе ценностей, предпочтений и стереотипов (дома, на работе, на отдыхе и т.д. все время приходится менять амплуа и социальные «маски»). При этом его Super Ego (сверх-Я, нормативная структура личности, совесть, мораль, значимая традиция, представления о должном) становится неопределенно-множественным, размытым.

Другие исследователи (И.С. Кон, М. Кон и др.) утверждают, что современный человек отвергает любую роль. Он становится «актером», способным к частым социальным перевоплощениям и играет множество ролей, не принимая их всерьез. Тот же, кто вживается в роль, становится невротиком, поскольку не может отвечать трансформирующимся запросам, выдвигаемым разнообразным окружением множества общностей, в которые он структурно и культурно вписан.

Проявления современной жизни многообразны, люди вынуждены вращаться в различных сферах, каждой из которых присущи свои установки, а человеку, чтобы успеть в ногу со временем? необходимо им соответствовать.

Особое внимание исследователи уделяют взаимодействию, взаимоотношению элементов, составляющих любой социальный механизм. Механизм формирования целостной личности также основывается на взаимодействии, взаимопревращении процессов развития общества и личности. Сущностной основой понимания этого взаимодействия и социального механизма формирования индивида как личности в целом является закономерность взаимозависимости отношений и общества и личности следующего вида: человек – микрокосм истории общества. Понятно, что в самом общем случае человек является микрокосмом Вселенной, частью которой выступает общество в его динамике.

Данная закономерность четко выявляется в так называемом фрактальном[61] осмыслении явлений окружающего нас мира[62].

Язык фракталов фиксирует такое фундаментальное свойство реальных явлений, как самоподобие: мелкомасштабные структуры повторяют форму крупномасштабных. Так, в случае фиорда или кардиограммы самоподобие состоит в бесконечно прихотливых изгибах, а в случае кровеносных сосудов, морозных узоров или функционирования маркетинга – в бесконечно разнообразных ветвлениях[63]. Это свойство предвосхитил Г.В. Лейбниц, который в своей «Монадологии» писал: «...В нашей части материи существует целый мир творений, живых существ, животных, энтелехий, душ... Всякую часть материи можно представить наподобие сада, полного растений, и пруда, полного рыб. Но каждая ветвь растения, каждый член животного, каждая капля его соков есть опять такой же сад или такой же пруд»[64]. Отсюда построенная им метафизика, в которой монада является микрокосмом Вселенной в миниатюре. И хотя наука, увлеченная концепцией атомизма, не пошла за Лейбницем, ныне она вновь вынуждена обратиться к его идеям. Можно сказать, что действительности адекватен синтез монадологии и атомизма.

Французский математик Б. Мандельброт[65] сумел формализовать самоподобие, введя понятие «фрактал» (от лат. fractus – сломанный). Фрактал представляет собою нелинейную структуру, которая сохраняет самоподобие при неограниченном изменении масштаба (перед нами пример математической идеализации). Ключевым здесь является сохраняющееся свойство нелинейности. Существенно при этом то, что фрактал имеет дробную, в пределе иррациональную размерность, благодаря чему он – способ организовать взаимодействие пространств разной природы и размерности (нейронные сети, индивиды в их взаимодействии и пр. – тоже фракталы). Фракталы – не просто раздел математики, но и «способ по-иному взглянуть на наш старый мир»[66].

Согласно фрактальному подходу, завоевывающему все более прочные позиции в современной науке, индивиды, как монады, взаимодействуют между собой по типу резонанса, а общество образует совокупность этих монад, подобно тому, как Вселенная содержит в себе множество монад. Следовательно, человек – микрокосм общества – несет в себе потенциальное множество Я (личностей). Эта идея имеет длительную историю, хотя четко она выражена уже в юнговском учении об архетипах коллективного бессознательного[67].

Первые модели бессознательного просматриваются уже в трудах А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, Э. Гартмана, медиков-шеллингианцев и биологов-виталистов. Шопенгауэровская единая мировая воля у Ницше расслоилась на множество отдельных волевых устремлений, между которыми идет борьба за власть. По К. Юнгу, на поле психики разыгрывается битва между заряженными энергией комплексами, причем сознательное Я является самым сильным среди них. Впоследствии Юнг причислил комплексы как пучки ассоциаций к личностному, бессознательному, а характеристики особых «личностей» остались за архетипами коллективного бессознательного. В глубинную психологию Юнга вошли также бергсоновское понимание интеллекта и инстинкта и представления Л. Леви-Брюля о первобытном мышлении как мире «коллективных представлений» и «мистического соучастия»[68].

Согласно Юнгу, бессознательное многослойно: первый слой – это личностное бессознательное; он покоится на втором, врожденном и более глубоком слое – коллективном бессознательном. Последнее имеет всеобщую природу, ибо включает в себя «содержания и образы поведения, которые cum grano salis являются повсюду и у всех индивидов одними и теми же»[69]. И если в личностно-бессознательном содержатся в основном эмоционально окрашенные комплексы, то таковыми в коллективном бессознательном выступают архетипы или пояснительное описание платоновского «эйдоса». Вот почему, согласно Юнгу, многое о духовном мире человека (душе) могут передать мифология, религия, алхимия, астрология, а не лабораторные исследования и психотерапевтическая практика.

Итак, анализируя феномены, культура и личность, большинство ученых пришло к выводу,что они неразрывно связаны.


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



Сейчас читают про: