Психоаналитические теории культуры

Большое влияние на разработку культурологической проблематики оказали психоаналистические концепции культуры. Характерной чертой психологического подхода к культуре является установка на исследование личности в культуре, характеристика ее психики, взаимодействия с окружающей средой и поведенческие стереотипы.

В центре психологической теории культуры австрийского психолога и психиатра 3. Фрейда лежит понятие «бессознательного» (Оно) – независимого от сознания, безличного начала человеческой психики. Наше «сознание» («Я») лишь игрушка в руках этой древней и темной психической силы. Бессознательное имеет биологическое, природное происхождение и концентрирует в себе агрессивные первичные влечения и инстинкты человека. Их можно свести к двум основным: сексуальные желания (Эрос) и влечение к смерти (Танатос). Наше «Я» руководствуется в поведении принципом реальности (адаптация к объективным условиям существования), а «Оно» исходит из принципа удовольствия (любым путем удовлетворить желания). Отсюда борьба между ними, в которой «Оно» имеет преимущества, ведь в нем сосредоточена огромная психическая энергия. Человек способен выжить только при помощи подчинения «Оно» разуму и культуре.

Культура, по мнению Фрейда, выражает систему социальных норм и вынуждена строиться на принуждении и запрете влечений. Чтобы овладеть энергией «Оно», культура должна проникнуть в сферу бессознательного и оформиться в виде особой установки – «Сверх-Я». Эта инстанция выполняет роль внутреннего цензора, контролера душевной жизни человека, благодаря которому он способен жить как культурное, а не животное существо. Одним из главных способов преодоления агрессивных влечений является сублимация – механизм перевода энергии влечений на язык культуры, использования ее в высших целях (влечение к познанию, искусству, идеалу). Тем самым бессознательное выступает источником творчества и развития культуры. В этом ключе Фрейд трактует творчество Гете, Шекспира, Ф.М. Достоевского и других выдающихся деятелей европейской культуры.

Таким образом, человеческое «Я» находится между двумя полюсами – природной стихией и нормами культуры, которые в постоянной борьбе стремятся подчинить себе «Я». Культура делает жизнь людей более безопасной, блокируя агрессивные инстинкты, и удерживает общество от превращения в животное стадо. Но одновременно культура вызывает у человека невроз, подавляя его биосексуальные влечения, делает его несчастным, обрекая на постоянный выбор между сексуальностью и социальностью, агрессивностью и моралью.

Фрейд приходит к выводу, что чрезмерное давление культуры создает неполноценную личность, иллюзию «освобождения» человеческой природы от бессознательных инстинктов. Но бессознательное не исчезает, а лишь вытесняется по мере развития культуры. В результате человек становится заложником не подчиняющихся его сознанию сил. Но положение человека не является безнадежным. Он не может избавиться от влияния Оно (природное начало) и Сверх-Я (социальное начало), поэтому нужно установить между ними компромиссные отношения. Человек и человечество должны непрерывно работать в направлении превращения Оно в Я. «Там, где было Оно, должно стать Я» – центральный лейтмотив учения Фрейда.

Швейцарский психолог и психиатр К.Г. Юнг полагал, что в психике человека, помимо индивидуального бессознательного, существует и более глубокий слой – коллективное бессознательное, родовая память человечества, выступающая отражением в структурах психики опыта предыдущих поколений. Бессознательное – это необозримый резервуар нашего Я, который связывает сознание человека со сферой инстинктивной жизни. Оно имеет не природный, а культурный характер и возникает на заре человеческой истории в коллективном психическом опыте. Первичными структурами коллективного бессознательного выступают архетипы – вневременные схемы, согласно которым формируются образы, мысли и чувства прошлых и нынешних поколений людей, оформленные в мифах и символических изображениях. Архетипы могут выражаться в первообразах (Матери-Земли, Древа Жизни, Отца-Солнца, Мудром Старце, Демонах и др.). Это фундаментальные переживания, психические первосмыслы, под влиянием которых мы воспринимаем и оцениваем окружающий мир. На основании этого Юнг приходит к выводу, что миф лежит в основе человеческой души, в том чис­ле и души современного человека.

С одной стороны, бессознательное обусловливает духовную культуру, творчество, с другой – прародитель «демонов души», страшных образов тьмы, ужаса и смерти. Эмоционально заряженные образы бессознательного могут иметь разрушительные последствия для человека и человечества. Люди нередко живут в тех или иных культурных традициях, утеряв связь с их архетипической символикой. Это приводит к кризису культуры – конфликту сознания и бессознательного, силы которого обладают особой активностью, позволяющей им вмешиваться в ситуацию. Однако бессознательное может жить в мире с культурой. Человек может приручить «демонов души», сделать их прояв­ления относительно безопасными и даже поставить на службу обществу. Культура призвана обеспечить диалог человека с бессознательным, целостность человеческой души. Человек должен не подавлять бессознательные силы, а найти для них адекватное культурно-символическое выражение, что позволит их контролировать и справиться с проблемными ситуациями.

При этом особая роль принадлежит религии, ее защитным и целительным символам. Современная техногенная цивилизация создала обезбоженный мир, предала забвению собственную религиозную традицию и истребляет другие традиции. Церковная традиция располагает средствами для трансформации энергии архетипов в символический космос. В современном обществе происходит разрушение символического мира, а значит и утрата управления над «демонами души». На индивидуальном уровне это ведет к психопатологиям, а на социально-политическом – к распространению тоталитарных идеологий. Современная культура должна измениться и восстановить утраченное единство человеческой души: «Задача человека состоит в том, чтобы проникнуть в бессознательное и сделать его достоянием сознания, ни в коем случае не оставаясь в нем, не отождествляя себя с ним. Единственный смысл человеческого существования – “зажечь свет во тьме примитивного бытия”».