Игровая и символическая концепция культуры

Широкую известность в XX в. получила игровая концепция культуры. Игра – важнейший феномен человеческого бытия наряду со смертью, трудом, господством и любовью. Потребность в игре – одна из глубинных потребностей человека, который стремится отринуть свою конечность, освободиться от бремени труда, угрозы смерти, любовных мук (Платон, Аристотель, И. Кант, Ф. Шиллер). Игра как глубинный пласт истории и культуры становится предметом исследования голландского историка Й. Хейзинга. В своей работе «Человек играющий» он стремится показать, что игра является не только культурообразующим фактором, но и критерием состояния общества. Культура развивается в игре и как игра, ведь сама сущность культурного творчества – это игра. Игра старше культуры и творит ее. Определяющие характеристики игры были сформированы еще в животных сообществах до возникновения человечества. Все ключевые виды человеческой деятельности включают игровые компоненты и связаны с игрой. Взаимосвязь игры и культуры определяется способностью человека предварительно в собственном вообра­жении «проиграть» мысленно деятельность, составить ее план, прежде чем вносить изменения в действительность. Игра охватывает всю человеческую жизнь до самого основания, определяет природу человека и его способы восприятия мира. Игра – это специфически человеческий способ осуществления людьми своей деятельности. В игре происходит возвышение человека над средой обитания и рождение культуры посредством реализации высоких духовных потенций и сил индивида.

С точки зрения Й. Хейзинга, ведущими признаками игры являются:

· свобода (игра не диктуется физической необходимостью или долгом);

· незаинтересованный характер (не преследует достижение утилитарной цели, а доставляет радость);

· выход за рамки повседневной действительности в область воображаемого;

· условность и состязательность (наличие определенных правил, порядка);

· соревновательная природа (придает риск, остроту, зрелищность, творческий характер);

· красота как форма проявления игры;

· игра служит не только культуре, но и сама является культурой.

Чтобы раскрыть игру в качестве важного культурообразующего фактора, Хейзинга привлекает обширный исторический и этнографический материал. Рассматривая процесс возникновения и развития современных форм культуры, он пытается доказать, что все они (виды искусства, мораль, политика, право, философия и др.) изначально носили игровой характер, разыгрывались. Игра присутствует не только в духовной, но и в материальной культуре, определяя содержание ее форм и продуктов.

Значительную роль в реализации игрового элемента культуры выполняют социальные идеалы и установки, замкнутые на мечты, утопические представления и фантазии. Игровое начало в культуре не всегда получало заметное выражение. По мере развития культуры игровое начало отступает на второй план, растворяется в религии, искусстве, праве, политике, науке. С XVIII в. происходит его вытеснение утилитарными и экономическими компонентами, что привело к утрате свободного духа культуры и кризису современной европейской культуры. Игра – это средство духовного самосохранения личности и реализации ее творческого потенциала, поэтому пути выхода из культурного кризиса Хейзинга видит в распространении нового общественного духа, основанного на ценностях милосердия, любви и справедливости, возрождении в широком культурном сознании первозданной игровой природы.

Большое распространение в культурологии получил символический подход к культуре. Символическая теория культуры представлена в работе «Философия символических форм» представителя неокантианской школы философии Э. Кассирера, который считает, что вся деятельность человека носит символический характер. Сущностной особенностью человека является не разум или политическая активность, как утверждалось в европейской философии, а способность ксимволизации – наделению окружающих предметов и явлений значением и смыслом. В своей теории немецкий мыслитель исходит из признания творчески-активной природы сознания, которая проявляется в культуре. Возникновение культуры связывается с постижением окружающей действительности. Результатом познания выступают образы мира, содержание которых зависит не только от свойств исследуемого объекта, но и от природы познающего субъекта, поэтому познавательные образы являются не копиями, а символами действительности. Таким образом, символ имеет два аспекта: информационный (объективные характеристики предмета познания) и смысловой (значимость предмета для человека и общества).

На определенном этапе своей эволюции (возникновение самосознания) человек разрывает свою связь с внешним миром и создает искусственную символическую систему, опосредующую его контакты с действительностью. По мнению Кассирера, человек находится в состоянии постоянного диалога с собой, и из него рождается символический мир (язык, миф, искусство, мораль, ритуалы и др.), который выполняет роль посредника между человеком и окружающей реальностью. Символические формы культуры (язык, религия, миф, искусство и др.), с одной стороны, указывают на предметы реального мира, а с другой – каждая из них создает собственный мир смыслов.

Символическая форма определяется как априорная (доопытная) способность, создающая все многообразие культуры. Мир символов – это область ценностей, которые не существуют в повседневной действительности, они нечто «значат для нас». Люди, в отличие от животных, особым образом связаны с символической реальностью. Мир ценностей-идеалов как сфера должного склоняет человека к определенным поступкам, но не обусловливает каждый шаг человеческой деятельности. Культуру в качестве системы ценностей, считает Кассирер, нельзя объяснить в терминах необходимости, ее следует определять в терминах свободы. Культуру и историю можно понять, только принимая во внимание свободную человеческую деятельность – индивидуальную мотивацию, истолкование содержания ценности, выбор, поступок. В итоге культура, общественная жизнь и история предстают как переплетение индивидуальных волений, но освященных всеобщими символами, ценностями-целями.

Представив культуру как органическую целостность, Кассирер стремится понять соотношение в ней различных символических форм. Он подвергает критике, сложившейся в западноевропейской философии, культ разума и науки. Познание мира не сводится только к его рациональному и научному постижению. Наряду с рациональной формой освоения реальности существуют и нерациональные формы ее осмысления: искусство, мифология, религия. Каждая из них является самодостаточной и автономной, обладает специфическими особенностями и выполняет уникальную роль в познании мира. Создавая свой образ мира, ни одна из символических форм не обладает преимуществом перед другими. Тем самым, культура раскрывается как различные символические формы, связанные и упорядоченные в соответствии со своими функциональными ролями в единую систему уровней, каждый из которых не сводим к другому и равноправно существует в действительности. Задача исследователя заключается в описании и классификации структурных уровней и проявлений символических форм, что позволяет понять своеобразие, например, пространства и времени в контексте науки, мифа, искусства, религии или языка.