В последние десятилетия буржуазная философия претерпела серьезную эволюцию, обусловленную новыми тенденциями в социально-политической и научно-культурной областях буржуазной действительности. Перестройке подверглись рассмотренные нами ведущие философские направления — прагматизм, экзистенциализм, неотомизм, персонализм, неопозитивизм. Они несколько оттеснены на задний план, но их основные идеи в том или ином виде продолжают существовать и играть определенную роль в бур-
жуазной философской жизни на Западе. В эволюции буржуазной философии рассматриваемого периода значительную роль играло взаимодействие таких двух наиболее влиятельных направлений, как экзистенциализм и неопозитивизм. В результате этого взаимодействия происходит взаимодополнение и преобразование указанных направлений. Так, логический позитивизм сменяется философией лингвистического анализа, затем на первый план выходит критический рационализм и различные постпозитивистские концепции. Вместе с тем в рамках экзистенциализма и близкой к нему феноменологии сформировалось и получило широкое распространение такое направление, как герменевтика. В целом же современная буржуазная философия представляет собой множество различных и прямо противоположных философских концепций, теорий, школ, имеющих, как правило, региональное значение и весьма ограниченное влияние. Время существования и какого-то влияния на философскую жизнь этих концепций не превышает одного десятилетия. Все это свидетельствует о неспособности современной буржуазной философии справиться с теми проблемами, противоречиями, которые выдвигаются практикой современного социального развития и развертывающейся научно-технической революцией.
|
|
В ходе происходящей эволюции буржуазной философии, сопровождающейся сменой одних школ, концепций, теорий другими, наблюдается, однако, тенденция усиления сотрудничества и взаимопонимания представителей различных направлений, смягчение конфронтации вследствие видоизменений концепций с учетом определенных положений того или иного основного направления.
Другой особенностью современного этапа развития буржуазной философии является усиление внимания к общефилософским, мировоззренческим проблемам. В предшествовавший период представители основных направлений, в частности неопозитивизма и экзистенциализма, отвергали традиционно философские проблемы, касающиеся основ бытия. Одни из них в центр своих философских изысканий помещали человеческое Я и через него пытались понять универсальное, выявить всеобщие основы бытия (М. Хайдеггер). Другие призывали сосредоточить внимание на специально научных проблемах и методах (Р. Карнап, М. Шлик). Теперь сделан решительный поворот к реабилитации и возрождению традиционной философской проблематики, предпринимаются попытки критического преодоления крайностей логического позитивизма. В этом деле значительная роль принадлежит Л. Витгенштейну и К. Поп-перу, которые, будучи связанными с позитивизмом, подготовили почву для отхода от ряда исходных положений неопозитивизма и выхода из этого направления. Витгенштейн, в частности, отказался от искусственного логического анализа как универсального
|
|
метода исследования языка. К. Поппер, создав концепцию критического рационализма, положил начало постпозитивистскому движению.
Наблюдаются определенные изменения в направленности исследований и в попытках философского осмысления важнейших проблем в других концепциях, появившихся в последние десятилетия: «научном реализме» (Д. Мэкки), «усовершенствованном реализме» (А. Айер), «непосредственном реализме» (П. Стро-сон), «конструктивном антиреализме» (М. Даммит), «научном материализме» (Дж. Старт, Д. Армстронг).
Появление концепций «научного реализма» и «научного материализма» свидетельствует о развитии материалистической тенденции в современной буржуазной философии. Это в значительной степени обусловлено развитием современной науки, достижения которой делают необходимым диалектически-материалистическое объяснение явлений природной и социальной действительности.
Тенденция перехода от неопозитивистской и иррационалисти-ческой к традиционной философской проблематике в современной буржуазной философии обусловливается и стремлением философов с помощью определенных мировоззренческих установок удовлетворить возрастающую потребность империалистической буржуазии в соответствующем интеллектуальном ориентировании людей, выработке и распространении таких социально-философских воззрений, которые могли бы противостоять марксизму.
В качестве примера возникших в последние десятилетия и получивших широкое распространение на Западе философских течений рассмотрим два ведущих направления — критический рационализм и философскую герменевтику.
Критический рационализм. Его основоположником является английский философ К. Поппер (р. 1902). Эта концепция, по его словам, сложилась у него в 60-е годы и получила выражение в его докладе на XIV Всемирном философском конгрессе в 1968 году. Критический рационализм существенным образом отличается от классического рационализма, связанного с такими именами, как Декарт, Спиноза, Лейбниц. Представители последнего верили в неограниченные возможности человеческого разума, критический же рационализм Поппера ставит серьезные границы его познавательным возможностям, развитию научного знания. Он, например, заявляет, что рационализм стал «тотально критическим», ставит под сомнение само сомнение в устойчивости существующих социальных порядков. По мнению Поппера, разум не должен сомневаться в этом. Больше того, он должен защищать, оправдывать их. Конечно, здесь Поппер имеет в виду буржуазное общество, его социальные институты, порядок. Что же касается социалистического общества, то он подвергает его критике, считает его возникно-
вение и развитие незакономерными. Поппер вообще отрицает объективные законы истории, а вместе с этим отвергает диалек-тико-материалистический детерминизм и историзм, дающие возможность предвидения будущего, определения направления социального прогресса, развития общества к коммунизму. Он пишет: «...не существует закона исторического развития, который обеспечивал бы дальнейший прогресс»1.
|
|
Согласно Попперу, существует три мира: 1) физический мир, мир физических состояний; 2) субъективный, умственный мир человеческого опыта; 3) мир умопостигаемых сущностей, идей, в который входят всеобщие понятия, числа, математические истины, а также все другие утверждения и теории. К. Поппер специально подчеркивает, что объекты третьего мира существуют вне и независимо от человеческого сознания, вместе с тем некоторые люди принимают их за субъективные и относят ко второму миру.
Указанные «три мира» у Поппера соотносятся между собой таким образом, что первый и второй, второй и третий могут взаимодействовать (мир человеческого субъективного опыта может взаимодействовать, с одной стороны, с объективным физическим миром, с другой — с миром объективных идей). Первый же и третий непосредственно между собой не связаны, а взаимодействуют только через посредство второго мира — мира субъективного личного опыта, который выступает в качестве посредника.
Рассуждения Поппера о третьем мире, об «автономном», объективном, независимом от человеческого сознания существовании идеальных сущностей являются буквальным повторением платоновского учения об идеях, составляющих реальный мир и определяющих существование материальных вещей и явлений. Поппер и сам не отрицает связи своей трактовки третьего мира с платоновским учением об идеях. Я следую тем интерпретаторам Платона, заявляет он, которые считают, что платоновские формы, или идеи, онтологически отличаются не только от тел и умов, но также и от тел «в уме», то есть от осознанного или неосознанного опыта; платоновские идеи составляют своего рода третий мир, они так же объективны, как и чувственные вещи, какими являются физические тела, и виртуальные, или возможные, объекты созерцания.
Признание объективного существования идей вне человека и независимо от человека является уступкой идеализму, переходом на его позиции. Развитие науки и общественной практики давно опровергло учение о самостоятельном, независимом от человека и человечества существовании идеальных сущностей — общих понятий, теорий, идей. Все, кто опирается на науку, исходят из общест-
|
|
1 Popper К. R. Selbstbefreiung durch das Wissen. — Der Sinn der Geschichte. Miinchen, 1967, S. 110.
венной практики и нисколько не сомневаются в том, что общие понятия, теории, научные идеи формируются у людей в процессе познания материального мира — физических вещей и явлений, их свойств и отношений, осуществляющегося на основе его практического преобразования, что они являются идеальными образами, снимками с чувственных вещей, свойств и отношений. Они выступают продуктом мыслительной, теоретической деятельности людей и существуют только в сознании. Вне сознания, в объективном мире их нет и не может быть. Свойства и связи, выраженные в том или ином общем положении, понятии, в объективной действительности существуют не в таком виде, здесь они органически слиты с единичным, индивидуальным и являются сторонами, моментами, наконец, сущностью отдельных вещей, их свойств и отношений.
Не имея возможности игнорировать факт, что научные понятия и теории создаются и развиваются отдельными учеными, и отступая от своего исходного принципа, предполагающего существование вне и независимо от человеческого сознания третьего мира — общих понятий, теорий, идей, Поппер вынужден признать некоторую зависимость третьего мира от человека, от его мыслительной деятельности. Он заявляет, что можно допустить «реальность» или, так сказать, автономию третьего мира и в то же время допустить, что этот мир является продуктом человеческой деятельности. Можно даже допустить, что третий мир — дело человека и в то же самое время он в известном смысле является сверхчеловеческим. Рассмотрим, продолжает рассуждать Поппер, теорию чисел. Я думаю, что даже натуральные числа являются продуктом человека, его языка и мысли; и все же имеется бесконечное количество таких чисел, больше, чем когда-либо будет выражено людьми. Далее он отмечает, что новые проблемы возникают как непреднамеренный побочный продукт последовательности натуральных чисел; эти проблемы автономны, они ни в коем смысле не порождены нами, скорее они открыты нами; и в этом смысле они существуют неоткрытыми до их открытия.
Известную относительную самостоятельность развития научного познания, наличие у него своей собственной логики, обусловливающей постановку и решение определенных научных проблем и тенденций их решения, Поппер использует как доказательство независимого от человека существования третьего мира. В действительности же эта логика научного познания, законы функционирования и развития науки не являются самостоятельными, независимыми от материального мира, существующими рядом с ним, а определяются его законами, являются отражением соответствующих, наиболее общих его связей и отношений.
Хотя Попнер в своих работах часто критикует позитивистов за односторонний конвенционализм, исключающий объективность
13 Заказ 4508
истины, сам он, по существу, стоит на их позициях. В частности, для него признание того или иного положения истинным зависит от соглашения ученых (конвенции) и является временным. Больше того, он не признает существования научных теорий, они им рассматриваются в качестве гипотез, которые ждут своего опровержения (фальсификации). Положения же, которые не фальсифицируемы, то есть не могут быть опровергнуты фактами, он вообще не считает научными. К таким положениям он относит исходные принципы и основные законы диалектического материализма. Отвергая диалектический метод, Поппер не смог ничего ему противопоставить, кроме метода проб и ошибок, согласно которому ученый при исследовании той или иной научной проблемы должен выдвинуть множество различных гипотез (чем больше, тем лучше) и затем приступить к их фальсификации, опровержению. Те, которые он не сможет опровергнуть в данный момент, должны признаваться научно осмысливаемыми, рассматриваться в качестве гипотез, работающих в науке. Но субъект познания в ходе дальнейшего исследования должен стремиться их опровергнуть. Таким образом, наука никогда не сможет превратить гипотетические знания в истинные, возникающие в ходе ее развития гипотезы — в теории.
Итак, ни в мировоззренческом, ни в методологическом, ни в социально-практическом плане так называемый критический рационализм К. Поппера не выдерживает критики. Он не в состоянии ориентировать людей в их познавательной и предметно-преобразующей деятельности.
Философская герменевтика. В последние десятилетия на Западе появилось и получило широкое распространение такое философское направление, как герменевтика. Его появление и развитие буржуазные философы связывают с усилением недоверия к прежним философским теориям, направлениям, разочарованием в них.
Термин «герменевтика» появился в Древней Греции и означал основывающееся на определенных правилах и интуиции искусство истолкования того или иного полученного известия. Впоследствии стали различать определенные виды герменевтики (филологическую, религиозно-догматическую, методологическую и т. д.). Появление философской герменевтики относят к XX веку. Она сформировалась в рамках феноменологического направления и экзистенциализма и так или иначе проникает во все философские направления, теории, поскольку в качестве объекта философствования в ней выступает язык, которым пользуются философы всех школ и направлений. Основоположником герменевтики Нового времени является немецкий богослов и философ Ф. Шлейермахер (1768— 1834), который понимал под герменевтикой учение о способах проникновения в духовный мир авторов евангельских текстов.
Впоследствии герменевтика начинает рассматриваться как метод реконструирования внутреннего мира какой-либо творческой личности, жившей в прошлом, которым могли пользоваться все науки, изучающие духовные явления.
Герменевтики считали, что именно они в состоянии точно воспроизвести подлинный дух текстов, скрывающийся за их словесной оболочкой. Дальнейшее развитие герменевтика получила у немецкого философа-иррационалиста В. Дильтея (1833—1911). Последний возложил на герменевтику выполнение более фундаментальной задачи, чем та, которая была сформулирована Шлейермахером. Она у него должна была раскрывать не внутренний мир автора той или иной религиозной или философской концепции, а объективный дух соответствующей культуры, внутренние ценности эпохи. В XX веке экзистенциалист М. Хайдеггер превращает герменевтику в философское учение, объектом которого является бытие вообще, смысл слова «бытие». Феноменолог М. Шелер выдвинул идею, что язык представляет собой «социальное тело», выступающее в роли посредника между субъектами, которые им пользуются, и являющееся самостоятельным источником «понимания». Эта идея, по существу, содержалась и в учении М. Хайдеггера, в его рассуждении о «скрытости» и «раскрытости» языка, о том, что речь выступает как «обиталище бытия». Из всего этого следует, что язык существует независимо от мышления, что не мышление выражается в языке, осуществляется через него, а, наоборот, последний со всеми характерными для него смыслами сам утверждает себя и раскрывает скрывающийся в нем смысл через мышление субъектов. Если для Шлейермахера и Дильтея герменевтический анализ текста должен был выявить подтекст, скрытый под языковым покровом субъективный мир, то для Хайдеггера этот анализ должен раскрыть сущность самого бытия, хотя и субъективную по своей природе. В отличие от Хайдеггера немецкий философ X. Г. Гада-мер (р. 1900) текст объявляет окончательной реальностью и превращает его в предмет философии. Задачей герменевтики теперь является не раскрытие смысла созданных в прошлое время текстов, а выявление всех возможных интерпретаций, то есть и тех, о которых авторы текстов ничего не могли знать. Текст у Гадамера приобретает самостоятельный смысл по отношению к его автору, и не только к автору, но и к среде, в которой творит автор, к его эпохе. Таким образом, задачей герменевтики теперь является не репродукция смыслов тех или иных текстов, а создание новых. В свете всего этого основным вопросом герменевтики является не соотношение сознания и объективной реальности, а соотношение одного субъекта с другим — автора текста и интерпретатора — через язык, являющийся не просто посредником между ними, но и основой бытия. Существовать для новейших представителей герменев-
387 13*
тики означает «быть понятым в языке», «быть истолкованным». Значит, задача философии — заниматься лишь тем бытием, которое присутствует в языке, «заставить его говорить».
Нетрудно заметить, что решение основного философского вопроса в понимании герменевтиков оставляет нас в области субъективного, не выводит нас во внешний мир, в объективную действительность и не позволяет решить вопрос о соотношении духовного, идеального, смысла, заключенных в словах, речи, языке, с объектами внешнего мира. Более того, представители герменевтики как философского направления не только оставляют открытым основной вопрос философии (фактически он решается ими идеалистически, поскольку конечным предметом философского исследования у них выступает язык и именно с ним связывается объективность результатов мыслительной деятельности), они, по существу, отрицают объективную истину, поскольку считают вполне закономерным различную трактовку (понимание) одного и того же положения, теории, концепции. Последователи Гадамера предприняли попытку соединить герменевтику с позитивизмом и выдвинули идею тождества критики идеологии с критикой языка. Эта последняя установка широко используется буржуазными философами и ревизионистами и, в частности, представителями герменевтики в критике марксизма. Они, например, трактуют одиннадцатый тезис Маркса о Фейербахе («Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его») как призыв к отрицанию философии, замене ее практикой. Вместе с этим они утверждают, что изменение мира является противоестественным, вредной операцией, которая способна привести не к улучшению положения людей, а к ухудшению того, что есть. Выходит, пролетариат капиталистических стран всеми средствами должен отстаивать существующее, то есть капиталистический общественный строй, частную собственность на средства производства, эксплуатацию человека человеком. Защита представителями герменевтики интересов буржуазии здесь выступает особенно явно.
Глава XXIII