Для чего групповая медитация?

Сверх нашей личной ежедневной практики, Мастер просит нас участвовать, как минимум, хотя бы в одной групповой медитации в неделю, еще лучше в двух и больше.

Многие, в особенности, вновь пришедшие, спрашивают: «Для чего необходимы групповые сатсанги?»

[Бабуджи] приводит три причины: во первых, когда мы садимся все вместе, чтобы медитировать, результат усиливается, он намного превосходит индивидуальные усилия. Во вторых, когда мы собираемся по такому поводу как сатсанг, сначала группой мы учимся быть терпимыми по отношению друг к другу, затем мы учимся к взаимному уважению друг друга и, наконец, я надеюсь, мы будем любить друг друга. Это второй повод для того, чтобы проводить групповой сатсанг. Третий повод очень прост: Он этого желает, как следствие, мы подчиняемся его желанию. Таким образом, вы видите, что групповые собрания очень важны, так как они умножают наши усилия, результаты которых гораздо более значительны усилий индивидуальных, и мы постепенно учимся терпимости, уважению и любви.

П. Раджагопалачари, «Роль Мастера в человеческой эволюции», с.

Вот еще другие уточнения данные в том же духе:

Вопрос: Люди не хотят медитировать в группе, предпочитают медитировать одни у себя дома…

Ответ: Это потому, что этот абхьяси не понимает процесса медитации внутри себя, это европейский темперамент индивидуалиста.

1. Мастер мне сказал: «Скажите этому абхьяси, что я вижу тех, кто присутствует на групповых собраниях в Миссии, я их все время вижу, но если их нет в группе, я должен их искать. Но я не вижу причины, почему я должен их искать где-то, если их нет там, где я хочу, чтобы они были».

Те, кто хотят, чтобы внимание Мастера было направлено на них, должны быть в его распоряжении, потому что Мастер хочет, чтобы они собирались группой.

2. Мастер мне сказал: «Когда люди медитируют вместе, если десять человек медитирует вместе, это не значит десять устремлений или десять усиленных устремлений одного индивида, но это выше всякой пропорции этого числа. Усилие группы сильнее, чем сумма усилий отдельных индивидуумов». Таким образом, эти два фактора очень важны для духовного развития, а мы приходим сюда только для духовного развития, следовательно, вы должны подчеркивать и говорить абхьяси почему мы хотим медитировать в группе. Конечно, мы нервничаем, но мы же не животные, которые чувствуют себя в безопасности или нет, находясь в группе.

Мы должны научиться следовать методу Мастера, не потому, что это требование авторитета, но потому, что система базируется на работе Лаладжи и на его открытиях, также как на работе и на открытиях Бабуджи, которые еще продолжаются…В таком случае, каждый из нас должен действовать с одной единственной целью: знать, как мы можем воспользоваться этим, если вы это понимаете.

Когда мы хотим есть, мы идем в ресторан, где полно людей, но мы из-за этого не нервничаем; мы идем в оперу и там толпа, зал набит битком до такой степени, что не шевельнуться, но там вы не нервничаете. Почему? Потому что вы хотите есть или хотите слушать музыку; но когда нет духовного голода, вы понимаете, это указывает только на то, что люди, не желающие медитировать в группе, не заинтересованы в духовности.

Значит, сейчас вы должны попытаться создать этот интерес в духовности, который должен наступить, и когда вы сядете, вы не почувствуете, что вы в группе, потому что вы соединены с Мастером, когда вы медитируете. Мастер здесь, и вы здесь, все остальное забыто. Мне говорили: «Это удивительно, как индийцы могут сидеть прижатые друг к другу, как сардины в банке»; никто не чувствует себя в неудобной позе, знаете ли, мы сидим так иногда часами. Почему? Потому что желание духовного прогресса настолько сильно, что тело забыто, полностью забыто. Это в какой-то степени показывает определенную стадию развития. Абхьяси должны убедиться в необходимости медитировать в группе.

П. Раджагопалачари «Ответы наставникам», Басант 1981 г.