Проблемы и принципы средневековой христианской и арабо-мусульманской философии (Августин, Фома Аквинский, ибн Рушд/Аверроэс)

Эпоха средневековья занимает временной период с 5 по 15 века. В основе средневекового мировоззрения лежит теоцентризм – от греческого – «теос» — Бог. Весь мир и человек созданы Богом, являющимся основой всего мироздания. Философия в эпоху средневековья была подчинена христианскому богословию, которое имело название «теология».

Средневековая философия делится на два временных периода: патристика и схоластика.

Представители патристики – Августин, Ориген, Боэций. Августин Аврелий (354-430 гг.) был основателем платонизма в христианской философии, который господствовал в Европе до 13 века и затем был заменен христианским аристотелизмом Фомы Аквинского. Бог является высшей сущностью, его существование независимо, все остальное существует благодаря божественной воле. Основой духовной жизни является воля, а не разум. Сущность каждой вещи проявляется в её активности, а не в пассивности.

Второй период средневековой философии – схоластика. Представители: Пьер Абеляр, Фома Аквинский, Уильям Оккам. Абеляр и Ансельм стремились сделать постижимой разумом всю Фома Аквинский (1225-1274 гг.) говорил о том, что задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Он признает возможность достижения объективного, верного знания и отвергает такие представления, согласно которым действительным считается лишь деятельность человеческого разума. С точки зрения Аквинского между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина стоит выше разума, но она не противоречит разуму. Фома Аквинский сформулировал пять доказательств существования Бога. Первое основано на том, что все, что движется приводится в движение Богом. Второе доказательство исходит из сущности действующей причины. Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. Четвертым доказательством служат степени качеств, следующие друг за другом, которые есть везде, поэтому должна существовать наивысшая степень совершенства и ею является Бог. Пятое доказательство — телеологическое. В его основе лежит польза, проявляющаяся во всей природе. Существует разумное существо, которое направляет все естественные вещи и цели, им является Бог.

Особым феноменом философской мысли на Востоке стала средневековая «арабо-мусульманская» философия. Этим термином обозначается философия разных народов, входивших в состав Арабского халифата, писавших на арабском и персидском языках. Арабо-мусульманская философия развивалась в контексте культуры, где доминировал ислам. Принцип единобожия (таухид), идея единства бытия и единственности мироздания стала центральной темой мусульманской теологии и философии. Религиозно-философская мысль в культуре ислама была представлена тремя основными направлениями: каламом — схоластической теологией ислама; суфизмом — религиозно-мистическим и пантеистическим течением мысли; фалсафой — философией, испытавшей влияние идей античных мыслителей. Ибн-Рушд (1126-1198) подвел итог всей предшествующей арабской философии и оказал сильное влияние на христианскую схоластику. В Европе он был известен под именем Аверроэс. В концепции Ибн-Рушда говорится о мировом разуме, но он фактически трактуется как некий мировой порядок, гармония. Ибн-Рушд говорит о том, что между живой и косной материей нет непроходимой грани; мертвой материи вообще не существует, даже в царстве минералов теплится некое подобие жизни. Ибн-Рушд развивает основные идеи аристотелевского учения о душе. В то же время он не признает никакого индивидуального бессмертия. Индивидуальная душа во всех своих функциях связана с телесным организмом. Только всеобщий разум, единый во всех людях, бессмертен, подобно тому, как смертен каждый человек, а род человеческий как таковой вечен и непреходящ. Ибн-Рушд отвергает возможность непосредственного общения с Богом, отвергает мистический путь познания. Только научное познание ведет к цели. И здесь необходим постоянный, неустанный умственный труд. Глубокое познание доступно только глубоким умам. Вот почему философия есть благороднейшее занятие, какому только может посвятить себя человек. В этике Ибн-Рушд утверждает соотносительность добра и зла