A. Жена, младенец и дракон (12:1-18)

(1) Враждебность дракона по отношению к Мессии (12:1-6) – В этих стихах содержится план всех фоновых событий. Тот факт, что Иоанн видит shmei/on me,ga («великое знамение») означает, что видение женщины нужно понимать как нечто более, чем просто женщину. Ветхозаветный отрывок, содержащий подобные сведения, мы находим в Быт.37:9-11, где во сне Иосифа солнце и луна представляют Иакова и Рахиль, а двенадцать звёзд – двенадцать сыновей Иакова. В данном отрывке, в Откр. 12, жена одета в солнце, под ногами её луна, а на голове её венец из 12 звёзд. Таким образом, лучше всего рассматривать жену, как символ Израильского народа. Она испытывает родовые муки, что похоже на описание Израиля в Ветхом Завете (см. Ис. 13:8; 21:3; 26:17-18; 61:7-8; 66:7 и далее; Иер. 4:31; 13:21; 22:23; Ос. 13:13; Мих. 4:10; 5:2-3). Роды, которые она ожидает, - это рождение Мессии.

Иоанн видит второе знамение на небе, большого красного дракона с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем. В 9-м стихе в тексте этот символ явно называется Сатаной. Его красный цвет – это цвет крови, он соответствует его намерениям убить младенца, рождённого женой. Вот что пишет Томас в связи с его головами, рогами и диадемами:

В предвосхищении более подробного обсуждения в 17:9-10, можно попытаться объяснить значение голов, рогов и диадем таким образом, что головы означают семь последовательно сменяющих друг друга мировых империй, а диадемы показывают, что в момент написания Иоанном, они находятся в процессе своего развития. С этой точки зрения десять рогов относятся к последней из империй, а изменение в диадемах в 13:1 означает выдающееся положение десяти царств в течение последних трёх с половиной лет непосредственно перед приходом Христа. (Томас, Откровение 8-22, 123).

Тот факт что дракон контролирует третью часть звёзд на небе указывает на его огромную власть. Звёзды, должно быть, относятся к тем ангелам, которые пали вместе с Сатаной во время его первого восстания; в историческом плане это произошло до рождения младенца. В основном дракон противостоит ребёнку жены, а не ей самой, таким образом он готов «пожрать» младенца, когда Он родится.

Младенец забран на небеса, и это мешает дракону пожрать Его. (В этом видении опущена земная жизнь Христа, распятие и воскресение. Внимание направлено на Его вознесение после воскресения, как на конечный момент того отрезка времени, когда Сатана мог Его уничтожить). Всё что остаётся дракону – это атаковать жену, и тогда она улетела в пустыню. Во времени этот перелёт происходит непосредственно после войны, которая будет описана в Откр. 12:7-12. Это бегство Израиля в безопасное место в середине 70-й седмины. (Иисус говорил о таком бегстве во время после мерзости запустения (Мф. 24:15-28)). Точное местоположение пустыни неизвестно, но Бог будет защищать народ и заботиться о нём в этом месте в течение 1260 дней, то есть, второй половины 70-й седмины. Вспомните, что в тот же период времени будут совершать своё служение 2 свидетеля (Откр. 11), и будет править Антихрист (Откр. 13:5).

(2) Изгнание дракона с неба (12:7-12) – В этом разделе говорится о ещё одной причине, по которой дракон гневается на жену. В нём содержится описание битвы на небе (стихи 7-9) и небесный победный гимн (стихи 10-12).

Война, описанная в стихах 7-9 – это событие конца времени, происходящее в середине 70-й седмины Даниила. Это заключение подкрепляет тот факт, что архангел Михаил принимает участие в защите Израиля в последние дни (Дан. 12:1). Очевидно, война – это попытка, предпринятая драконом, свергнуть Сына жены и восстановить своё положение в присутствии Бога. Когда она оканчивается неудачей, дракон и его ангелы вынуждены покинуть небо, они сброшены на землю. Он не сможет более обвинять братьев пред Богом. Зная, что остаётся совсем «немного времени» (Откр. 12:12), Сатана направит всю свою энергию на гонения на тех, кто верен Христу, в частности на народ Израильский.

В 9-м стихе руководитель войны упоминается пять раз по-разному:

1. o` dra,kwn o` me,gaj – «великий дракон»

2. o` o;fij o` avrcai/oj – «древний змий,» что возвращает нас к первоначальной попытке Сатаны обмануть человечество в Эдемском саду.

3. Dia,boloj – это название происходит от diaba,llw, означая «Я наговариваю, говорю клевету, возвожу напраслину.»

4. Satana/j – «враг,» в частности тот, кто противостоит Богу и Его народу.

5. o` planw/n th.n oivkoume,nhn o[lhn – «обольщающий всю вселенную.» Именно к такому обману прибегал всегда Сатана. Он прибегнет к нему для того, чтобы обмануть весь мир и политическую структуру, что и будет характерным для общества во время перед приходом Христа.

Победа над Сатаной и изгнание его с неба вызывает громкий гимн хвалы. Его можно разбить на три строфы:

1. Установление Божьего царства и власти Христа (ст.10) – swthri,a в данном случае включает в себя понятие победы (сравните 7:10 и 19:1). Это победа над драконом, что является ещё одним шагом к выполнению Божьего плана на земле. du,namij это божественная сила, при помощи которой достигается победа. h` basilei,a tou/ qeou/ h`mw/n включает в себя и временный аспект (Откр. 20:1-10) и вечный аспект (Откр. 21:1-22:5).

2. Земная победа святых, которые отождествляют себя со Христом в Его свидетельстве и смерти (ст. 11). Лучше рассматривать этих невинно убиенных как тех, кто умрёт за свидетельство о Христе в период великой скорби непосредственно перед приходом Христа. Их сила побеждать основывается на жертве, которую Христос принёс за них, на Его пролитой крови. Они останутся верными даже до смерти, возможно, в большинстве случаев смерти насильственной.

3. Радость от того, что дракон изгнан и предупреждение земле, так как дьявол сброшен с небес (ст. 12). Изгнание Сатаны и его войска с неба вызывает две различные реакции. Те кто находятся на небесах радуются поскольку их враг изгнан из их окружения. Те кто находится на земле предупреждены о том, что придут трудные времена. Сатана знает, что ему осталось немного времени. Он будет использовать последние 3 ½ года 70-й седмины для того, чтобы выпустить свой гнев на народ, из которого Мессия пришёл в мир.

(3) Дракон преследует жену (12:13-18) – Рассказ о видении Иоанна переключается на подробности бегства жены и её защиты. Когда дракон увидел, что он не может причинить вред сыну жены, он стал преследовать его мать, то есть народ Израильский. Сверх естественным образом Израиль окажется в безопасном месте. В данном случае, во время последних 3 ½ лет 70-й седмины пророка Даниила, об Израиле будет заботиться сам Бог, и так же как Илия получал пищу от воронов, Израиль будет получать хлеб в пустыне. (Подобная забота о пище будет особенно важной в это время, так как будет невозможно купить пищу без знака зверя). Когда змей видит, что он не может преследовать жену там, где она находится, он предпримет попытку уничтожить её при помощи воды. Но земля помогла ей, разверзнувшись и поглотив воду. (В Ветхом Завете говорится о том, что земля открыла свои уста и поглотила Египтян (Исх. 15:12), а так же Корея, Дафана и Авирона (Числа 16:28-33; 26:10; Втор. 11:6; Пс. 105:17)). Эта божественная защита, явленная жене, приводит дракона в ещё большую ярость. Обратите внимание на то, как по ходу этой главы гнев Сатаны усиливается. Сначала ему помешали пожрать младенца. Его гнев усилился, и он направил его против жены. Затем он потерял своё место на небе, и разгневался ещё больше, преследуя Израиль на земле. Потом Израиль чудесным образом освобождён и защищён, что опять усиливает гнев дьявола. Теперь его гнев направлен на tw/n loipw/n tou/ spe,rmatoj auvth/j, на тех потомков жены, которые не укрылись в безопасном месте в пустыне. Упоминание этой группы подготавливает к столкновению между зверем, представленным драконом, и верными (сравните Откр. 13:7; Дан. 7:21). «Прочих от семени её» лучше рассматривать как 144 000 запечатлённых в Откр 7. Это будут действенные свидетели по всему миру в последние 3 ½ года перед приходом Христа. Это возможность, которой не будет у той части Израиля, которая будет под защитой в пустыне. Победная песнь 144 000 человек в Откровении 14:1-5 – это следствие битвы, описанной в главе 13, битвы между этой группой и двумя помощниками дракона. Планируя свою битву, дракон стоит на песке морском, готовясь к тому, чтобы призвать своих двух помощников. На пути к битве он останавливается для того, чтобы призвать первого зверя из моря.

(Текстологическое примечание: В английском и русском переводе с греческого 18 стих 12 главы оказывается в начале 13 главы. Причиной этого является текстологический вариант, в котором мы видим evsta,qhn («Я стоял»), а не evsta,qh («он стоял»). «Первое лицо очевидно появилось, когда переписчик согласовал evsta,qh с первым лицом следующего слова: ei=don в 13:1» (Томас, Откровение 8-22, 147). Предпочтительно прочтение третьего лица, у него больше внешних подтверждений, включая p⁴⁷, a, A, and E).

b. Зверь, выходящий из моря (13:1-10) – В первых четырёх стихах 13 главы содержатся некоторые характеристики зверя. Первый вопрос, который возникает: откуда этот зверь? Он из буквального моря или же это море представляет собой нечто другое? В пользу буквального моря свидетельствует следующее:

1. В древние времена море рассматривалось как хранилище зла.

2. Буквальное море хорошо соотносится с приходом второго зверя evk th/j gh/j («из земли») в 13:11.

3. Буквальное море согласуется с основным значением текста.

Но и в Откр. 11:7 и в 17:8 говорится о том, что этот зверь вышел из бездны. Приравнивание моря к бездне несёт в себе ветхозаветную идею о том, что море является источником сатанинских морских чудовищ (сравните Иов 26:12-13; Пс. 73:13-14; 88:9-10; Ис. 27:1; 51:9-10). В свете этих отрывков, а также других мест в Откровении, возможно лучше рассматривать море, увиденное Иоанном, как нечто, представляющее то, что он называет бездной в Откровении 11:7 и 17:8.

Слово «зверь» (qhri,on) свидетельствует о беспощадной природе. В противовес Божьему Агнцу он символизирует хаос против порядка, зло против добра, и смерть против жизни. Зверя по-разному отождествляют с целым сборищем сил, противостоящих Христу, то есть с исторической Римской Империей или с Возрождённым Римом, который будет существовать во время 70-й седмины пророка Даниила. Но с этих точек зрения трудно объяснить те личные характеристики зверя, которые приводятся в Откровении 13:3 и далее.

Ещё одна точка зрения говорит, что зверь – это Лжехристос последнего времени. Параллель между Откр. 13:8 и 17:8, а также тот факт, что число зверя – это человеческое число, поддерживают это заключение. Далее мы увидим ряд параллельных моментов между зверем и закланным агнцем:

1. У обоих есть последователи с их числом на челе (13:16-17; 14:1).

2. У обоих есть рога, символизирующие их власть (5:6; 13:1).

3. Оба они закланы (13:3, 8).

4. Оба они возвращаются к жизни и власти, и у обоих власть над всем миром (Откр. 1:5; 7:9; 13:7; 17:12).

Но у этой точки зрения возникают трудности с тем, что зверь явно напоминает царство.

В ответ на это Томас пишет:

Поскольку четвёртый зверь из 7 главы Даниила – это образ, собранный из трёх других, этот зверь, должно быть, являет собой панораму главенствующих мировых империй всех времён, но в Откровении 13:1-10 в видении Иоанна внимание направлено на то, как эти империи подходят к своему завершению. Одной из этих империй была Римская империя первого века, и мировая империя последних дней будет каким-то образом связана с Римом. Ключ к пониманию положения зверя во времени находится в его головах и рогах с диадемами. Лучшим решением этой проблемы является совмещение точек зрения о том, что это возрождённая Римская империя, а также Лжехристос последних дней. Эта последняя мировая империя будет олицетворением личности, наделённой сатанинской силой, которая представит себя в качестве ложного Христа с целью обмануть живущих на земле (Томас, Откровение 8-22, 154).

10 рогов и семь голов зверя показывают его близость к дракону в Откр. 12:3, но заметьте, что diadh,mata («диадемы, венцы») переместились с голов в 12:3 на рога. Рога представляют собой 10 царей или царств, которые составляют последнюю из семи мировых империй. Перемещение диадем с голов на рога показывает изменение перспективы с 12:3 на 13:1. В центре внимания 13:1 находится последнее из семи царств, где зверь будет возвышаться над десятью правителями, которые будут помогать ему в управлении, находясь под его властью (сравните Откр. 17:12). (Этот образ соответствует десяти пальцам ног истукана во второй главе книги пророка Даниила и десяти рогам четвёртого зверя в седьмой главе). Семь голов также означают царства. Это 7 сменяющих друг друга мировых империй: Египет, Ассирия, Вавилон, Мидо-Персия, Греция, Рим и последняя империя, представленная десятью одновременными царствами – 10-ю рогами. «Похоже, что одна голова обозначает всю жизнь зверя в определённый период времени, поскольку раненая голова (13:3) приравнена к самому зверю в 13:12, 14» (Томас, Откровение 8-22, 155).

Богохульные имена на голове зверя связаны с присвоением им роли Бога. Подобное богохульство можно продемонстрировать на примере Римских императоров, которые называли себя богами.

Сходство зверя со львом, медведем и барсом показывает, что он состоит из первых трёх зверей из седьмой главы Даниила. «Объединённая сила и жестокость исторического Вавилона, Мидо-Персии, и Греции – это то, что вместе являет собой характер этого зверя. Рим обладал и в обновлённом виде будет обладать быстротой, кошачьей настороженностью, сноровкой и особой жестокостью барса, ногами медведя для того, чтобы растоптать своих врагов, а также львиным рыком. Это то, с чем придётся столкнуться святым в последние дни» (Томас, Откровение 8-22, 156).

Зверь является посредником дракона. Эта война – война Сатаны, но в качестве возмездия он использует этого правителя и его царство. Следовательно, зверь разделит престол, а также и власть, с драконом.

Подражая истинному Христу, зверь будет смертельно ранен, а затем вернётся к жизни. Неизвестно осуществлён этот трюк посредством обмана или посредством власти, дозволенной Богом. В любом случае этот факт сделает правителя центром всеобщего внимания как никогда ранее. Весь мир поклонится ему, и дракону, стоящему за ним. Риторический вопрос: «Кто подобен зверю?» - это жалкая имитация имени «Михаил» (laek'ymi), которое на Иврите означает «Кто подобен Богу?» Смысл вопроса в том, что нет никого более могущественного.

Стихи с 5-го по 8-й описывают деятельность зверя. Он будет хорошим оратором, и ему будет дана власть (дана Богом, что видно из evdo,qh) действовать в период сорока двух месяцев. Тот факт что он lalou/n mega,la («говорит великое») означает, что он присвоит себе имя и качества Бога. Он не только будет возвеличивать себя, но будет также свидетельствовать против истинного Бога и тех, кто пребывает с Ним на небе. В свете узкого контекста – это те, кто входит в войско ангелов, присоединившихся к Михаилу и сбросивших дракона с неба. Зверь будет вести войну и победит святых (то есть, убьёт их), как это и было предсказано о войне в Дан. 7:21. Его власть, данная Богом, превзойдёт власть всех бывших до него правителей и будет иметь всемирный масштаб.

Поклоняющимися зверю будут pa,ntej oi` katoikou/ntej evpi. th/j gh/j («все те, кто живут на земле»). Эта группа уже упоминалась в 3:10, 6:10; 8:13; и в 11:10 (дважды), а будет ещё упоминаться в 13:14 (дважды), а также в 17:8. Их противостояние истинному Богу уже было показано, и оно только подтверждается тем, что здесь они поклоняются зверю.

Дальнейшее описание жителей земли заключается в том, что их имена отсутствуют в Книге Жизни Агнца. Упоминание об этой книге встречается в Флп. 4:3, а также и в Ветхом Завете (сравните Исх. 32:32; Пс. 68:29), и довольно часто повторяется в Откровении (сравните 3:5; 17:8; 20:12, 15; 21:27). Отрицательная форма в перфекте ge,graptai («написаны») подчёркивает постоянное положение вещей, но что касается конкретного значения, то существует два варианта:

1. Имена не записаны, так как они никогда не были там записаны.

2. Имена однажды были там, но были изглажены из-за неверия и непокорности, как следствие неверия. (В таком случае отрицательная форма перфекта имеет продолжительный оттенок; имена не остаются записанными в книге, и это не возможно изменить).

В свете споров о Книге Жизни в Откр. 3:5, второй вариант лучше. Христос умер за всех людей, но имена тех, кто не уверовал в Него, навсегда изглажены из книги.

Книга Жизни бесспорно принадлежит Агнцу (tw/| bibli,w| th/j zwh/j tou/ avrni,ou), но возникает вопрос о том, с чем связана вторая половина 8-го стиха, avpo. katabolh/j ko,smou («от создания мира»). Возможны 2 варианта:

1. Это относится к evsfagme,nou: «Агнец, закланный от создания мира». Главным аргументом в поддержку этого мнения является порядок слов; avpo. katabolh/j ko,smou следует непосредственно за evsfagme,nou. Тогда как между ge,graptai и словами «от создания мира» 12 слов.

2. Это относится к ge,graptai: «Книга Жизни, написанная от создания мира». Главным аргументом в поддержку этого варианта является параллельный отрывок в Откр. 17:8 (использован тот же личный глагол и та же фраза), где это единственно возможный порядок слов.

Поскольку в 17:8 их также разделяют 7 слов, это не может являться серьёзным препятствием для того, чтобы связать эту фразу с ge,graptai. Предпочтителен 2-й вариант, «Книга Жизни, написанная от создания мира». Это значение также подтверждается непосредственным контекстом. «В таком случае этот довод продолжается в 13:10, где говорится о том, что избранные по предопределению не будут поклоняться зверю, а следовательно пострадают от гонений» (Томас, Откровение 8-22, 166).

Призыв слушать в 9-м стихе связан с тем, что следует в 10-м стихе. Этот призыв относится к другой группе, в отличие от призыва, обращённого к церквям во 2-й и 3-ей главах. (вспомните, что верные в церквях получили обетование быть сохранёнными от годины искушения в 3:10). Эта группа состоит из тех, кто переживёт гонения во времена зверя. Некоторые пытаются рассматривать 10-й стих как божественное наказание гонителей, а следовательно, - ободрение для святых. Но в свете контекста 9-го стиха, эти слова обращены к святым, а не к гонителям. Это предупреждает их о грядущих гонениях со стороны зверя и призывает их подчиниться Божьему проведению. Это призывает верных признать, что Лжехристос действует с разрешения Бога, что видно из четырёхкратного употребления evdo,qh (13:5, 7, 14, 15). Всё это находится в согласии с Божьим провидением в Иер. 15:2 и 43:11 – отрывки, на которые в данном случае ссылается Иоанн. Память о том, что Бог стоит над всем происходящим, и даже над правлением дракона и зверя, придаст верующим такие духовные качества, как верность и терпение, необходимые во время суровых гонений.

c. Зверь, выходящий из земли (13:11-18) – Второй зверь восходит из земли. Его роль в поддержке зверя из моря. Эта поддержка носит религиозный характер, на что указывает его имя: «лжепророк», упоминающееся в дальнейшем в книге (16:13; 19:20; 20:10). Обратите внимание на сходство между лжепророком и двумя свидетелями в Откр. 11. Подобно двум свидетелям он:

1.Совершает великие знамения (сравните 11:5-6; 13:13).

2. Стоит перед тем, кого представляет (сравните 11:4; 13:12).

3. Имеет особую власть над огнём (сравните 11:5; 13:13).

4. Связан с воскресением (сравните 11:11; 13:14-15)

5. Убеждает людей в высшей власти того, кого представляет (сравните 11:5-6; 13:17).

6. Призывает людей поклоняться тому, кого он олицетворяет (сравните 11:13; 13:15).

Фактически, вся 13 глава – это фальсификация эпохи Христианства. Здесь присутствует и подделка Троицы (дракон, Лжехристос и лжепророк), и смерть и воскресение, и вселенская церковь со специальным знаком принадлежности к ней.

У лжепророка только два рога, что указывает на то, что он обладает меньшей властью, чем первый зверь. Сравнение его с агнцем свидетельствует о том, что он более мягок. Он не говорит с жестокостью первого зверя, но тем не менее его слова от Сатаны (w`j dra,kwn). Он обладает обманчивыми, изысканными и соблазнительными манерами, уводящими людей от истинного Христа и убеждающими их поклоняться Лжехристу. Его служение – это ложное служение Святого Духа, которое указывает людям на Христа.

Первый зверь ведёт битву дракона, а второй – поддерживает первого. Второй зверь стремится к тому, чтобы весь мир поклонился первому зверю на основании того, что он исцелился от смертельной раны. Второй зверь совершает знамения для того, чтобы доказать своё призвание пророка. Они будут настолько впечатляющими, что почти введут в заблуждение даже избранных (Мф. 24:24), но в конечном счёте верные поймут их истинную сущность, увидев цель, с которой они совершаются и доктрину, которую стремятся доказать при их помощи.

Второй зверь прикажет живущим на земле сделать образ зверя, возможно похожий на истукана, созданного Навуходоносором в третьей главе книги пророка Даниила или на храмы, построенные для поклонения Римским императорам в дни Иоанна. Этот образ послужит объектом поклонения жителей земли. (Заметьте, что вновь воскресение первого зверя является основанием для поклонения в конце 14-го стиха).

С божественного позволения (evdo,qh auvtw/|/), второй зверь способен даже оживить образ первого зверя. Образ зверя сможет не только говорить, но и уничтожать всех не поклоняющихся образу. 144 тысячи понесут на себе всю тяжесть этой бойни поскольку в течение всего этого периода останутся верными Христу.

Второй зверь также требует того, чтобы у каждого человека был видимый знак верности первому зверю и поклонения ему. Этот знак должен ставиться на правой руке или на лбу. Это тоже подражание печати, данной ранее 144 000 верных. Подобно их печати, защищающей от Божьего гнева, последователи зверя получат его знак для защиты от гнева, направленного против последователей Агнца. Этот знак, возможно, будет товарным знаком или татуировкой, подобным тем, что имели солдаты, рабы и религиозные фанатики в дни Иоанна. Он будет означать верность зверю и его планам. Для того, чтобы удостовериться в том, что такой знак есть у всех, зверь сделает невозможным для тех, кто не обладает этим знаком, приобрести необходимое для жизни. Знак – это имя, которое в то же время является и числом. (h' в ст. 17, обычно переводимое как «или» в данном случае обозначает «которое есть». И тогда перевод звучит так: «имя, которое есть число имени». Объяснение этого числа последует далее).

В 18 стихе Иоанн утверждает, что мудрый читатель может сосчитать число зверя. Термин sofi,a относится к сообразительности и умению, необходимому для того, чтобы сосчитать число, данные верующим, которые будут жить в этот период в будущем, для того, чтобы они могли разгадать тайну числа. Возможно, для этого понадобится использование gematria или чего-либо подобного. Gematria – это исчисление числа по буквам имени. Томас пишет:

В древние времена буквы алфавита служили в качестве цифр. Первые девять букв служили цифрами от одного до девяти, а следующие девять – цифрами от десяти до девятнадцати, и так далее. В греческом языке современный алфавит не содержит достаточное количество букв, поэтому эта система дополнялась некоторыми устаревшими буквами и знаками. За каждым именем стояло число, расшифровывание которого являлось интереснейшей загадкой (Томас, Откровение 8-22, 183).

Нужно быть осторожным с подобной практикой. Определение человека, чьё число 666, лежит в области догадок и теорий до тех пор, пока человек не появится на сцене. Это число дано в помощь верующим в будущем определить Лжехриста, когда он станет общественным деятелем.

Глава 14: слова Kai. ei=don в 14:1 являются вводными для каждой из трёх сцен в 14 главе: Агнец на горе Сион и 144 тысячи запечатлённых (стихи 1-5), четыре кульминационных объявления о наступлении обетованного периода (стихи 6-13), и жатва и сбор винограда (стихи 14-20). Вся 14 глава носит предваряющий характер, то есть, эти сцены представлены с выигрышной позиции в будущем. Первые пять стихов описывают победу Агнца и Его последователей над зверем. Оставшаяся часть главы является кратким изложением и катастроф, и блаженства, о которых подробно будет идти речь в 16:17-22:5. Таким образом 14 глава – это важное слово ободрения для верных, в том смысле, что в ней описывается триумф тех, кто отказывается принять число зверя и горе тех, кто его принимает.

d. Победные последователи Христа (14:1-5) – Образ Христа как Агнца представляет не только его кротость и жертвенную смерть, но и Его воскресение и победу. Такая победа возможна благодаря Его пролитой крови. Здесь гора Сион расположена на земле, на месте храма в Иерусалиме. Поскольку в центре внимания этой сцены 144 тысячи запечатлённых после жестоких гонений, должно быть речь идёт о тысячелетнем царстве из отрывка 20:4-6, а не о вечности из 21:1-22:5. Это соотносится с пророчеством в Зах. 14:4-5. Данные стихи в 14 главе Откровения рисуют будущую картину Воина-Царя из 19:11-16. Здесь он уже вернулся на землю, приведя с собой тех, кто пострадал от руки зверя (13:15). (Заметьте, что запечатление 144 тысяч человек, произошедшее в 7-й главе, защитило их от гнева Божия, а не от гнева дракона или зверя). Они перенесли всю тяжесть нападок зверя, и теперь вернулись на землю со Христом для того, чтобы править вместе с Ним.

После видения 144 тысяч запечатлённых, стоящих со Христом на горе Сион, Иоанн услышал громкий голос с небес, поющий новую песнь. Поющие явно не обозначены. Поют пред престолом Бога. Поющие – не 4 живые существа и не старцы, поскольку они среди слушающих. Лучше рассматривать их как великое множество Ангелов, как в 5:11 и 7:11.

В Ветхом Завете «новая песнь» - это хвалебная песнь Богу за новые милости (сравните Пс. 32:3; 39:4; 95:1; 97:1; 143:9; 149:1; Ис. 42:10). Эта песнь подобна той, что пели Израильтяне, когда вышли из Египта (Исх. 15:1-8). Такая песнь прославляет великие дела Бога. Здесь, в 14 главе Откровения, песнь – это празднование новой эры, которая вот-вот наступит, это песнь победы, основанной на жертвенной смерти Агнца. На земле выучить эту песню могут только 144 тысяч запечатлённых. Возможно они могут понять новую песнь так, как этого не могут сделать другие, благодаря их духовной зрелости.

Эта группа обладает несколькими отличительными качествами. Это только мужчины. Они не имели близости с женщинами. Это имеет особый смысл в свете трудностей того времени (сравните 1 Кор. 7:26), в которое эти мужчины живут, а также необходимости их полной посвящённости Богу. На самом деле эти мужчины avkolouqou/ntej tw/| avrni,w| o[pou a'n u`pa,gh| (буквально: «следующие за Агнцем, повсюду, куда бы Он ни пошёл» (7:4). Они были верны Христу даже до смерти и смерти насильственной. Они также avparch. tw/| qew/| kai. tw/| avrni,w| («первый плод Богу и Агнцу»). В то время как avparch. может означать первую часть большей группы, которая последует за ней, второе значение слова – это особая единовременная жертва Богу. В двух из трёх случаев употребления этого слова в LXX, где оно встречается 66 раз, слово означает возношение (жертву) без последующего принесения плодов (на прим. Числа 5:9; Втор. 18:4; 26:2; Иез. 48:8, 10, 20). В данном случае лучше принять это значение, так как в контексте нет никаких указаний на то, что за ней последует большая группа. Также отличительной чертой этой группы является правдивость, особенно во время, когда, как никогда прежде, будут царить неправда и ложное поклонение. Подобно жертвам в Ветхом Завете, они a;mwmoi, («непорочны»), то есть, без изъяна, а следовательно могут быть предложены Богу.

e. Четыре кульминационных объявления (14:6-13) – Следующая сцена заключает в себе 4 объявления. Три объявления исходят от ангелов, а четвёртое от голоса с неба. Все четыре объявления произносятся с тем, чтобы призвать к прославлению Бога, а также к тому, чтобы люди оставались верными Агнцу не смотря на давление со стороны зверя.

(1) Вечное Евангелие (14:6-7) – Ангел, от которого исходят эти слова, - первый из шести ангелов, принимающих участие в объявлениях и событиях этой главы. Благодаря тому, что он находится посредине неба, все люди на земле могут его видеть и слышать. Он призывает воздать славу Богу и поклониться Ему – Творцу вселенной. Нужно отдать должное Богу за то, кем Он является, нельзя поклоняться ни дракону, ни Лжехристу. В основании этой заповеди – Божий суд. Это последняя возможность снова стать верным единому, истинному Богу.

(2) Падение Вавилона (14:8) – Второе объявление провозглашает падение Вавилона. Это происходит как следствие отказа повиноваться первой заповеди. Это объявление предваряет дальнейшее описание падения Вавилона в 16:17-18:24. В данном случае Вавилон нужно понимать буквально, как город на реке Евфрат, который также представляет всемирную политическую и религиозную систему, связанную с этим городом. Город, а также система, связанная с ним, обладали властью над жителями земли и побудили их к выбору пути противодействия Богу. Блуд Вавилона в этом отрывке относится ко всем видам неверности Богу. И если кто-либо принимает вино блуда Вавилона, то ему придётся испить и от вина Божьего гнева.

(3) Мучение тех, кто поклонялся зверю (14:9-12) – Вот предупреждение, содержащееся в третьем объявлении: мучение, которого в избегните, если поклонитесь зверю, менее сурово, чем вечное наказание, которому вы подвергнитесь, если ему поклонитесь. В первых трёх объявлениях наблюдается прогрессия от заповеди бояться Бога и поклоняться Ему, и падения Вавилона, которое должно побудить к страху и поклонению, к вечному наказанию отвергающих истину. Апокалипсический суд Бога будет безжалостным. Подобно тому как Авраам, увидел дым от Содома и Гоморры, как знак того, что Бог наказал эти города, дым послужит символом будущего вечного наказания грешников огнём. Иоанн добавляет слова увещевания, которые служат предупреждением тем, кто возможно думает оставить поклонение зверю, и ободрением тем, кто верен.

(4) Блаженство умерших в Господе (14:13) – Верность Христу во время правления зверя для многих станет равной смерти. В четвёртом объявлении речь идёт о блаженстве тех, кто пребудет верным до смерти. В свете контекста объявленное блаженство ограничивается умершими от руки зверя. В отличие от тех, кто будет переносить вечные страдания, эти люди отдохнут от трудов и получат награду за свои дела.

f. Жатва и сбор винограда (14:14-20) – В разделе, являющемся фоновым для семи чаш, остаётся ещё один эпизод. Он делится на две части, в первой грядущий суд описывается как жатва, а во второй – как сбор винограда. Повторимся, что эти два эпизода дают краткую картину того, что будет подробно описываться в дальнейшем в книге.

Подобный ui`o.n avnqrw,pou – это Христос. Венец на Его голове – это символ близкой победы над врагами. Тот факт, что Он держит dre,panon ovxu, («острый серп») соответствует Его роли жнеца в жатве в конце времён. Ангел, в качестве посредника Бога, даёт указания Христу пустить серп и пожать, так как настало время судов. Жатва – это ветхозаветный образ суда (Иоиль 3:13; сравните Мф. 13:30, 39), особенно суда для Вавилона (Иер. 51:33). В данном случае контекст требует того, чтобы это была жатва грешников (подробнее это описано в 19:11-21), а не избранных Богом. Острый серп свидетельствует о суровости суда. В ответ на эти слова Христос пускает серп в действие и судит землю.

Вторая часть последнего эпизода рисует тот же суд в виде сбора винограда. В нём с острым серпом в руках принимает участие ангел, а не Христос. Другой ангел повелевает первому пустить серп и обрезать гроздья винограда от лозы. Причина этого в том, что o[ti h;kmasan ai` stafulai. auvth/j («созрели на нём ягоды»). Другими словами, прошла полнота времён, и теперь должен прийти суд. Ангел повинуется и повергает свой серп на землю.

Этот виноградник произвёл не те плоды и должен быть брошен в th.n lhno.n tou/ qumou/ tou/ qeou/ to.n me,gan («великое точило гнева Божия»). В библейские времена точило состояло из двух чаш, высеченных из массивного камня. Одна чаша была выше другой, в неё закладывали виноград для того, чтобы кто-то мог ходить по нему с целью выдавить сок. Сок из этой чаши переливался в более низкую чашу через отверстие.

В результате этого действия из точила потекла кровь a;cri tw/n calinw/n tw/n i[ppwn avpo. stadi,wn cili,wn e`xakosi,wn («до узд конских от [на расстояние] тысячи шестисот стадий»). Это расстояние приблизительно равно длине Палестины. Такая глубина крови и охват подразумевают массовое убийство множества людей.

Краткий обзор 12-14 глав задаёт мрачный тон грядущим событиям последних семи казней, семи судов, связанных с чашами.

2. Радость о последних семи казнях (15:1-4) – Ст.1 – Первый стих 15-й главы открывает новый раздел книги, в котором описываются семь последних казней. Иоанн видит новое знамение на небе (в добавок к предыдущему видению жены, облачённой в солнце, и огненно красного дракона). Знамение me,ga kai. qaumasto,n («великое и удивительное»). Величие этого видения является результатом цели, которая стоит перед семью ангелами, то есть излитие Божьего гнева на землю. Пять казней напоминают 5 из 10-и Египетских казней в главах 7-10 книги Исход; язвы первой и третьей чаш особенно похожи на то, что Бог сделал, наказывая Египет и освобождая Свой народ. Предыдущие ряды печатей и труб являются временным наказанием для того, чтобы предупредить людей о суровости Божьего гнева, тогда как суды, связанные с чашами, являются завершающими. Глагол, происходящий от evtele,sqh («закончены» или «был завершён») это аорист будущего времени. По-другому это можно перевести как «в судах семи чаш гнев Божий будет завершён.»

Ст. 2 – В противоположность грядущей скорби семи судов, связанных с чашами, Иоанн наблюдает видение победы и прославления. Стеклянное море, возможно то же, что упоминалось в Откр.4:6, символизирует славу и величие Божьего престола, которые отделяют Его от всего творения. В Откр. 4:6 море было спокойным, и потому выглядело подобно кристаллу; здесь оно смешано с огнём, и служит в качестве хранилища Божьих судов, которые должны вскоре излиться. tou.j nikw/ntaj evk tou/ qhri,ou («те, кто победно вышел от зверя») они, если не идентичны, то подобны невинно убиенным из 12:11. Они отвергли знак зверя и не возлюбили своей жизни даже до смерти. Они стоят на море, которое приводит к престолу Бога. Гусли в их руках служат для прославления Бога.

Ст. 3 – Побеждающие поют, радуясь о наступившем моменте. wv|dh.n Mwu?se,wj («песнь Моисея») возвращает нас либо к 12-й главе книги Исход, либо к Второзаконию 32. В 15-й главе книги Исход Моисей прославляет Бога за освобождение Израильтян от Египтян, утонувших в Чёрмном море. В песне во Второзаконии 32 речь идёт о неверности Израильтян и о Божьем наказании за это, ещё до того, как Он вернёт Израиль и даст ему победу над врагами. В контексте 15-й главы Откровения не может быть и речи о неверности побеждающего, следовательно, лучше выбрать песнь в книге Исход 15. Подобно тому, как песнь в книге Исход – это победная песнь, эта песнь – песнь победы над зверем и его системой. Возникает второй вопрос: составляют ли «песнь Моисея и песнь Агнца» одну песнь или две. Мнение в пользу того, что это одна песнь, рассматривает стихи 3-4 как обновление песни, записанной в Исх.15. Тем не менее, нет яснее способа для того, чтобы указать на то, что это две песни, чем употребить дважды th.n wv|dh.n («песнь»). В обеих песнях радость от освобождения. Первая песнь посвящена историческому освобождению, также указывающему на второе, конечное освобождение. Очевидно Иоанн цитирует только песнь Агнца, оставляя читателю самому вспомнить песнь Моисея из Исх.15. Оба слова в родительном падеже нужно рассматривать как подлежащее:«песнь Моисея и песнь, за которую ответственен Агнец.» Подобно тому, как Божьи дела были велики и чудесны, когда Он избавил Израильтян от Египетского рабства, они также удивят мир, когда он испытает семь последних казней. В песне содержится хвала за праведность и истинность Божьих судов, и утверждается Его суверенное правление над народами, ведь Он – «Царь над народами.»

Ст. 4 – Далее в песне говорится о том, что невозможно не убояться Бога и не прославить Его. Двойной риторический вопрос (Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего?) предполагает ответ «никто». Причины этого вселенского прославления можно найти в придаточном предложении o[ti, которое следует за этими словами. Первая причина в том, что только Бог o[sioj («святой»). Это не обычное слово, означающее «святой» в НЗ, по отношению к Богу оно употребляется ещё лишь единожды в Откр. 16:5. Это слово описывает святость Бога не столько в смысле Его безгрешности, сколько в смысле Его недосягаемого величия. Вторая причина вселенского прославления Бога лежит в положительной формулировке того, что подразумевалось ранее в риторическом вопросе: все народы придут к Богу. После того, как Бог очистит землю, излив Свой последний гнев, все те, кто выжил примут Его. В время царствования Мессии все народы будут поклоняться Богу Израиля и прославлять Его. Это часто встречающаяся тема в Псалтыре и пророках (Пс. 2:8-9; 23:1-10; 66:1-4; 71:8-11; 85:8-10; Ис. 2:2-4; 9:6-7; 66:18-23; Иер. 10:7; Дан. 7:14; Соф. 2:11; Зах. 14:9; Мал. 1:11). Хотя первоначально это осуществится в тысячелетнем царстве, картина будет омрачена восстанием в конце тысячи лет. Полное вселенское поклонение Богу будет только в вечности. В последнем придаточном с o[ti содержится причина того, почему все народы придут. Это проявление Его праведных судов в очищении земли от тех, кто Ему противостоит.

3. Подготовка к последним семи казням (15:5-8) – Ст. 5 – В предыдущем видении Иоанн уже наблюдал семь ангелов, имеющих семь последних язв, но в этом видении они выходят на передний план. Они выходят из скинии на небе, что подчёркивает тот факт, что Сам Бог является источником последних семи судов, связанных с чашами.

Ст. 6 – Ангелы одеты в чистый светлый лён, и на груди препоясаны золотыми поясами. Чистота их одеяния соответствует заданию, которое заключается в очищении. Золотые пояса располагаются там же, где и золотой пояс Христа в Откр. 1:13 и также означают суд.

Ст. 7 – Оставив храм, Ангелы теперь должны получить 7 чаш Божьего гнева. Термин fia,laj относится к неглубоким чашам или блюдцам. Эти чаши gemou,saj («наполнены до краёв») жарким гневом Бога. Их полнота говорит об опустошительном конечном характере грядущего божественного суда.

Ст. 8 – Как только чаши оказываются у ангелов, храм претерпевает драматические изменения. Теперь войти в него может только Бог. Дым от Его славы и силы столь велик, что никто другой не может войти в храм. Это вновь указывает на кипящий праведный Божий гнев, и указывает на то, что когда Бог судит таким образом, никто не может приблизиться к Нему. Храм остаётся в таком состоянии до тех пор, пока чаши не будут опустошены. А это будет происходить до тех пор, пока всё старое не будет заменено Новым Иерусалимом (21:1-2).

В 16-й главе начинается непосредственно излитие семи чаш, которые являются последними казнями Божьими. Хотя и есть некоторое сходство между судами, связанными с чашами, и судами печатей и труб, суды чаш более интенсивны и носят вселенский характер. Они не охватывают период более ранних серий судов, а относятся к последним дням. Подобно более ранним сериям, суды, связанные с чашами, разделяются на две группы. Первые четыре суда влияют на людей непосредственно через болезни или объекты природы; земля – это первая составляющая природы, затронутая первыми четырьмя язвами, за ней идут море, реки и небо. Последние 3 суда международного масштаба. Они приведут к последнему главному столкновению.

4. Первая чаша: неизлечимые раны на тех, кто поклоняется зверю (16:1-2) – Голос, дающий повеление ангелам, должно быть, принадлежит Богу, поскольку никто другой не имеет доступа к небесному храму (Откр. 15:8). Описанные здесь раны – это воспалённые, гноящиеся раны, которые не поддаются лечению. Эта казнь напоминает 6-ю Египетскую казнь, жертвами которой стали Египетские волхвы (Исх. 9:9-11). К этому времени 144 тысячи человек возможно уже умерли мученической смертью. Таким образом, эта язва не коснулась только верных, оставшихся в убежище (Откр. 12:13-17). Эта группа соответствует Израильтянам, которых Египетские казни не коснулись.

5. Вторая чаша: смерть всей морской живности (16:3) – Вторая чаша изливается на море, превращая его в кровь. Это соответствует первой Египетской казни (Исх. 7:19-21). Когда море обращается в кровь, умирает вся жизнь в море; во время суда второй трубы была уничтожена только её часть.

6. Третья чаша: вся пресная вода становится кровью (16:4-7) – Подобно последовательности, наблюдаемой во второй и третьей трубах (8:8-10), загрязнение пресной воды следует за загрязнением моря. Суд, связанный с этой чашей, также соответствует первой Египетской казни, но он не ограничится только Нилом. Он затронет все реки и источники пресной воды, уничтожив тем самым все источники питьевой воды. В связи с этим судом Иоанн слышит ещё одну песнь. Она вторит предыдущей песни побеждающих в 15:3-4. В данном случае поёт ангел, под контролем которого находится море и водоёмы с пресной водой. В его песне признаётся праведность Бога, Его вечная природа и святость в осуществлении этих судов. Ст. 16 объясняет придаточное предложение o[ti 15-го стиха. Божий суд заключается в том, что Он даёт живущим на земле пить кровь за то, что они пролили кровь святых и пророков. Это иллюстрация принципа lex talionis (лекс талионис) («око за око и зуб за зуб»), принцип, который Бог использует для того, чтобы разобраться с врагами Своего народа.

7. Четвёртая чаша: жаркое солнце сжигает всё (16:8-9) – Четвёртая чаша вылита на солнце, что усиливает его теплоту, и оно жжёт людей. Обратите внимание, люди осознают, откуда исходит наказание, что очевидно из того, что они хулят имя Бога. За четыре казни они винят Бога, но не свою собственную греховность. Они не раскаиваются, не воздают Богу славу, которую Он заслуживает, а только ожесточают свои сердца.

8. Пятая чаша: тьма над царством зверя (16:10-11) – Пятая чаша вылита на престол зверя, место его правления и власти. Это соотносится с 9-ой Египетской казнью (Исх. 10:21-22), но эта казнь хуже, так как усиливает продолжающиеся последствия предыдущих казней. Не выраженное подлежащее в evmasw/nto ta.j glw,ssaj auvtw/n evk tou/ po,nou («Они кусали языки свои от боли»), должно быть, граждане этого царства, царства всемирного по своему размаху. Это мучительная, тяжкая боль. Трудно понять, каким образом мрак может вызвать подобную боль. Возможно, это объясняется тем, что мир никогда не находился в такой всеобъемлющей тьме. И вновь, люди хулят Бога и отказываются покаяться.

9. Шестая чаша: подготовка к суду над земными царями (16:12-16) – Шестая чаша, подобно 5-ой печати, не содержит происходящих непосредственно за этим разрушительных судов. Вместо этого происходит подготовка к приближающейся битве. Объект суда этой чаши – река Евфрат, одна из самых великих рек мира, которая являлась восточной границей как для Римской Империи, так и для земли, обещанной семени Авраамову (Быт. 15:18; Втор. 1:7; 11:24; Нав.1:4). В книге пророка Исаии 11:15-16 содержится пророчество об осушении Евфрата для того, чтобы упростить возвращение Израильтян с востока. Согласно историку Геродоту (Геродот 1.191), Персидский царь Кир, завоёвывая Вавилон, прошёл по высохшему дну Евфрата. Но здесь река будет осушена для того, чтобы дать путь царям с востока. Они присоединятся к царям всего мира в последнем всемирном конфликте. Эти цари будут собраны при помощи 3-х «нечистых», что является обычной для Нового Завета ссылкой на демонов (сравните: Мф.10:1; Мк.1:23-24; 3:11; 5:2, 13; Деян.5:16; 8:7). Ассоциация с жабами напоминает о предписаниях в книге Левит, согласно которым жабы – нечисты, они – мерзость для Божьего народа (Лев.11:10-11). Нечистые духи будут обладать той же чудесной силой, которой обладал и второй зверь, обманным путём заставляя людей поклоняться зверю. Их цель в том, чтобы связаться со всеми царями земными и собрать их на главную мировую войну. (Обратите внимание, во время шестой чаши они только собираются; сама битва произойдёт позже, во время последней седьмой казни). Собрание сил всего мира соответствует тому, что Новый Завет говорит о том, что все враги Израиля восстанут против него в последние дни (Иоиль 2:11; 3:2; Зах.14:2-3). Это также послужит последним расчетом Бога с Его врагами на поле битвы. «Великий День Бога» (Откр.16:14) – это синоним слов «День Господень, великий и страшный» (Иоиль 2:31).

В 15-м стихе неизвестный голос внезапно вмешивается в действие шестой чаши. Слова являются повторением предупреждения, сказанного Христом церквям в Сардисе (3:3) и Лаодикии (3:18). К кому обращено это предупреждение? Благодаря сходству с предыдущими предупреждениями, а также вводному характеру этих слов в контексте, можно назвать их воззванием к верующим в церквях подтвердить свой призыв и избрание. Поступив таким образом они смогут избежать годины искушения, частью которой и является этот суд. Если нет, то их нагота и срамота (то есть, срамота их греховности) будут явлены всем. Побеждающий будет бодрствовать, и его одежды будут готовы на случай, когда они ему понадобятся.

Место, где собираются войска со всего мира, это - ~Armagedw,n, или, если написать более точно, ~Ar Magedw,n. С иврита rh; можно перевести, как «гора», но тогда возникает проблема, так как в Ветхом Завете нет «горы Мегиддон». Альтернативный и более предпочтительный перевод rh; в данном контексте – «холмистая местность», что относится к «холмистой местности Мегиддон». Томас пишет, что!ADgIm.

это название Ханаанской крепости в Изреельской долине, которую позже, во времена Деворы и Варака, Израильтяне захватили (Нав. 12:21; Суд. 5:19). Это сцена поражения Иосии (2 Пар. 35:22). Захария упоминает о печали, связанной с холмистой местностью Мегиддон в том же контексте, что и Иоанн в главном стихе Апокалипсиса (Зах.12:10-11; Откр.1:7) (Кеард). С ветхозаветных времён это было прославленное поле битвы, которое, как никакое другое, подходит для финальной победы Христа (Элфорд) (Томас, Откровение 8-22, 270).

Таким образом подготовка шестой чаши предвкушает момент битвы в 19:11-21, а ~Ar Magedw,n – это место, где цари земли со своими войсками соберутся для того, чтобы встретить Царя-Воина и Его войско.