Естбственноб право и эпоха просвещвния. Принципы естественного права

Учение, которое привыкли называть "естественным пра­вом", является важным идейным течением со времен антич­ности и до настоящего времени, несмотря на то, что сам тер­мин, несомненно, способен ввести в заблуждение. Доктрина естественного права представляет собой несколько большее, чем просто теория права и концепция его возникновения. Она является философией, которая объясняет и определяет положение человека в универсуме и в обществе. Затем уже из такой философии выводятся принципы и методы соз­дания права.

Античная философия естественного права, которая была уже в учениях об обществе в греческих городах-государствах, и, развитая в дальнейшем в эллинистической философии, получила свое продолжение в Риме, например, в трудах Цице­рона. Ее основанием служили две различные системы идей. С одной стороны, признавалось, что универсум, общество и люди, поскольку они были созданы божественными силами, управляются посредством установленного законом порядка. Отсюда вытекало, что человек мог посредством разума при­дти к познанию норм права человеческого общежития, дей­ственных для всех людей. С другой стороны, полагалось, что совместная жизнь людей, поскольку она регулировалась пра­вопорядком, должна быть справедливой, чтобы соответство­вать естественному порядку вещей. Таким образом, в фило­софских терминах той эпохи выражались представления о справедливости, которые заключались в общечеловеческих принципах равенства. Естественное право, jus naturale humanorum (естественное право людей), основанное на изве­чно установленном законом порядке и на требовании справе­дливости, являлось самостоятельным источником права наравне с jus positivum (позитивным правом), т. е. фактически действующим правом. Христианское естественное право раз­вило эти мысли дальше, вплоть до существования общности людей, охваченных общим правовым пространством. Стоики всегда выделяли эту точку зрения. В этом сказалось также и большое влияние Блаженного Августина.

Universum (лат.) (прим. ред.)

- философский термин, обозначающий "Мир как целое"

Но во времена Позднего средневековья античное учение о естественном праве превратилось в метафизическое учение о праве. В схоластике того времени полагали, что имеются три источника права: jus positivum, jus naturale humanorum и jus divinum, представление о которых соответствовало различ­ным направлениям античной мысли. Jus positivum было рим­ским правом, jus naturale humanorum - эллинистической естест­венно-правовой идеей, a jus divinum voluntarium (право Божест­венной воли) - правом, полученным от Бога через открове­ние. Последний источник права стоял выше всех остальных. Человек должен был подчиняться непостижимой Божествен­ной воле. Авторитетным представителем этого учения был Фома Аквинский.

С эпохи реформации Лютера и Кальвина появляется новое теологическое объяснение, которое порывает с теоре­тической основой схоластического естественного права Позд­него средневековья. Вместо него развивается тип естествен­ного права, который мог быть охарактеризован как рацио­налистическое. Рационалистическое естественное право слу­жило, наверное, сильнейшим источником вдохновения для развития европейского права после Corpus juris civilis - Свода римского гражданского права.

Рационалистическое естественное право так же, как и сре­дневековое христианское и схоластическое естественное право, основывалось на идеологическом наследии антично­сти. Когда, в конце концов, божественное откровение пере­стали принимать во внимание в качестве источника права, то вернулись снова к делению на jus positivum и jus naturale humanorum, что однако, не следует расценивать как "секуляри­зацию". Гроций, Пуфендорф, Лейбниц и великие испанские юристы-рационалисты естественного права, как, например, Суарес и Виттория, были христианами, веровавшими в факт откровения. Для них не существовало вопроса об освобожде­нии человеческого разума от божественной воли Создателя вне того, чтобы освобождение от христианской морали было бы обосновано стремлением создать имевшую самостоятель­ную ценность идею об обществе. Часто цитируют известные слова Гроция из его труда "О праве войны и мира" (1625 г.), понимая их в значении слова "секуляризации": "Естественное право существует, даже если Бога нет". Но продолжение звучит следующим образом: "Об этом нельзя говорить без крайней наглости". Гроций рассматривал само такое суждение в качестве "deduction in absurdum" (сведение к нелепости).

Освобождение от христианской моральной теологии, кото­рое образовало как основу, так и рамки теоретического науч­но-правового анализа, означало, однако, что поле исследова­ний было открыто для совершенно новых направлений раз­вития мысли. Рационалистическое естественно-правовое мы­шление противопоставляло jus naturale humanorum фактически

действующему праву и могло, таким образом, теоретически способствовать новаторству реформаторов. Как отмечалось выше, европейское общественное развитие подошло к тому рубежу, когда потребовались глубокие реформы обществен­ного и правового порядка. Рационалистическое естественное право выдвинуло не только теоретические исходные прин­ципы, но и конкретные предложения по реформированию в разных областях - от международного и государственного права до уголовного и уголовно-процессуального. Для того чтобы можно было бы это осуществить, доктрина естествен­ного права создала фундаментальную вспомогательную умо­зрительную конструкцию первоначального общественного договора, из которой выводились как общие принципиаль­ные положения, так и практические выводы по конкретным вопросам. Однако не следует рассматривать данную вспомо­гательную конструкцию в том смысле, что ученые, привер­женцы естественного права, как правило, сами верили в то, что общества исторически учреждались через общественный договор. Идея общественного договора рассматривалась в качестве умозрительной модели, которая восходила к време­нам античности, точнее говоря, к Аристотелю. Она также использовалась во времена Средневековья, например, изве­стным философом Марсилием Падуанским в XIV в. в каче­стве метода выведения идеи народного суверенитета. Анало­гично рассматривали эту мысль и представители рационали­стического естественного права.

Поскольку идея общественного договора представляла собой умозрительную модель - способ аргументации, а не идеологию, являющуюся, например, политической и социаль­ной ценностью, она могла быть поэтому использована и для того, чтобы защищать абсолютную власть монархов, и для того, чтобы утверждать идею народного суверенитета. Гоббс (1588-1679 гг.) в своей работе "Левиафан", без сомнения, исхо­дил из идеи общественного договора, но, согласно его воз­зрению, люди немедленно превратили этот договор в дого­вор подчинения абсолютной власти монарха. Чтобы избе­жать теоретических трудностей и политических последствий, заключавшихся в том, что подданные могли бы подумать, будто они обладают правом пересматривать договор о подчи-нении, Гоббс объявил, что логика неизбежно делает приня-тый договор о подчинении неотзываемым.

Джон Локк (1632-1704 гг.), напротив, развивал в столь важной для государственно-правового развития Англии, США и Франции работе "Два трактата о правлении" (1690 г.) противоположное учение. Он полагал, что люди посредством общественного договора не передали государству власти больше, чем это было необходимо для защиты от внешних врагов и равным образом для защиты неотъемлемых прав человека и гражданина. Среди прочих прав он имел в виду

право на жизнь, здоровье, свободу и прежде всего на собст­венность.

Объяснение противоречия между этими точками зрения состоит в том, что Гобое придерживался более пессимисти­ческого взгляда на природу человека, пережив гражданскую войну времен английской революции (1640-1648 гг.). Он был убежден, что без абсолютной власти монарха в качестве сдерживающей властной инстанции, люди разорвут друг друга на части в войне всех против всех. В таком случае, счи­тал он, вполне может произойти заключение общественного договора.

Локк, напротив, настаивал на необходимости поддержать ограничения королевской власти, введенные "славной" рево­люцией 1688 г. Он принадлежал к религиозно-политическому движению индепендентов, которое поддерживало противни­ков короля во время гражданской войны. Если доверием граждан злоупотребляют, то государственная власть утрачи­вает право на власть посредством юридической санкции. Локк защищал, таким образом, систему разделения властей. Король и его конституционные советники должны иметь исполнительную власть, а парламент - законодательную. Посредством этого создаются гарантии от злоупотребления властью и защищаются неотъемлемые права человека и гражданина. Идея о неотъемлемых правах человека и по сей день имеет решающее значение для характеристики полити­ческого и правового состояния свободного общества.

Руссо (1712-1778 гг.) наравне с Локком является одним из первых отцов-основателей этой идеологии. Ааже сегодня мысли обоих философов актуальны для обсуждений в сфере политики и права: Локк - посредством своего учения о неру­шимости прав человека, учения, которое сегодня перешло из государственного права в международное, Руссо - посредст­вом своего неоценимого влияния (речь о котором пойдет ниже) на формулирование основных принципов демократи­ческого общества.

В "Общественном договоре" (1762 г.) Руссо соединяет (так же, как и Гоббс) друг с другом принцип общественного дого­вора и договора о подчинении. Но в то время как Гоббс зас­тавляет людей передать всю власть монарху, Руссо полагает, что люди посредством общественного договора подчинили себя народной воле, которую он называл la volonte generale (об­щей волей). Таким образом, в противоположность учению Гоббса о суверенитете монарха он устанавливает учение о народном суверенитете. Вместе с тем, Руссо сформировал уче­ние о народном суверенитете довольно экстремистского характера, основывающееся на la volonte generale и содержащее положение о непрекращающемся возобновлении обществен­ного договора в каждый данный момент.

Учение о la volonte generate очень часто толковали прев­ратно. Полагали, что Руссо пол этим термином понимал волю большинства народа. Но его идея имеет-гораздо более слож­ный характер, чем такое толкование. Он полагал, что каждый человек имеет два различных интереса: чисто личный и интерес в качестве члена общества, например, в том, чтобы общество функционировало должны образом. Общая воля всегда является правом в том смысле, что, отражая то, что есть общего в различных интересах граждан, она представ­ляет наибольшее коллективное удовлетворение отдельного интереса личности, какой только возможен в обществе. Если бы только вместо la volonte. generate подставить выражение I'interet generate, возможно, стало бы ясным то, что подразу­мевал Руссо.

Все вышесказанное содержало в себе колоссальный поли­тический заряд, проложивший дорогу американской и фран­цузской революциям, опиравшимся на la volonte generate, кото­рая по своей сути в силу общего разума, опосредующего ее, заключала в себе понятие личности и меньшинства. Разви­тая в метафизической абстракции Руссо, эта философия превратилась в философское обоснование диктатуры Робес­пьера, политика которого опиралась как на выражение общей воли, так и на оправдание якобинского террора, направлен­ного против тех, кто стоял на пути осуществления la volonte generate.

Идея общественного договора предполагала, таким обра­зом, изначально естественно-первобытное состояние. Из этого выводились идеи о неотъемлемой свободе и равенстве людей - также эффективного средства в идеологической борьбе против абсолютизма и привилегий.

Таким образом был получен и другой принцип, который в конце XVIII в. имел большое значение для определения права собственности. Все то, что принадлежало индивиду в его естественном состоянии в царстве природы, принадле­жало ему по нерушимому праву. Поэтому Локк объяснял в "Свободе и собственности", что право собственности инди­вида предполагает для него состояние свободы. В Деклара­ции прав человека и гражданина Французской революции, провозглашенной в августе 1789 г., утверждаются естествен­ные права человека на частную собственность; право собст­венности рассматривается в качестве "священного и неприко­сновенного".