Знай, что некоторые люди, полностью поддавшиеся влиянию собственной праздности, считают, что прилагать все усилия, упражнять собственный дух и заниматься очищением души и исправлением нравственных качеств слишком тяжело и что их души не позволят им сделать это из-за их нерадения, недостатков и дурных помыслов. Такие люди утверждают, что об изменении нравственных качеств не стоит и мечтать и что человеческая природа изменению не поддаётся, мы же ответим им так: если бы изменять нравственные качества было невозможно, то пустыми были бы любые наставления и увещания, а посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не сказал бы: «И да будет прекрасным нрав твой». Малик. Да и как можно отрицать возможность изменения нравственных качеств человека, когда поддаётся дрессировке даже сокол, который из дикого становится ручным, как поддаётся дрессировке и норовистая лошадь, которая превращается в послушную, и всё это указывает на наличие возможности изменения нрава? Объясняется же всё, что имеет к этому отношение, следующим образом. Дело в том, что всё сущее подразделяется на два вида.
– На то, к чему человек не имеет доступа и в чём он не обладает свободой выбора ни в целом, ни в частностях. Примером могут служить не только небеса и планеты, но и внешние и внутренние органы человека, а также части тела животных, одним словом всё то, что уже существует, является совершенным и не может быть ни создано, ни усовершенствовано.
– На то, что является несовершенным, но наделено способностью к совершенствованию при наличии определённых условий, которые могут быть связаны с собственным выбором раба Аллаха. Так, например, косточка финика не является ни яблоней, ни пальмой, ибо она создана таким образом, что может стать пальмой при условии определённого ухода за ней, но ни при каких обстоятельствах не станет яблоней, как бы за ней ни ухаживали. Однако выбор имеет значение не только когда речь идёт о косточках, которым подходят одни условия и не подходят другие, но и в том случае, когда дело касается гнева и страстей. Следовательно, если мы хотим полностью подавить их так, чтобы от них не осталось ничего неподвластного нам, и если мы хотим научиться подчинять себе проявления гнева и страстей с помощью упражнения духа и борьбы, то мы можем сделать это. Более того, это было нам велено и это является причиной нашего успеха и даёт нам возможность прийти к Аллаху Всевышнему.
Вместе с тем необходимо придерживаться умеренности, которая занимает среднее положение между неумеренностью и нерадением. Так, даже если человеком овладевает гнев, его следует удерживать в известных пределах, избегая как безрассудства, так и малодушия. Короче говоря, необходимо не только обладать внутренней силой, но и уметь подчиняться разуму. С другой стороны, можно ли стремиться к полному подавлению страстей и гнева, если гнев проявляли и пророки, мир им, а посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я всего лишь человек, допускающий (что-либо) подобно тому, как допускают (это другие) люди, и гневающийся подобно тому, как гневаются (другие) люди». Муслим. И не раз бывало так, что, когда в присутствии пророка (мир ему и благословение Аллаха) говорили то, что ему не нравилось, он гневался столь сильно, что щёки его краснели, однако не говорил он ничего, кроме истины, ибо гнев никогда не заставлял его отклоняться от неё, а Аллах Всевышний сказал: «Спешите же (заслужить) прощение Господа вашего и (спешите) к раю (, равному) по ширине небесам и земле и уготованному для богобоязненных, которые расходуют в богатстве и бедности, и сдерживают свой гнев, и прощают людям…» (“Семейство Имрана”, 133 – 134), но он не сказал «которые не испытывают гнев». Таким образом, вполне возможно удерживать гнев и страсти в разумных пределах, когда ни то ни другое не берёт верх над разумом, а, напротив, разум контролирует и гнев, и страсть и главенствует над ними, что и имеется в виду, когда речь идёт об изменении характера. Иногда человек поддаётся влиянию страсти настолько, что разум оказывается не в состоянии воспрепятствовать перерастанию проявления страсти в нечто непристойное, однако есть указания на то, что с помощью упражнений удерживать такие проявления в пределах разумного возможно, ибо на это совершенно ясно указывают опыт и наблюдение. Указанием на необходимость придерживаться умеренности и не впадать в крайности служит то, что одобряемая шариатом щедрость представляет собой нечто среднее между расточительностью и скупостью, а Аллах Всевышний воздал хвалу щедрости, сказав: «…и те, которые, расходуя, не расточительствуют и не скупятся, а проявляют (умеренность, не впадая в) такие крайности…» (“Различение”, 67)
Аллах Всевышний также сказал: «И не привязывай руку свою к шее своей [3] , (но) и не протягивай её на всю длину…» (“Ночное путешествие”, 29.) То же самое касается и страсти к еде, удовлетворяя которую не следует проявлять ни алчность, ни скупость, а Аллах Всевышний сказал: «…ешьте и пейте, но не излишествуйте…» (“Преграды”, 31).