Тебе уже известно, что гармоничное сочетание нравственных качеств свидетельствует о здоровье души, тогда как отклонения от этого указывают на наличие болезни. И подобно тому как тело не создаётся совершенным изначально, но достигает совершенства и приобретает силу в процессе развития и благодаря питанию, так и душа создаётся несовершенной, но способной совершенствоваться, а путь к совершенству лежит через воспитание, нравственное развитие и снабжение души необходимым ей питанием, которым является знание. Когда тело является здоровым, задача врача заключается в том, чтобы выработать правила, которые позволят сохранить здоровье, а когда оно болеет, его задача состоит в том, чтобы вернуть ему здоровье. То же самое касается и твоей души, так как, если она является чистой и воспитанной, тебе следует стараться хранить её, увеличивать её силу и стремиться очистить душу ещё больше, если же она лишена совершенства и чистоты, ты должен стремиться сделать её совершенной и чистой. Причина, вызывающая болезнь, устраняется только её противоположностью. Так, жар устраняется прохладой и наоборот, и то же самое касается каждого порока, который является болезнью сердца и лечится с помощью его противоположности: болезнь невежества лечится обучением, болезнь скупости лечится с помощью проявления щедрости, болезнь высокомерия лечится с помощью проявления смирения, а от болезни алчности человек может излечиться, заставляя себя воздерживаться от того, чего ему хочется. И подобно тому как для лечения больного тела не обойтись без перенесения горечи лекарств и воздержания от пищи, возбуждающей аппетит, точно так же при лечении сердца не обойтись без перенесения горечи приложения усилий и проявления терпения. И в случае болезни сердца это необходимо даже больше, поскольку от болезней тела человека в конечном итоге освобождает смерть, а болезни сердца – да упасёт нас от этого Аллах Всевышний! – не проходят и после смерти и остаются навечно. Короче говоря, универсальный метод лечения сердец заключается в том, чтобы поступать наперекор всем желаниям души и всему тому, к чему она склоняется, и всё это Аллах объединил в Своей великой Книге всего лишь в одной фразе. Аллах Всевышний сказал: «Что же касается того, кто страшился предстать (пред) своим Господом и удерживал душу от (следования низменной) страсти, то, поистине, Рай (послужит такому) убежищем» (“Вырывающие”, 40 – 41)
|
|
Важной основой в деле борьбы с собственной душой является неуклонное следование принятому решению, ведь если человек примет твёрдое решение перестать потакать своим страстям, достижение желаемого для него будет облегчено и это станет для него испытанием от Аллаха Всевышнего. Таким образом, человеку следует терпеть и продолжать делать то, что он начал, ибо, если он приучит свою душу отказываться от принятого решения, она привыкнет к этому и испортится, да избавит нас от этого Аллах Всевышний!
|
|
Разъяснение того, каким образом человек может узнать о собственных недостатках
Знай, что, когда Всемогущий и Великий Аллах желает Своему рабу блага, Он указывает ему на его недостатки. От такого человека, проницательность которого развита в достаточной степени, его недостатки скрытыми не останутся, и, заметив их, он сможет заняться их лечением. Однако большинство людей не знает о собственных недостатках, и каждый видит соринку в глазу своего брата, не замечая бревна в своём собственном глазу. Тот, кто пожелает узнать о собственных недостатках, может прибегнуть к одному из четырёх нижеперечисленных методов.
Метод первый. Он заключается в общении с шейхом, способным распознавать недостатки души, и может быть использован, если речь идёт об отношениях ученика и учителя, который станет указывать ученику на его недостатки и учить его, каким образом от них можно избавляться.
Метод второй. Суть его состоит в том, что человек может попросить кого-нибудь из своих правдивых, проницательных и благочестивых друзей понаблюдать за его поведением и поступками и обратить его внимание на замеченные им недостатки, а также на те дела и нравственные качества, которые вызовут его неодобрение. Этим методом пользовались величайшие имамы исламской религии. Так, например, Умар, да будет доволен им Аллах, часто говорил: «Да помилует Аллах того человека, который укажет мне на мои недостатки!» И он часто обращался к Хузайфе, да будет доволен им Аллах, с таким вопросом: «Только тебе посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) рассказал, как можно распознавать лицемеров, так видишь ли ты во мне какие-нибудь признаки лицемерия?»
Мы видим, что, несмотря на великое достоинство и высоту положения Умара, да будет доволен им Аллах, он с подозрением относился к собственной душе. Таким образом, чем более разумным являлся человек и чем выше было занимаемое им положение, тем меньше он восхищался самим собой, тем более подозрительно относился к собственной душе и тем большую радость испытывал, когда кто-нибудь указывал ему на его недостатки. Если же говорить о нас, то дело дошло до того, что худшими из людей мы стали считать дающих нам добрые советы и обращающих наше внимание на наши недостатки, что ясно указывает на слабость веры.
Поистине, дурные нравственные качества подобны змеям и скорпионам, часто жалящим людей, и если кто-нибудь обратит наше внимание на то, что под одеждой у нас спрятался скорпион, мы посчитаем своей обязанностью выразить такому человеку благодарность, обрадуемся и постараемся избавиться от этого скорпиона и уничтожить его, хотя боль от причинённого им телу вреда будет ощущаться всего лишь один день, а то и меньше. Что же касается вреда, причиняемого сердцу дурными нравственными качествами, то я боюсь, что будет он ощущаться даже после смерти и это не прекратится никогда.
И мы не только не радуемся, когда кто-либо указывает нам на наши недостатки, и не занимаемся их устранением, но ещё и стараемся ответить человеку, давшему нам искренний совет, тем же и говорим: «Ты тоже делаешь то-то и то-то!» – а это значит, что проявление враждебности по отношению к такому человеку не даёт нам воспользоваться его добрым советом. Похоже на то, что побуждает нас к этому чёрствость наших сердец, порождаемая множеством совершаемых грехов, в основе же всего этого лежит слабость веры, и мы просим Аллаха Всевышнего указать нам правильный путь, открыть нам глаза на наши недостатки и направить нас к тому, чтобы мы занялись их исправлением и благодарили каждого из тех, кто по милости Аллаха указывает нам на наши пороки.
|
|
Метод третий. Узнавать о собственных недостатках человек может из слов своих врагов, ибо глаз питающего злобу выявляет недостатки, и подчас враг, который испытывает к человеку ненависть и говорит о его недостатках, приносит ему больше пользы, чем льстивый друг, восхваляющий его и скрывающий эти недостатки. Правда, человек по природе своей склонен к тому, чтобы считать слова врага ложью и объяснять то, что он говорит, завистью, однако проницательный не преминет извлечь пользу и из слов своих врагов, которые неизбежно будут говорить о его недостатках.
Метод четвёртый. Суть его состоит в поддержании общения с людьми, и всякий раз, как человек увидит в них что-нибудь достойное порицания, пусть взыскивает за это с самого себя и относит это к самому себе, ибо каждый верующий является зеркалом для другого, а это значит, что, замечая недостатки других, он увидит их и в себе. Любому человеку известно, что по природе своей люди близки друг к другу, ибо все они поддаются влиянию своих страстей, а присущее другому присуще и ему самому либо точно в такой же степени, либо в ещё большей, либо частично, так пусть же каждый заботится о своей собственной душе и очищает её от всего того, что порицает в других. Такого наставления для тебя вполне достаточно, ибо если все люди перестанут делать то, что им не нравится в других, то никому из них воспитатель точно не понадобится. Ко всему вышеперечисленному может прибегать тот человек, воспитанием которого никто не занимается и не даёт ему добрые советы, касающиеся религии; если же человек нашёл себе шейха, это значит, что он нашёл врача, так пусть он следует за этим врачом неотступно, ибо он избавит его от болезни.