Берлин, 12 апреля 1906 года

из GA 54: Мировые загадки и Антропософия

Гёте высказывал на самые разные лады одно определённое чувство, часто испытываемое им. Он говорил: «Когда я смотрю на непоследовательность человеческих страстей, чувств и поступков, я чувствую потребность обратиться к всемогущей природе и приободриться при виде её последовательности и упорства». В основе того, что человечество с древнейших времён выражало, учреждая праздники, заключено стремление поднять взор от хаотической жизни страстей, влечений и поступков к великим, последовательным, стремящимся к единству фактам великой природы. Этим фактам великой природы прекрасно соответствует связь великих праздников со знаменательными явлениями в природе. Таким праздником, связанным с событиями в природе, является праздник Пасхи. Для христианина это сегодня праздник Воскресения его Спасителя. Однако, исстари он справлялся как пробуждение чего-то совсем особенного для человека. Мы взираем на древний Египет с его культом Озириса-Изиды-Гора, выражающим непрестанное обновление вечно бессмертной природы; смотрим на Грецию и видим там праздник в честь Диониса, весенний праздник, который некоторым образом приводится в связь с природой, пробуждающейся весной. В Индии есть весенний праздник Вишну. Божественное разделяется в брахманизме на три аспекта: Брахму, Вишну и Шиву. Брахма по праву именуется великим строителем Вселенной, вызывающим в мире порядок и гармонию. Вишну называют своего рода спасителем, освободителем, пробудителем дремлющей жизни, а Шива — это тот, кто благословляет дремлющую жизнь, пробуждённую Вишну, и возносит её на высоты, каких только возможно достигнуть. Вишну был посвящён свой праздник. Говорили, что он спит в то время года, когда мы празднуем Рождество, и пробуждается ко времени праздника Пасхи. Те, кто называет себя его слугами, знаменательным образом отмечают это время: они воздерживаются от определённой еды и питья и от мяса. Они подготавливаются к обретению понимания того, что происходит, когда на празднике Вишну празднуется воскресение, пробуждение всей природы.

Праздник Рождества также значительным образом связан с великими событиями природы, с тем, что сила Солнца становится всё слабее и слабее, что дни становятся всё короче, но что, начиная с Рождества, Солнце вновь излучает всё больше тепла, так что праздник Рождества — это праздник возрождённого Солнца. Похожим образом ощущали праздник зимнего Солнца и христиане. Когда в VI и VII веках христианство захотело прийти в связь с священнодействиями древних, то Рождество Христа Иисуса было перенесено на день, когда Солнце начинает вновь подниматься на небосводе. Духовное значение Спасителя мира было приведено в связь с физическим Солнцем и с пробуждающейся и возрождающейся жизнью.

Весной с праздником Пасхи связывают, как и со всеми подобными праздниками, некоторое солнечное событие, которое выражается также во внешних обычаях. В первом христианском столетии символ христианства изображался в виде креста, у подножия которого находится агнец. Агнец и Овен — одно и то же. В эпоху, когда подготавливалось христианство, Солнце восходило весной в созвездии Овна, или Агнца. Солнце проходит свой путь через созвездия Зодиака, каждый год оно продвигается немного вперед. Примерно за шестьсот-семьсот лет до прихода Христа оно вступило в это созвездие. Две тысячи пятьсот лет движется Солнце в этом созвездии, прежде оно находилось в созвездии Тельца. В то время в «тельце» народы почитали то, что им казалось важным в развитии человечества, так как тогда Солнце стояло в созвездии Тельца. Когда Солнце вступило в созвездие Овна, или Агнца, то и в народных сказаниях, и в мифах как нечто важное появился «овен». Ясон добывает бараний мех в Колхиде, Христос Иисус себя самого называет Агнцем Божиим, и в первые времена христианства Он символически изображается в виде агнца у подножия Креста. Таким образом, праздник Пасхи можно видеть в связи с созвездием Овна, или Агнца, и считать его праздником Воскресения Спасителя, так как Спаситель воззвал всё к новой жизни после того, как умирал в течение зимних месяцев.

В названном отношении праздник Рождества и праздник Пасхи различаются между собой не столь уже отчетливо, ибо Солнце снова набирает силу со времени праздника собственного воскресения, праздника Рождества. В празднике Пасхи должно выражаться еще что-то иное.

В своём глубочайшем значении праздник Пасхи будет всегда ощущаться как праздник величайшей человеческой мистерии, а не просто как разновидность природного праздника, связанного с Солнцем. Он нечто существенно большее — он указывает на христианское значение воскресения после смерти. Ещё пробуждение Вишну указывало на пробуждение после смерти. Пробуждение Вишну приходится на то время, когда Солнце снова начинает свой подъём зимой, и праздник Пасхи — это продолжение восходящей солнечной силы, которая находится на подъёме уже со времени Рождества. Глубоко в тайны человеческой природы должны заглянуть мы, если хотим понять, что за ощущения испытывали посвящённые, когда хотели выразить их в празднике Пасхи.

Человек предстаёт перед нами двойственным существом: он соединяет душевно-духовное, с одной стороны, с физическим — с другой. Его физическое существо — это слияние всех остальных окружающих его явлений природы. Все они подобно чудесному экстракту проявляются в человеческой природе, где они как бы слиты. Парацельс знаменательно изображает нам человека как слияние того, что простёрто во внешнем мире. Природа предстаёт перед нами подобно буквам, а человек — подобно слову, составленному из этих букв. В его строении заключена величайшая мудрость; физически он — храм души. Все законы, какие мы можем наблюдать в мёртвом камне, в живом растении, в животном, исполненном наслаждением и болью, соединены в человеке, в нём они мудро слиты воедино. Если мы рассмотрим чудесное строение человеческого мозга с его бесчисленными клетками, взаимодействующими так, что может быть выражено всё, что является мыслью, ощущением человека, что так или иначе проходит через его душу, то мы познаем великую мудрость устройства его физического тела. Глядя на весь окружающий нас мир, мы распознаем кристаллизованную в нём мудрость. И если мы познаем все законы окружающего мира, а затем оглянёмся на человека, то мы увидим сконцентрированной в нём всю природу, увидим его как микрокосм в макрокосме. В этом смысле высказался Шиллер, обращаясь к Гёте: «Вы берёте всю природу в целом, чтобы пролить свет на частное; во всеобщности явлений природы Вы ищете основу для объяснения индивида. Шаг за шагом восходите Вы от простой организации ко всё более и более целостным, чтобы под конец вывести генезис самой сложной организации, человека, из элементов всего мироздания».

Направлять взор на окружающий мир душа человека в состоянии благодаря чудесному строению человеческого тела. Через органы чувств душевный человек взирает на мир и стремится постепенно добраться до той мудрости, посредством которой он был построен.

Рассмотрим с этой точки зрения ещё совсем неразвитого человека. Его тело — самое разумное, что только можно себе представить; весь божественный разум влит в одно человеческое тело. Но в нём обитает поистине детская душа, которая едва в состоянии развивать первые мысли, чтобы понять ту таинственную силу, что царит в сердце, в мозгу, в крови. Совсем медленно развивается душа человека, чтобы постепенно понять то, что работало над человеческим телом. Оно же несёт на себе отпечаток давнего прошлого. Человек предстаёт как венец всего остального творения. Должны были пройти эоны, прежде чем вся мировая мудрость соединилась в этом человеческом теле.

Однако мировая мудрость начинает расти в душе неразвитого человека. Она едва грезит о великих мыслях всемирного Духа, построившего человека. Но то, что ныне обитает в человеке как бы во сне, его душевно-духовное, в будущем будет понято человеком. Мировая мысль действовала неисчислимое количество лет, действовала, творя в природе, чтобы под конец создать венец всего этого творения — человеческое тело. В этом человеческом теле дремлет мировая мудрость, чтобы познать себя самое в человеческой душе, чтобы образовать в человеке око и постичь себя самоё. Мировая мудрость — во внешнем мире, мировая мудрость — во внутреннем мире, творя в настоящем, как в прошлом, творя для будущего, которое мы можем лишь предощущать в его величии. Глубочайшие человеческие чувства пробуждаются, когда мы рассматриваем прошлое и будущее таким образом.

Когда душа начинает постигать то чудесное, что было построено мировой мудростью, когда она достигает разумной ясности, просветлённого знания сердца в этих вещах, тогда солнце может представиться ей великолепнейшим символом, выражающим это внутреннее пробуждение, открывающим душе через врата внешних чувств доступ во внешний мир. Человек воспринимает свет, потому что солнце освещает вещи. То, что человек видит во внешнем мире, есть отражённый солнечный свет. Солнце пробуждает в душе способность взирать во внешний мир. Солнечная душа, пробуждающаяся в человеке, начинает распознавать мировые мысли времён года, она видит в восходящем Солнце своего освободителя.

Когда Солнце начинает вновь подниматься на небосводе, когда дни начинают вновь прибывать, душа взирает на Солнце и говорит: «Я обязана тебе возможностью видеть простёртую вокруг мировую мысль, спящую во мне и во всём остальном». И тут человек глядит на своё прежнее бытие, на то, что предшествовало его нащупывающему чувствованию мировой мысли. Ведь человек много старше своих внешних чувств. Духовное исследование позволяет нам достигнуть момента, когда внешние чувства человека выстраиваются лишь в слабых начатках. Мы приходим к моменту, когда внешние чувства ещё не были вратами, через которые душа могла бы воспринимать окружающий мир. Это чувствовал Шопенгауэр, охарактеризовав тот поворотный момент, когда человек достиг чувственного восприятия мира. Он имеет в виду его, когда говорит: «Этот чувственно воспринимаемый мир возник только тогда, когда появился глаз, чтобы видеть мир».— Солнце образовало глаз, свет — [внутренний] свет. Раньше, когда ещё не существовало такого внешнего видения, человек имел видение внутреннее. В древнейшие времена развития человечества человека побуждал к восприятиям не внешний предмет, но представления поднимались в нём изнутри — древнее ведение было ведением в астральном свете. Тогда человек имел смутное сумеречное ясновидение.

В мире германских богов человек видел богов также в смутном, сумеречном, астральном созерцании и из него черпал свои представления о них. Это смутное ясновидение погрузилось во мрак и постепенно совершенно исчезло. Оно было погашено мощным светом физического солнца, которое появилось на небосводе и сделало физический мир зримым для внешних чувств. Таким образом, астральное видение человека отступило назад. Если человек посмотрит в будущее, то ему станет ясно, что это астральное видение должно будет вернуться на более высокой ступени. Заново оживёт то, что ныне погашено ради физического зрения, чтобы вызвать полное бодрственное ясновидение человека. К дневному зрению добавится ещё более ясная, сияющая жизнь человека в свете будущего. К физическому зрению присоединится ещё видение в астральном свете.

Водителями человечества являются духи, которые уже прежде смерти в течение самоотверженной земной жизни сумели достичь состояния, которое называют прохождением через врата смерти. Оно включает те опыты, которые станут достоянием всего человечества позже, когда оно приобретёт астральное видение, которое сделает воспринимаемым душевное и духовное. Это обретение восприятия окружающего нас духовно-душевного посвящённые всегда называли пробуждением, воскресением, духовным возрождением, которое в добавление к дарам физических внешних чувств несёт человеку дары духовных внешних чувств. Внутренний праздник Пасхи празднует тот, кто чувствует в себе новое астральное зрение.

Так можем понять мы то, что весеннему празднику сопутствуют символы, которые напоминают о смерти и воскресении. Мёртв астральный свет в человеке; он спит в нём. Но свет этот воспрянет в человеке. Праздник, который указывает на пробуждение астрального света в будущем, и есть праздник Пасхи.

Около Рождества, когда астральный свет погружается в дремоту, а физический свет пробуждается, начинается состояние сна Вишну. Если же человек достигает отказа от личного, тогда в нём вновь пробуждается астральный свет, тогда он может праздновать Пасху, тогда Вишну снова может пробудиться в его душе.

В космически одухотворённом познании праздник Пасхи связан не только с пробуждением Солнца, но и с появлением растительного мира весной. Как посеянное зерно, будучи погружено в землю, должно сгнить, чтобы вновь пробудиться, так астральный свет должен дремать в человеческом теле, чтобы стать вновь пробуждённым. Символ праздника Пасхи — посеянное зерно, которое приносится в жертву, чтобы возникло новое растение. Это жертва одной фазы природы ради возникновения новой. Жертва и Становление — они сочетаются в празднике Пасхи. Прекрасно и значительно почувствовал эту идею Рихард Вагнер. В 1857 году он находился на вилле Везендонк на Цюрихском озере, там он смотрел на пробуждающуюся природу. Вместе с мыслью о ней к нему пришла мысль об умирающем и вновь пробуждающемся Спасителе Мира, о Христе Иисусе, и мысль о Парсифале, который ищет самого светлого в душе.

Все водители человечества, знавшие, каким образом высшая духовная жизнь людей пробуждается, исходя из низшей природы, понимали идею Пасхи. Поэтому и Данте в своей «Божественной комедии» относит своё пробуждение к Страстной Пятнице. Это нам становится ясно прямо при начале поэмы. На тридцать пятом году своей жизни Данте имеет описываемое им великое видение. Это происходит в середине его жизни. Семьдесят лет насчитывает нормальная человеческая жизнь, тридцать пять лет — её середина. Тридцать пять лет отводит Данте на приобретение физического опыта, на то время, пока человек всё ещё воспринимает новые физические опыты. Затем человек созревает для того, чтобы к физическому опыту присоединился духовный. Он созрел тогда для восприятия духовного мира. Когда соединены все растущие, развивающиеся силы физического, наступает момент, когда духовное пробуждается к жизни. Поэтому у Данте это видение возникает в праздник Пасхи.

Начальный рост солнечной силы празднуется на Рождество. С серединой роста солнечной силы связан праздник Пасхи. В середине весны, в момент Пасхи мы находимся там, где, как считал Данте, находится середина человеческой жизни, когда он почувствовал в себе восхождение духовной жизни. Праздник Пасхи правомерно поставлен посередине подъёма Солнца [на небосводе] в соответствии с моментом, когда в человеке вновь пробуждается дремлющий астральный свет. Сила Солнца пробуждает дремлющий посев, покоящиеся в земле зерна. Зерно сделалось образом совершающегося в человеческой природе, когда в человеке пробуждается то, что оккультист называет астральным светом. Он рождается во внутреннем человека. Праздник Пасхи — праздник воскресения, совершающегося во внутреннем существе человека. Идея Освободителя-Христа приведена в связь с космической идеей.

Существует чувство своего рода противоположности между тем, что христианин видит в празднике Пасхи, и духовнонаучной идеей кармы. Кажется, будто это противоположные вещи — идея кармы и идея спасения Сыном Человеческим. Те, кто не слишком разбирается в основных воззрениях духовной науки, видят такое противоречие между Спасением через Христа Иисуса и идеей кармы. Они говорят, что идея спасающего Бога противоречит самоспасению посредством кармы.— Они не понимают в правильном духе ни пасхальную идею Спасения, ни идею справедливости кармы. Неправильно было бы, если бы кто-нибудь, видя страдания другого, сказал ему: «Ты сам вызвал это страдание», — и потому не захотел бы помочь ему, так как, мол, карма должна оказать своё воздействие. Это — непонимание кармы. Напротив, карма гласит: «Помогай страждущему, ибо ты здесь для того, чтобы помогать. Помогая ближнему, ты улучшаешь счёт кармы необходимости. Этим ты даёшь ему возможность нести его карму. Ты являешься тогда избавителем от страдания». — Помогать таким путём можно не только отдельному человеку, но и целому кругу людей. Помогая им, включаешься в карму этих людей. Когда такая могучая индивидуальность, как Христос Иисус, приходит на помощь всему человечеству, то действие его жертвенной Смерти включается в карму всего человечества. Он мог помочь всему человечеству нести его карму, и мы можем питать уверенность, что Спасение через Христа Иисуса принято в карму человечества.

Именно идее Воскресения и Спасения принесёт понимание духовная наука. Христианство будущего соединит карму и Спасение. Так как причина и следствие связаны между собой и в духовной жизни, то и это великое жертвенное деяние должно иметь свои последствия в жизни людей. Духовная наука углубляет также идею праздника Пасхи. Идею, которая как бы вписана в звёздный мир, которую, как мы полагаем, можно читать в звёздном мире. Эту идею праздника Пасхи углубляет духовная наука. Но и в восхождении духа, которое совершится в будущем в человеческом существе, мы усматриваем глубину идеи Пасхи. Ныне человек живёт в негармоничных, беспорядочных состояниях в середине своей жизни. Но он знает также: как мир произошёл из хаоса, так и из его внутреннего, которое, пока хаотично, однажды проистечёт гармония. Подобно закономерному ходу планет вокруг Солнца, восстанет внутренний Спаситель человека, который в сравнении со всей дисгармонией будет представлять целостность и гармонию. Каждый должен переживать праздник Пасхи как напоминание о воскресении Духа из нынешней омрачённой природы человека.