Теория коммуникативного разума Ю. Хабермаса как продолжение традиций Франкфуртской школы социальных исследований

Ю́рген Ха́бермас (нем. Jürgen Habermas; 18 июня 1929, Дюссельдорф) — немецкий философ и социолог. Профессор во Франкфурте-на-Майне (с 1964 года). Директор (наряду с К. Вайцзеккером) Института по исследованию условий жизни научно-технического мира Общества Макса Планка в Штарнберге (1970—1981). Представитель франкфуртской школы. Взгляды Хабермаса оказали влияние на студенческое движение во многих странах Запада в 1960—70-х гг. Деятельность социолога и философа начинал как последователь Макса Хоркхаймера и Теодора Адорно. В 1965 занял кафедру Макса Хоркхаймера во Франкфурте-на-Майне. Преподавал в Гейдельбергском университете. Выдвинулся в наиболее видные представители «второго поколения» теоретиков Франкфуртской школы. В середине 1960-х годов стал идеологом студенческого движения. Но в дни выступлений студентов в 1968 году отмежевался от радикального крыла студенчества, обвинив его руководителей в «левом фашизме». С конца 1960-х годов занимал позиции умеренного социал-демократа. В 1970-х годах осуществлял программу исследований, соответствовавшую общему направлению Социал-демократической партии Германии. Её Хабермас стремился корректировать в духе идеалов Просвещения: эмансипации и равенства. Проведя десятилетие в Институте имени Макса Планка по исследованию условий жизни научно-технического мира в Штарнберге неподалёку от Мюнхена, из-за расхождения во мнениях с коллегами в 1981 году вернулся во Франкфурт. С 1983 года до ухода на пенсию в 1994 году занимал кафедру философии в университете.

Юрген Хабермас (р. 1929), немецкий философ, крупнейший представитель Франкфуртской школы, поставил в центр философских размышлений понятие коммуникативного разума. В книге «Познание и интерес» (1968) Хабермас ищет модель критического диалога, в процессе которого надлежит проанализировать общество, чтобы отличить свободную коммуникацию от коммуникации, находящейся под воздействием отношений господства — подчинения. Видимо Хабермас считает, что языковая и культурная традиция, представляя себя как абсолютного носителя истины, в итоге грешит самодостаточностью. То есть «культурная» традиция может стать «идеологией», скрывающей структуры доминирования и легитимированного принуждения. Хабермас считает, что философское понятие разума не является независимым от эмпирических наблюдений и должно постоянно подтверждать себя в диалоге с конкретными научными дисциплинами, отражающими факт функциональной дифференциации общества. Хабермас рассматривает эпистемологию, сложившуюся на протяжении двух последних столетий. Теоретические представления о связи знания и действия привели Хабермаса к убеждению в том, что формирование знания подчинено определенным интересам, которые отражают информацию о состоянии самой жизни или «жизненного мира». Хабермас поясняет его как мир, обладающий коммуникативной функцией. Кроме того – функцией резервуара, из которого можно черпать культурные традиции и убеждения, их интерпретации, пригодные для достижения консенсуса. Под ним Хабермас подразумевает согласие значимого большинства людей конкретного сообщества относительно наиболее важных аспектов его социального порядка, выраженного в действиях. Хабермас рассматривает взаимопонимание как результат коммуникативных действий по обновлению культурного знания. Взаимопонимание – главная цель коммуникативных действий – улучшается в процессе координирования действий, служащих социальной интеракции (взаимного влияния) и формированию солидарности, а также созданию условий для самопознания посредством самоиндентификации как личности. В книге «Теория коммуникативного действия» Хабермасс предлагает развивать теорию коммуникативного действия по трем направлениям: метафилософское, обще-социальное и общественная модернизация. Философия на данном историческом этапе развития теории коммуникативных действий должна, опираясь на достижения современного естествознания, выйти за рамки требований «инструментального знания», чтобы решить методологическую задачу раскрытия понятий «индивидуум», «индивидуальность», и «личность», а в итоге – раскрыть сущность самого Человека как существа социального. Ум – сокращенное умение мыслить, то есть применять мысль с помощью выбранных форм, в изобилии предоставляемых Природой. Разум – сокращенное развитие умения мыслить, то есть образование новых задач продиктованных прежними результатами воплощения мыслеформ. Отсюда естественно вытекает необходимость понять смысл слова «мысль». Древние греки придавали этому слову два взаимодополняющих смысла: цель, намерение. Человеку не дается от рождения знать цель своей жизни и он, лишь развивая и совершенствуя свои намерения, отвечающие на извечно русский вопрос «что делать?», а иной раз через интуитивные откровения, может понять – зачем на свет появился. Образовывать мысли-намерения, задавая и отвечая на вопрос «что делать?» – это функция разума, которую наглядно демонстрировал Сократ. Но вполне понятно, что без ума не бывает разума. Невозможно развивать ум, то есть образовывать новые мысли, без самого умения мыслить, заключающегося в поиске ответа на вопрос «как делать?». Ум (умозрительно) выбирает формы для воплощения и реализации мысли и, тем самым, представляет собой в индивидууме связующее звено между двумя видами его деятельности: мыслительной (иерархически стоящей над природной частью человека) и физической, осуществляющей оформление мыслей для их последующего воплощения на чувственно-реальном плане человеческого существования. Дальнейшее социально-философское исследование функций ума и разума, а также их взаимосвязи в рамках понятия социума индивидуума и социума индивидуумов позволит более глубоко раскрыть сущность разумной диалектики Сократа и отношения «коммуникативного разума» Хабермаса с «жизненным миром». Автор обосновывает целесообразность социально-философского исследования функций ума и разума, а также их взаимосвязи в рамках понятия социума индивидуума и социума индивидуумов. По его мнению, это позволит более глубоко раскрыть сущность разумной диалектики Сократа и отношений «коммуникативного разума» Хабермаса с «жизненным миром», что, в свою очередь, даст новый виток развития теории коммуникативного действия и социальной коммуникации.